大藏經8 ，大明度經卷第一

No.225（NO.220（4OR5），224，226-228，OF229） 大明度經卷第一 　　　南吳月支國居士支謙譯 行品第一 聞如是，一時佛遊於王舍國其雞山，與大比丘眾不可計，弟子善業第一，及大眾菩薩無央數，敬首為上道，是時十五齋日月滿，佛請賢者善業：「此眾菩薩集會，樂汝說菩薩大士，明度無極，欲行大道當由此始（師云請法不以飲食也。）。」於是秋露子念：『此賢者說明度道，自己力所乘？佛聖恩乎？』善業知其意而答曰：「敢佛弟子所說，皆乘如來大士之作，所以者何？從佛說法故有法學。賢者子賢者女，得法意以證（法學學法也，解空不願無想寂定，謂之得法。意漏盡結得道謂之證。由言證已當還本無矣。）。其為證者，所說所誨所言，一切如法無諍（所說者解說經義也，所誨者教人也，言者廣陳法言也。），所以者何？如來說法為斯樂者，族姓子傳相教，如經意無所諍（如如人本也，來所由來也，人本空無泥曰同體也。佛得三法空三界，願想滅矣安般曰還。為何等還？五陰知見滅處，故曰如來矣！佛說淨法，但為樂斯本無寂法，法施也。）。」善業言：「如世尊教，樂說菩薩度無極，欲行大道當由此始，夫體道為菩薩，是空虛也，斯道為菩薩亦空虛也（師云菩薩心履踐大道，欲為體道心，為道俱無形，我言空虛也，斯道者謂空不願無想也。）。何等法貌為菩薩者？不見佛法有法，為菩薩也（於佛經法，不見五陰六十二緣起有，菩薩也。）。吾於斯道無見無得，其如菩薩不可見，明度無相亦不可見，彼不可見，何有菩薩當說明度無極？若如是說，菩薩意志不移不捨，不驚不怛，不以恐受不疲不息，不惡難此微妙明度，與之相應而以發行，則是可謂隨教者也（不移不退也，不捨不廢大志也，驚怪怛熱也，不驚怪心深法心中不滿熱，嫌其為苦也，不以為勞也，不息者不懈也。）。又菩薩大士行明度無極，當學受此。如受此者，不當念是我知道意，所以者何？是意非意淨意光明。」賢者愁露子曰：「云何有是意，而意非意？」善業曰：「若非意者為有為無？（師云，當學知是非意，以知非意無復想，捨即為意淨。光明者，無復塵冥矣也。）。彼可得耶？（彼彼意也，可得意處不乎？）。曰：「不可也。（言不可者，不可言無，亦不可得處也。）。」善業曰：「如非意，有與無不可得，不可得不可明，其合此相應者，豈有是意，意非意哉？」曰：「如是者何謂非意？」善業曰：「謂其無為（有為者謂生死之心，陰自起念捨一念一，至無不為已。非意者，無復有此生死之想，故曰無也。）無雜念也（雜念者想，具在經且在五陰，意不一定謂之雜念也，已如空定不起五陰，為無雜念也。）。」秋露子曰：「善哉善哉！佛稱賢者，說山澤行實為第一。菩薩受此無上正真之道（善業意解微妙，常善於山澤空淨之行，故為佛所稱。），不退轉（菩薩受此意不轉，謂菩薩得住第七地也。）觀而不休，明度無極當以知此（觀而不休謂惟此經意，不疲倦也。）。欲學弟子地，當聞是經擇取奉持。（釋子趣欲，空不願無想，得泥洹已不望知，佛權道大悲也。）。欲學緣一覺地（緣一覺者望欲得佛，慈悲不著，不密於善權也。），若學佛地當聞是經（學佛地者，弘慈普濟，不中道取證矣！），擇取奉持，所以者何？是明度道說法甚廣，是為菩薩大士所學（善權十力無畏，佛法度人欲一切知言，是經廣大，在三學者自擇取也。）。」善業白佛言：「吾以為菩薩者，其不可見，名亦不可得（師云，菩薩與名皆空，當以何為之，說明度經也？）。又所匡政皆不可見，不可得者，當何為菩薩說法？（欲以道匡政天下，著欲之徒，使其無為邪見之行也。）。如是世尊，所疑有著，吾與物也斯不可得（一切所疑謂有吾身，與萬物也。）貲貨費耗皆非有得（吾與萬物皆非已有，難可當保也。）。但以名為菩薩，至于佛亦名也，然不住非不住（佛與菩薩在世間但名耳，其法意非住也，不住者以權著也。），所以者何？名不可得，是故名者非住非不住（名者猶水中月像也。）。若為菩薩說深明度意，不移不捨不疲不息，不有惡難，不驚不怛不以恐受，以體解而性入（性與道俱如合符契也。），是為住不退轉，應於無處當以知此。又妙世尊（師云，妙者經義甚深妙也。），菩薩修行明度無極，不以色住（不倚此色身住也。），於痛想行不以識住（不以名身任也。），所以者何？若止於色為造色行（是為甫始主作，生無身業也。）。止痛想行為造識（斯又甫欲與造邪識之行，始眾生矣！），非為應受（非如法受也。）明度無相不造行為應受（識不造色行，是為應受明度矣！），受此其不具足明度，終不得一切智（於斯經中有行，如毛髮謂之不具，終不得作佛也。）。」秋露子曰：「菩薩何行而受明度？」善業曰：「以不取色（取著也，不著於色也。），不取痛想行識，所以者何？色無彼受，痛想行識無有彼受，若此色無彼受為非色，痛識無有彼受為非識，明度之道無有彼受，所以者何？吾受如取影無所得，是為明度無極之行也，是名曰菩薩大士，諸法無受之定（我於世間所受，如夢如影，影為無所得也。），場廣趣大而無量，一切弟子諸緣一覺，所不能持也（教順之場極廣，所趣之道極大，四等弘普周遍無極，畢殃濟眾苦痛，難忍甘心進擢志大，不權弟子，若佛所不能究竟，謂不能持矣！）。又一切智亦無彼受（師云，一切知佛也，唯佛得無不知。），所以者何？無想見故，若想見者終不得此為。若異學先泥之信，不得一切知，彼先泥信解道。學度人入慧，亦不取色，不取痛想行識，不從色見慧，不內色見慧，不外色見慧，不內外空見慧，不以異色見慧，於痛想行如上說。不從識，不以內外異識見慧，如是究暢，從信解得道地，法意作量以為脫，便無受無獲（無受，不復受五盛陰想。無獲，無復罪福故，言無所獲矣。又正解正智，為意已受無復思想，為已得應義也。）。明度不為智想。如是世尊，雖菩薩於是道，不取色痛想行識，亦不中道滅度，而具如來十力，四無所畏，佛十八不絕之法也。（菩薩得明度意，見空甫修佛事，以其力無畏十八法，成相好嚴佛剎，不違本願欲十方，不中道滅度也。）。以菩薩大士行明度無極，當以觀此，何等是智慧？何所為明度？何以明諸法無所從得？（師云，不從內色外色，內外痛想行識見慧，是為無所從也。），是故謂之明度無極。如是觀省察思惟，不驚不怛不移不疲，如是菩薩為不中休，明度無極，以知此。」秋露子曰：「何以菩薩知已休止？為如於色休本性？於痛想行休識本性？明度無極休識本性？（色之本性著復著起，彼起五陰悉爾著，菩薩於五陰休其本性，不著起也。），明度無極休智本性？」善業曰：「如是賢者，其於色也休色自然（菩薩學明度，本心欲分別知，望得慧當休是欲，知望之想無復起也。）。於痛想行休識自然，明度無極休識自然，明度無極休智自然，行此道者於智休止，智之自然者休矣（於五陰中皆休，自起不復起矣！）！相休止，相之自然者休矣。」秋露子曰：「善哉善哉！其學此者必出一切智（行此道者，休其欲之心，即知心自起者，皆休止也。）。」善業曰：「然菩薩學此出一切知，所以者何？其於諸法無出無生，如是學故逮得佛坐（學如此者，必從生死之出，成佛一切知矣！）。又妙賢者，菩薩履行明度無極，若行色為想行，若行色占為想行，若行色不占為想行，若行色興為想行，若行色敗為想行，若行色滅為想行，若行色思為想行，若行色空為想行，若行色非身為想行，痛想行識如上說，皆為想行。若識有是吾當行欲得，行設有是如是行，如是惟為惟行（師云，說色如此，痛想行識亦如色說也。），此道為是菩薩大士，為行得想之行，無善權方便，以為休於明度無極（此上章皆為三界生死，不合明度大智之道也。）。」秋露子曰：「菩薩何行，為無想無得行，有善權方便，而不休於明度無極？」答曰：「不行色滅不行色占，不行色興不行色敗，不行色滅不行色想，不行色空不行色非，身痛想行識如上說，不有是（師云，不以有識知有此想也。）。吾當得行是行，不有是此行？惟為行此道。如是行菩薩大士，為無想無得行，為有善權方便，而不休於明度無極（不以識知有此相，應於明度無極也，右此章所說，無想無得之行也。）又菩薩大士，行明度無極，於此不近，為不行不近行（師云，菩薩於此五陰念，無所依近。為不行者謂無所行也。）不行不近（菩薩意不行，亦不行不近以為真。）亦不行（亦不行如此也。），斯不否行斯不近行，斯不近不行，斯亦不近於行，不行於不近；於不行，不否行於不近（如此上謂意，上事亦不離此上意矣！）。」秋露子曰：「何故不近？」善業曰：「如諸法無所近無從度，是名菩薩大士（不著行亦不斷行者，為生死斷為泥洹，能護此爾意，是名為特曉明度善權也。），一切諸法無度之定（如十二因緣皆空，如無想可近者，不著不縛故，無得道也。），場曠趍大而無有量，一切弟子諸緣一覺，所不能持，行斯定者，疾得無上正真之道，為無不覺乘佛聖旨。」善業曰：「是菩薩大士，受拜於往昔，如來至真等正佛者，乃行斯定。彼受無見，無見為定，其於定者不知吾受之（師云菩薩於定，不作思想也。），吾已定吾依定也。彼於是中一切不明（不以意分明之也。）。」秋露子曰：「云何菩薩為昔如來所說拜？當得佛者彼能見定，是定者乎（彼謂以得拜家，寧能自見意定，為以定耶？）？」答曰：「不也，所以者何？如彼族姓子（此經人為善男子是也。），行明度無極者，為非不想，所以者何？無所明故（無所別知故也。）是以定者非想（非想非五陰想也。）非不想（有三十七品，三活想，無世俗想也。）。」佛言：「善哉善哉！善業，說山澤行為第一辯，菩薩大士當以學此，如此為學明度無極（辯初之決者，問來即答，事皆明真矣！）。」秋露子曰：「佛以如此學，學智慧道者，是為學何？」佛言：「如此學者，是菩薩為無所法學，何以故？是法不有知明，如凡愚人專著者也（師云，知之明之即為專著也）。」曰：「當何用明知此法（為學者問欲得佛者，何用明知此？）？」佛言：「當知不明，無所明知明之謂也（無明定是為定也。）。凡愚人以專著者，欲明故為不明，由不明礙兩際（不出生死不解清淨，是為兩際也。）。不知不見不明諦法（諦四諦矣，意著二際不知欲苦，不見習證，不明有盡不達淨道，故曰不明也。），而欲於法（不獲無想定故想，欲想得之，了本曰行福，福識生夫欲，於道而不獲定者，世世受福得佛之望耶。）。從法思欲專著名色，以專著故而不知此，無所用聰明之法，已不知見亦不思惟，不觀不省故墮愚數，便無有信不解不用，是故謂之凡愚專著（從法，法心法也，痛想行識謂之名，地水火風謂之色，從欲之徒專著五陰，心地三界迴流，生死不能拔邪識之根。法句曰：「心為法本，禍福由心行。」），殃殃罪罪識生，五陰所弊故，不睹無念法也。無念法也，無所由聰明之法者，獲無想之定，善惡不同十二因緣滅諸根，都寂靜生死神還休，人本純真。經曰：「心入泥洹從本寂又寂，不解四非常，守意志著空，斯空想天之類矣！由還生死受苦無數。」慧印經曰：「如令泥洹為常住法，大哀四等遷為蠕動，謂其不能空，空入泥洹處本寂者也。」）秋露子曰：「計如此學菩薩大士，不學一切智（不起想求智矣！）。」佛言：「然，如此學不學一切智，如是曉了，乃為學一切智（曉了者謂不著不斷，不起不滅耶。），能出一切法（謂十二部經法。）。」善業白言：「如是世尊，是為幻人學一切智，已學一切智，乃出諸法，如直言之當云何？」佛言：「吾因是以問汝，所安便說（師言，所安便說，如言且說汝所知也。）。」對曰：「甚善。」佛言：「云何幻與色異乎？」「不也世尊，幻與痛想行識為有異乎？」「不也世尊（云何知想在此經者及行同，此法者意處，是經者盛陰已滅者，持生死五陰，菩薩道者皆云何也？），色猶幻，痛想行識為幻，云何善業？明是中想知立，行五陰而為菩薩？」對曰：「菩薩學如幻人，是中持如幻者即五陰，所以者何？如佛說識如幻（善業說往者所聞語，引以喻義也。）。若此識六根亦然，保何意幻為三界耳？如三界即六根即五陰。」秋露子言：「菩薩聞是得無懈怠？」佛言：「設為惡友所制必持懈怠，若得善友終不懈也（若識如幻者，六根亦復如幻，意所幻化，令有三界耳。）。」 善業白佛：「何以知菩薩惡友？」佛言：「其不慕樂明度無極，欲棄捨，若形相愚占文飾，違此深智（師云，愚者已想取文飾，占諸想取也。），更說經道，當知是為菩薩惡友（善人好明度，而違退之，更為說異道經，是為惡友。）。」曰：「何是善友？ 」佛言：「未明度無極者，即勸使學，教誨之令入斯道，為現邪行說邪之害，是邪行是邪害，使遠離此，當知是為菩薩大士，弘誓之鎧善友者也（弘誓者，菩薩自誓忍世眾苦，必於得佛極濟眾生，滅十二因緣，還乎本無。鎧者德其行高，見罪常由，壯士以鎧障身全命，勢成勝敵終始無畏，菩薩內淨視明，以八直之行，與邪意戰破壞五賊，高顯取佛不能沮，遂成世尊故曰法鎧也。）。」又問：「呼道人為菩薩，其句義為奈何？」佛言：「所謂菩薩者，一切諸法學無罣礙，已學無礙能出諸法，故謂菩薩。」「大士者其義云何？」佛言：「大士者，能聚大眾為之合家，是故為大士也（菩薩能於三界為大尊貴，若金輪王合聚大眾化之，以德身棄國位為沙門，導之以大道，示眾欲惡故曰大士。）。」秋露子曰：「吾亦樂其為大士者，於見身見性見命見，人見丈夫見，有見無見斷滅見，常在為斷大見，何者為說上（師云，六十二見為一見潤耳。）法度諸見潤，是故為大士（法佛法以佛法，度六十二見，及欲癡之四潤，故曰度也。）。」善業曰：「夫大士者，如一切知，意無齊同志於，弟子緣一覺（如佛意不與弟子，各佛齊同也）。在彼無著，所以者何？悉知意質直無漏（在彼者有生死也。），無受無滅（無受者，不受五陰也。無滅者，不捨生死求滅之想也。），以悉旨意大照菩薩，是故為大士（能持明度，教照菩薩也。）。」秋露子曰：「問何故菩薩大士，亦復悉知而意不著？」善業曰：「以無意故，於彼悉知而無所著。」賢者滿慈子言：「吾亦樂其為大士者，揖人昇於大乘，而有弘誓之鎧，是為大士（師云，能以經法揖天人，使昇佛大乘之道也。）。」善業白佛：「何謂弘誓之鎧？」佛言：「菩薩束已自誓：『吾當滅度無央數人已，度無量無數人民，皆得泥洹，知其無法得滅度也。』所以者何？意法如是，譬如幻師與幻弟子，於四衢道化作人眾，以為化人而斬其首，汝知云何？徵有所殺有死者乎？」「不也世尊。」「如是善業，度無數人，為無有人得滅度也。菩薩聞是不驚不怛，不以恐受，不移不捨不疲，而無慘悴，是人發弘誓鎧能昇大乘，當以知此。」滿慈子曰：「吾省佛言，如我所得當知是義，為無帶甲，所以者何？如佛告善業，無造佛一切法，無作成諸法者，亦無造眾生者，如是義者無弘誓鎧。」善業曰：「無所束帶菩薩大士，為無弘誓，所以者何？色痛想行識，不著不縛不解故。」秋露子曰：「何如為色痛想行識，而云不著不縛不解？」善業曰：「色如幻人故，不著不縛不解，痛想行識為如幻人，不著不縛不解。無有之色不著不縛不解，無有之痛想行識，不著不縛不解。五陰如是諸法亦然，是故菩薩所為誓者，無有誓也（師云，一切人自然無有作者，是為生死亦空，道法亦空。如空者，無有從生死中，來得佛者，佛空法空故無有出。滅諸法者，一切人本空故，亦無有造作眾生者也。）。」善業問：「焉知菩薩正昇大乘（師云大乘大道也。）？何謂大乘？何乘發住（乘發何住？）？孰建大乘？斯乘何出？」佛言：「大乘之為乘者，為無量乘，為眾生之無量也（菩薩法意廣大，興載無量也。），所以者何？人種無量，菩薩為之生大悲意，以斯大乘住奏，三界聖一切知，乃建大乘。乘無從出，所以者何？有生有出則為二法，若不起不致，於諸法不得者，是為無所生無從出。」善業曰：「大哉斯乘，為天人質諒王諸世間，出世善業乘與空等，弘裕若空，苞容眾生無有量數（上善者普明也。），恒以虛閑濟人無極，而為遍宣故為大乘，不見其反亦不見出（佛常以虛心閑暇無事，群生來者不逆其志，大士亦當學斯矣！）。如此乘者，不從始得不從終得，亦不中得（不從初知意得，亦不從中間及終意得也。）。於三塗等故為大乘。」佛言：「如是善業，以能行此乘故，謂之菩薩大士（過去當來現在意等耳。）。」秋露子曰：「佛請賢者說明度無極，而道大乘者，有檀知耶（師云，佛本請卿，令說明度無極耳，而及說大乘事宜，及知此耶？秋露子為不知家問，宜知是也。）。」善業白佛：「吾說明度無極，得無過乎？」佛言：「不也，適得其中。」善業言：「菩薩大士不於始近，不於終近，亦不中近（不始意近道，不終不近也，無去來今三塗想矣！）。色無際道無際，痛想行識道俱無際，是故菩薩無近無得，無知無明（色所以無邊無極，色之性本空故。）。色菩薩不知不明，不致不得，痛想行識亦如是（色與菩薩於是無有知想，小無有明也，了想不解，意在其中無可得，大智與明同義，與得亦同義。），都一切於一切（都一切謂菩薩心也，於一切謂生死治法，與道法也。）無知無明無致無得，當為何菩薩說明度無極，當不見菩薩，何用見明度無極？菩薩者但名耳，猶我為我無可專著，我者空虛不可審明，我不可明道何可知？如是諸法無有專著，何等為色？色無生無牢固。何等為痛想行識？識無生無牢固。諸法要無有牢固，彼無專固者，不是法不非法，了本無主，當為說是處無知，亦無異處，可得菩薩行道也（生死亦無處所也。）。如是世尊，其聞是言不驚不怛，不捨不疲不有慘悴，如此知行，是菩薩為能，惟明度無極，所以者何？行此經時以如是法，孰觀斯道，是時為不近色，不近色者不見滅也，所以者何？於自然色而不起為非色，若色費耗亦非色，來無興哀我者，此為無二事。如為之色是我，即由是為我色，是為造計。痛想行識如法觀時，為不近識，於自然識而不起為非識，若識費耗亦非識，來亦無興衰我者，此為無二事，如謂之識是我，即由是為我識，彼為造計者（師云，觀明度為不起色，故言不近也。）。」 秋露子曰：「吾省是語，於義菩薩為無所起，若無起者，何故菩薩行艱難行？為眾生更苦無量。」善業曰：「吾不樂菩薩艱難行，而大士者無艱難想，以行道也，所以者何？行艱難苦想者，不能為無量人民，建大利也（師云，此弟子行疲厭生死， 莫能導利一切人，使得泥洹也。）。是以當為安隱易行之想（當為安隱，不當為苦勞艱難之想也。），為眾生建若母想父想，毘弟想姊妹想，子想女想，當生是想行菩薩道，於一切人為己親想，以是想導之（行菩薩道者，一切如視五親也，但安隱導利，非有癡貪戀之想。），以是想將導之（行菩薩道者，一切如視五親也，但欲安隱導利，非有癡貪戀之想。）。見眾生為若己（當念一切若已身。），都一切於身不明，是外內（菩薩都一切持心，於一切天下，不分別親者，為內疎者為外矣也。）為生法想，斯一切為吾子，菩薩當度此無量苦性，不有怒意（法想者善權大悲也。），若彼形截心無欝毒，終不為苦想也。如賢者言菩薩無起，以其無起故為菩薩。」秋露子曰：「云何菩薩而無起者？於道人法，於一切知一切法知，亦持無起（一切知法，佛諸經法也。）。」善業曰：「然於佛法都無所起。」問曰：「在佛法而無起者，其凡人及凡人法，亦將無起。」答曰：「然，於凡人及凡人法，亦將無起。」愁露子曰：「如是菩薩於道人法，從一切智至凡人法，皆無起者，是為不近不起，得一切智耶（凡人法者，謂生死法也，皆無起者，想寂然也，近持將也。起生者念也。）。」善業曰：「不起之法無欲得要也，不起之念，亦非有法（不起之法，無有望欲得之想也。）可擇取也，有得佛者，我以為諍（無有二法當捨，法善業曰：「諸法皆空無作無得，今言此取是也，有生死有得佛者，斯謂以法意諍。」）。」。曰：「是如何當從未生法，擇已生法乎（擇取道也。），生法至生法至乎（生死之法至乎，當生有法至道乎？問辭也。）。」答曰：「云何生法不生，而不生法生耶（善業欲解其難故，先詰之言，生死之法不起耶，泥洹之法復生？）？」秋露子曰：「不生法者不起法也，樂不起法之語耶？樂起語也。如賢者樂，必不起之不要。」善業曰：「如是當樂不起不要，賢者所樂吾亦樂說。」秋露子曰：「如善業為法，都講最不可及，所以者何？在所問如應答，法意不搖其言皆妙。」答曰：「是法意也，諸佛弟子所問應答，意不搖者，於一切無所猗故（善業於此，清淨法中為都講。秋露子於，無比法中為都講。）。」秋露子曰：「善哉善哉！是為上辯，何謂菩薩諸法無猗？」答曰：「是明度無極，即為菩薩諸法無猗（意常清淨，不在生死諸猗也。）。」曰：「不一切乘，是經唯諸法無猗耶？」曰：「悉乘明度無極故，為諸法無所猗（問言，不復諷誦承事行此，此但當守一，不猗生死而已耶。）。菩薩於是無方石山處（菩薩所行時，雖坐方石，不念此石安好，可長坐也，昔比丘披拘連樹下，四十歲不知樹名者，用無猗意在樹也。），而以默取諸法之要，如無取焉是為行諸法，而無猗行也（默者定也，以如無去就之想也。），若為菩薩說是奧知，不疑不望而能深解，是謂知行者已。為不休如是念矣（不疑不疑深法也，不望於行之淨而污意，有所希望也。不休其意，於道無彈指之間廢息耳。）。」秋露子曰：「若不修此行，為休是念，若林是念為不休此，如其念行而不休者，是謂常行等念等也（師云，休止也，等平等也。若精進於此行者，以為止生死念。若止五陰，斯為精進行法是也。大士之行道與生死等，生死與道等，其法俱空故曰等也。等行者不捨眾生，疾取本淨也，忍生死苦，而以大道導利之，令佛道不絕也。）。已念等行等者，則一切人必常有紹此行，而得為開士者（紹續也。），如是眾生亦將，不休此念此行（眾生亦得此法意也。），所以者何？人不當廢是念也（人不當休廢道念也。）。」善業曰：「善哉善哉！賢者，勸助為說是致要語。如賢者言，行等念等助一切人，不廢此行，夫眾生自然念亦自然，當以知此眾生，恢郭念恢廓，當以知此，眾生之不正覺；而念不正覺行，亦不正覺，當以知此。如是行念，吾樂菩薩思惟念此行（眾生靈空恢廓廣大無邊，故可導利昇。此大道一切人不能覺，當以正覺開寤之也。）。」 明度經卷第一