大藏經8，大明度經卷第四

大明度經卷第四 　　　　南吳月支國居士支謙譯 不可計品，譬喻品，分別品，本無品，不退轉品，恒竭清信女品，守空品 不可計品第十一 善業白佛言：「極大究竟明度無極，無量無與等者。」佛言：「然，如來無師一切智，是故明度不可稱量，安隱究竟無與等者。」善業白佛言：「云何天中天？如來無師一切知，無量無邊？」佛言：「五陰不可計量，諸法亦爾。五陰無邊，諸法邊幅無獲其際者，用何等故，五陰諸法亦盡處？云何善業，虛空可計盡不？」對曰：「不可盡，天中天。」佛言：「諸法亦然，用是故，如來法諸法遙無邊量，用法無量故，發心起學無量明度，如是本無心念。譬如虛空無心無念，有心有念因隨作是。」說不可稱計時，五百比丘，二十比丘尼得應儀。六十清信士清信女，皆得溝港。二十開士，逮得無所從生法樂，皆當於是賢劫中受決。對曰：「甚深天中天，明度極大安隱究竟。」佛言：「如爾云矣，出一切智，諸開士緣一覺，悉從中出。譬若轉輪聖王，一切國土皆為臣隸，王無所憂。佛法緣一覺法，應儀法皆從中出，立五陰不受不入，溝港頻來不還應儀，緣一覺，一切智道不受不入。」善現問：「何等一切智不受不入？」佛言：「云何若見應儀等所入不？」對曰：「不見也。天中天。」佛言：「善哉善哉！我亦不見如來所入處，如我無所入，一切智亦無所入。」愛欲天子梵天子，俱白佛言：「甚深天中天，明度難了也，正使三千國土人民，過去佛時所作功德，一切皆信已，具足過一劫，方是深明度中，樂一日念不可量，深出彼德有餘。」佛告諸天子：「正使復有賢人，聞是深法已得，疾使彼輩所信樂過一劫，其功德不及是也。」諸天子聞是，頭面禮佛足，繞稍稍卻遠，俱不復現各自還去。善業白佛：「若有開士大士，信是明度者，從何所來生？」佛言：「譬如新生犢子不離母，如是開士大士，聞明度已終不離經師，為從人道中來生。」善業白言：「若有逮是功德，有從他方佛剎來生者無？」佛言：「有他方佛剎供養已，從彼來生，若於兜術天上，從慈氏開士問慧，今求是法不懈，持是功德復還得經。若有前世時聞，不問中慧，今生聞是經，於中有疑厭不信樂，其人前世不從師問中事。復次開士大士，前世時聞是，問其中慧若一日，二三四至五日，持是功德，今復還得是經，便信樂之。若有欲樂聞時，用是亂故其心數轉，如稱作低作仰，從新學來如是少信樂，當墮兩處，應儀緣一覺道中。」 譬喻品第十二 佛告善業：「譬若大海中船卒壞，其船中人不取板檣，不能得渡必於水死，若得板若檣，有健者乘騎便不死，當知順隨海水出也。開士大士有信樂，有定行有精進，欲得無上正真道，而不得明度，變謀明慧不得學，當中道得應儀緣一覺道。其有信樂定行精進，欲逮無上正真，得學明度權慧者，終不中道懈，過出應儀緣一覺去，正在無上正真道中立。譬若士女持坏取水，知不久必壞，所以然者，未成故。學不逮此深法，終不能逮一切智，便中道厭卻墮二道中。譬若持瓦瓶行擔水，安隱歸至，何以故？已成故。學得深法知終不中道息，恣心上無上正真道。譬若大海中船，不善護以財物著中，至於道壞，財物離散亡其重寶。如是開士大士，正使意樂不得深法，當知中道厭便亡名寶，中道懈怠墮二道中。譬若有人施張大海中，故船補治，持財物著中有所至，不中道壞必到其處。如是開士大士，有信樂定行精進學，又得深法終不中懈，正上無上正真道中立，終不墮兩道，正向佛門。譬如人年老而身病，云何是人能從床自起不？」善業言：「不能天中天，或時起無力不能自致，正使病愈能自起，會不能行步。」佛言：「如是開士大士，具如上所行學，不得深法而欲逮，無上正真道，終不至佛，當中道懈墮二道中。譬如老病人，除愈欲起行，有健人來扶持之，告曰：『無恐我自相送，終不中道相棄，送著所樂處。』如是具有上行開士，學得此深明度極，變謀明慧，當知終不中道懈，必能究竟，於中得無上正真道。」 分別品第十三 善現白佛言：「云何阿闍浮開士，學明度無極？」佛言：「當與善友從事，以善意隨明度教，何等為隨教？所布施持戒忍辱，精進棄定智慧，當施與作無上正真道，莫著五陰，何以故？明度一切智無所著，莫得樂於應儀緣一覺道。如是善業，阿闍浮開士，稍入明度中。」善業言：「開士謙苦，天中天，欲索無上正真道者。」佛言：「如是謙苦安靖於世，為十方護為自歸為舍，為度為臺為導，何等為護？生死勤苦，悉護教度脫是為護。生老病死悉度之，是為自歸。得無上正真道最正覺，得如來為說經，無所著為舍。」又問：「何等無所著？」佛言：「五陰不著不縛，是五陰無所從生，無所從滅，是為開士得佛時，為世間舍。何等開士得，無上正真道最正覺，為世間度？度五陰非五陰，五陰為度度為諸法。」善現言：「如佛說度為諸法，諸經得最正覺，何以故？無所著故。」佛言：「如是無著開士，謙苦念法不懈，得無上正真道最正覺，因說經，如是為度世間。何等為世間臺？譬如水中臺，其水兩避行，如是五陰，過去當來今現在斷。五陰斷者，諸法學亦斷，諸法斷者是為定，是為甘露為泥洹。開士念法，如是便為說法，如是得無上正真道時，為世間臺。何等為道？如是具得如上說，五陰諸法空無來原，無去迹如虛空，無異無想無處無識，無所從生，如夢如幻無邊無異。」善現白佛言：「甚深天中天，誰當了是者？」佛言：「求佛以來久遠，乃信之耳，過去佛時，於彼所作功德，如是人者乃明之矣。」又問：「何謂求佛以來久遠？」佛言：「去離於五陰以來，不復有之，乃明是深法，如是開士為道無量人。」善業言：「是為人中之導。」佛言：「然，開士得如上所行，為無量人之導，是為大盟誓，為無量之人誓。不縛於五陰，不縛於應儀緣一覺者，不捨一切智，不縛於諸法，是故為明誓。」善業言：「開士求深明度，不愛三處，應儀緣一覺，至佛甚深。天中天，不有守者不無守者，不無守者，從明度中為無所出法，為守定為不守諸法，為守無所有，為守無極，為守無所著。」佛言：「如是在明度中者，當如是不退轉，開士於明度中無所適著，終不隨凡夫語，不信餘道，不恐不畏不懈怠，當作是知，其人於過去佛已受斯明也。」復白佛言：「開士不恐不畏不懈怠，何緣當念明度中觀視？」佛言：「心向一切智是為觀。」「何謂心向一切智？」佛言：「心向如空是為觀視，不視不可計，一切智如不可計，是為非五陰，不入不得不知，不有知不無知，無所生無所敗無作者，無來原無去跡，無所見無所在。如是不可限，虛空不可計，一切智亦然，無作佛無得佛者，無從五陰中得佛者，亦不從六度得佛。」愛欲天子，梵天子白佛言：「甚深天中天，難曉難知。」佛語諸天子：「如是如來視如是，安隱甚深，是知悉知，不退轉無上最正覺，亦無最正覺。」諸天子白佛言。「希有信是經者，愍念世間故說之，世人所欲皆著。」佛言：「如是。」 本無品第十四 善業白佛言：「諸法隨次無所著，無想如虛空，是經無所從生，諸法索之無所得。」愛欲天子梵天子言：「善業所為如如來教，但說虛空慧。」善業言：「如來是隨如來教，何謂隨教？如法無所從生為隨教，是為本無，無來原亦無去迹。諸法本無，如來亦本無無異。隨本無是為隨如來本無。如來本無立，為隨如來教。與諸法不異，無異本無無作者，一切皆本無，亦復無本無等無異，於真法中本無，諸法本無，無過去當來今現在，如來亦爾，是為真本無，開士得本無如來名，地為六震，是為如來說本無，是為弟子善業隨如來教。復次五陰，溝港頻來不還應儀，緣一覺不受，是為隨教。」秋露子白佛：「本無甚深，天中天。」當說本無時，二百比丘得應儀，五百比丘尼得溝港道。五百諸天人，皆得無所從生法樂於中立。六十開士新學得應儀道。佛語秋露子：「是六十人過世時，各供養五百佛，皆布施持戒忍辱精進，棄定不知空，雖空不得明度，變謀明慧之護，今皆墮應儀道中。開士有道得空無色無願，不得明度變謀明慧，備中墮彼兩道。譬若大鳥其身二萬里，無翅從天上自投，中欲還寧能不？」對曰：「不能。」「至地欲令身不痛，寧能不痛乎？」對曰：「不能。或悶或死，何以故？其身大而無翅。正使開士如恒沙劫，作布施持戒忍辱精進，求色定不入空，不入明度，不得變謀明慧，心大起索佛道，一切欲作佛，便中道得應儀緣一覺。若於佛所具如上行，又聞佛一切智，皆念求如色，是為不持如來戒定慧，不知一切智，但聞聲心想如聞耳，便從是作無上平等最正覺，會不能得，便中道墮彼，何以故？不得深法故。」秋露子白佛言：「如佛所說，念中慧開士離深法，便得應儀緣一覺，若真欲得，無上正真道最正覺者，當學明度變謀明慧。」愛欲天子梵天子白佛言：「難曉明度無上正真道。」善業言：「難了天中天，如我念是慧者，無上正真道易得耳。何以故？諸法皆空索法不可得，當作佛者索法無所得，是求佛易得耳。」秋露子言：「如所說者難得，何以故？空不念當作佛，是法如虛空，設易得者，何以恒沙開士皆還。」報言：「云何用五陰逮乎？」曰：「不也。」「離五陰逮乎？」「不也。」「云何？」秋露子曰：「五陰本無寧逮乎。」曰：「不也。」「離之有法逮者不？」曰：「不也。」「云何？是本無使逮不？」曰：「不也。」「離身有法使逮不？」曰：「不也，是法不得何所法使逮者？」秋露子曰：「如子所說，大士等遊都無逮者，佛說三有德之人，求應儀緣一覺至佛道，於三不計三，為求一道，如善業所說。」滿祝子語秋露子：「善業說一道當問。」秋露子言：「說一道我用是故問。」答曰：「云何於本無中見三道耶？」曰：「不見也，何以故？從本無中不可得三事。」善業言：「本無一事得乎？」曰：「不也。」「於本無中得一道乎？」曰：「不也。」善現言：「設是諦不可得者，何故復說應儀緣一覺？佛如所說道，本無無異聞，本無心不懈怠，是必得最正覺。」佛言：「如爾無異，持佛威神，若說本無等無異。」秋露子問：「何等為覺？」佛言：「無上正真道即是也。」善業問佛：「何等為成就於開士？」佛言：「一切人皆等視，慈心加哀不得瞋恚，作是立當作是學。」 不退轉品第十五 善業問佛：「不退轉開士大士，當何以比觀其行相知是？」佛言：「如逮得禪者，不動不搖。如應儀地，如緣一覺地，如佛地，如本無終不動。佛說本無，聞者不言非。虛空本無，本無是所有，本無如本亦不言非。如聞已若轉於餘處，聞終不發不言是非。如本無立，其所言誠而重不說，不軌凡夫，逆道之作不觀視。用是比相行具足，知是不退轉大士。復次，不形相沙門梵志面貌，是別之諦知諦見，終不祠拜華香施天，亦不教他人，為用是比相行具足知。又終不生惡處，不作婦人身，用是比相行具足知。又不退轉大士持戒，身自不殺教人不殺，身自不盜教人不盜，身自不婬教人不婬，身自不兩舌惡口妄言，綺語嫉妬恚癡，是十戒分自持，復教彼守行。夢中自護十戒，面見如是，用是比相行具足知。又學諸法，用是心學是法，令群生安隱為說經，持是經受令分德，願群生令得斯淨定，以明自立。用是比相行具足知。又大士深法說時，終不疑不言不信，亦不恐所言軟美，少睡臥，行步出入不亂心，徐行安諦擇地而行，被服衣中常清淨，無蚤無虱塵垢亦無憂，身中無八十種虫，所以然者，開士大士六度功德，過於賢聖，稍欲成滿身心淨潔，悉受高志。」善業白佛言：「云何天中天，開士大士心淨潔？」佛言：「所作功德轉增稍上，心無所礙功德悉逮，是心淨潔，過應儀緣一覺上，用是比相行具足知。又有來供遺者，不起喜一切無慳，於深經說未常有厭，深入智中，若餘處欲聞經者，持是明度為說之。其有餘道所不正者，持明度為正之。經中所出法，悉持無常之事以語之，諸世間經書，所不能解者，持是明度為解之，用是相行具足知。是弊邪稍稍來到其所，便於邊化作八大地獄，中有諸開士便指言：『斯人皆從前佛受決，為不退轉，今皆墮地獄中。佛為授若地獄耳，若當疾悔之：「我非不退轉。」設爾言爾者，不復入地獄中，當生天上。』」佛言：「設是心不動者，知是不退轉，用是相行具足知。邪復化作師被服，往至其所：『若前從我聞所受，悉棄之分不可用，若悔之隨我言者，我日問訊，不用我言終不復來，莫復說此事，我不欲聞，前說皆外事耳，更受我言是佛所說也。』」佛言：「聞是設令動轉者，當知其人不從過佛受決，未升大士擧中，在不退轉地。設令不動轉念是經，虛空所致，作是思惟不信邪言。譬如比丘得應儀，不受邪言。眼見經證，是為空所致終不可動。如應儀緣一覺所念法，終不復還。是大士向佛亦然矣，正在不退轉地立，是為極度，用是相行具足知。弊邪復往到其所，更作異人言：『若所求者為求苦耳，非求佛法也，若負斯難用之為求，若在惡道歷世彌久，適得為人不嘗思惟，自患厭耶，當於何所更索是軀？何不早取應儀，用佛為求乎？』」佛言：「設不轉者邪復捨去，更作方便，化作若干開士，在其邊立復往指言：『若見是開士，皆供養如恒沙佛，衣食臥具醫藥，具足受法問慧，當所行所求悉學，如法住如法求，皆入中作行常不得佛，汝緣得乎？』」佛言：「設是不動者，邪去不遠化比丘輩言：『是應儀過世時，皆求開士道取應儀已，若何從得佛？』」佛言：「用是故，開士大士作是行，從他處聞心不轉不異，於是中復覺知邪，為佛所語無異，求大明植志，若茲者設不得佛，佛語為謬，佛語不欺當作是學，當作是求，諦護是教心不動轉，從中覺邪，用是相行具足知，不退轉矣。又邪嬈言：『佛如虛空，是行無邊不可得賞，何以故？是經義可知，觀其所趣皆空矣，為中勤苦，不當覺知邪事，邪作是經耳，云何欲得佛？是非佛所說？』」佛言：「夫賢士女視明慮長，諦議自議，妖邪多巧以逆為順，怪來不傾牢如須彌，用是相行具足知，是不退轉也。作一禪二禪三禪四禪，是定隨是四禪，不錄禪是所禪，作是字用入中故，不退轉開士大士，不隨定教淨過定上，用是相行具足知。又有共稱其名德者，不以喜心，不動亂常正心。設在家不有重婬，若時有欲，如過大空澤中飲食時，恐怖畏盜賊欲疾去，自念我何時當出是空澤中。念婦人惡露不淨，非我淨法，當作是念，何以故？念使十方人安隱故。」佛言：「如是其福具足，得明度威神力使作是念，用是相行具足知。又惒夷洹翼從防衛，餘鬼神不敢附，不失心志不妄起心，身無瘡厲六情雅具，聖雄而不自顯，不誘他婦女，若符呪藥不行之，亦不教人婬穢行，不以歷口，非法惡念無由生哉，用是相行具足知。復次善業，將以何行名為不退轉？不退轉者，不與無道佞嬖臣，賊盜偷寇謀殘生，非法士女蠱道婬妷，錢豰屠酒祀，繒綵香熏倡優調戲，入海投難求榮採利，如斯之徒終始不友。開士從事不離一切智，常譽賢者以為談首，遠愚近聖尊胾三寶，爾故誓曰：『不退轉開士，常願生異方佛剎，願高誓重必獲往生。用是故，當見佛得供養。』如是願從欲處色處空處，從彼來生中國，於開士家，大明卿八正，談抱義典逆事不豫，遠邊地無佛處，性淨真不犯法，如是相行具足知，為不退轉。不退轉開士，不言我是不疑我非，不中疑。譬如得溝港道，於地終不疑，邪事適起即覺知，寧殞命而不佪心，自於其地終不疑不懈，無應儀緣一覺心，心不念佛難得安住。其地心大無表，勇而無勝，何以故？如是住無能過者。用是故，邪愁毒便化作佛身，往謂之曰：『若於是可取應儀證，若未受無上正道，最正覺決，何以故，若不得是相行，何因得乎？』知非佛也是邪耳，如佛所說思惟視之，是邪所為欲使我轉。」佛言：「設不動者知已於，過去無上正真道最正覺決，其悉知法行擊正者，代不惜身命一切法，悉受往古來今諸佛明法，悉護持之。用是故，不惜身命，未常懈無厭時。如來及諸弟子，說經時不疑言非，何以故？逮得無所從生法樂，於中立持是功德；悉具足知，是不退轉開士大士。」 恒竭清信女品第十六 善業白佛言：「不退轉開士，從大功德起，當為說明度令入深法。」佛言：「善哉善哉！居內開士使入深法。何等為深法？為深無想無願，無識無生滅，泥洹是為限。」又白佛言：「泥洹是限，非是諸法。」佛言：「諸法斯深，色痛痒思想生死識甚深，何等為五陰甚深？如本無爾故甚深。」善業言：「難及天中天，安稍去色便為泥洹。」佛言：「是與明度相應，當作是住。」「如明教學，開士隨是行，思惟念一日，如夢中教卻幾劫生死？」佛言：「譬如婬士寶，彼女色與之期會，女不自由，妷夫寧有盛想不？」善業言：「士以色故想彼面會，展其愚情。」佛言：「一日之中有幾意念？」對曰：「甚多天中天。」佛言：「如彼人念一日心轉多。開士如是欲學淨行，一日為去惡於罪甚多。若離明度正使布施，如恒沙劫不如也。又使壽如恒沙劫等，并前行溝港頻來，不還應儀，緣一覺至佛，不得明度行不如中教，皆不如此行，如中教開士。又復壽如前布施，持戒具足，若求明度念起說經，其德出彼上。以經布施，作無上正真道，自深入教其德轉高，自深入者為明度所護，未當離時其德甚多。」善業問：「所識有著者，天中天，此二德為多者？」佛言：「開士所識，若求明度樂於無所有，樂盡樂無常念，是為不離明度，得德不可計稱數。」善業問佛：「不可計復言稱數，將有何異乎？」佛言：「稱數者其數無盡，不可計者，謂無邊量也。爾故為不可計稱數。」善業言：「佛說不可計，五陰亦然？」佛言：「若所問者有所因，使五陰不可計量。」善業問佛：「何等為無量？」佛言：「於空中計之，是法不可計。」佛言：「云何善業？我不嘗言諸法空？」對曰：「如是天中天，如來所說悉空。」佛言：「如是諸法悉空，不可盡計。經慧無有各為異流，如來但分別說耳。不可盡量，是空是想是願，是識是滅度，隨所喜說作是說，示現教化如來如是。」善業白佛言：「難及天中天，經本空耳，云何復於空中說經，是經不可逮；如我了佛，諸法不可逮。」佛言：「如是諸法不可逮，計法空耳。」「如佛所說本不可逮，願解不可逮慧，有增有減。」佛言：「不也。」善業言：「不可盡慧不增不減，六度等然，若其不增何因開士，近無上正真道，得為正學？不減者，開士求守明度變謀明慧，不念布施增之與減，不作是念，是但名施度無極耳，所施與念持是功德，與作無上正真道，戒忍辱精禪皆如是。開士求明度守之，得變謀明慧，不作是念，增減皆但名耳，念發心如無上正真道，我作是施與。」「何謂無上正真道？」佛言：「本無是也，本無不增不減，當隨是念不離為近矣。」善業問言：「開士以初意，近無上正真道耶？以後來意近乎？斯兩意無對，何等功德出生，長大之者？」佛言：「譬如燈炷，用初出明燒炷乎？後來明耶？」善業言：「非初明亦不離初明，非後明亦不離後明。」佛言：「如是不用初意，得無上正真道，亦不離初意。非後亦不離後意得，是為得正覺，云何心前滅後復生乎？」善業言：「不也天中天。「云何心初生可滅乎？」對曰：「不可。」「云何當所天者，寧可使不滅乎？」對曰：「不可。」佛言：「寧可住本無乎？」對曰：「欲住本無當如本無住。」佛言：「設令在本無中住，寧可使久堅乎？」對曰：「不。」「本無甚深，曰本無寧有心也，曰離本無寧有心乎？」對曰：「不也。」曰：「見本無乎？」對曰：「不見。」「作是求為深求乎？」對曰：「不也天中天，作是求無所求，何以故？是法了不可得見。」佛言：「開士大士求明度，為求何等？」對曰：「為求空，求空為求何等？何等為求無想，曰為去想乎？」對曰：「不。」「云何想不去？」善業言：「開益士不作是求妄想。天中天，何以故？開士求想盡滅者，即可得應儀。開士變謀明慧，不滅想得證向無想，隨是教矣。」秋露子謂善業：「有三事向定守定門，空不願無想是為三，有益於明度，不但晝益，夜於夢中亦復益，何以故？晝日夜夢中，佛說等無異。」善現語秋露子：「爾開士晝日有益，夜於夢後亦有益。又問：夢中所作寧有所得不？如經等之。」善業曰：「夢中作善者喜為益，惡者慍慼為減。」「設於夢中殺人，覺已喜歎快之云何？」善業言：「心不枯爾皆有所緣，若見聞若念為因緣，是故知耳，從是中令人心有所著，或無所著，是為不妄，爾皆有所緣。」秋露子言：「所作為空耳，何因心有所緣？」善業言：「心想因緣即因緣興矣。」秋露子言：「開士夢中布施，持是施與作無上正真道，有施與者無也？」報言：「彌勒開士近在前，旦暮當補佛處，子欲知當從問。」秋露子問彌勒，彌勒言：「如我字彌勒，當色解慧耶？當痛痒思想生死識解乎？持是身解乎？若空五陰解五陰空無力，當所解法不見，亦不見當所解人得道者。」秋露子曰：「所說為有證不？」答曰：「我所說不得證。」秋露子便作是念：「彌勒所入慧甚深，甚深，何以故？行明度以來久遠。」佛言：「云何見，若作應儀不乎？」曰：「不也，天中天。」佛言：「開士大士不作是念：『我受決。』是法若於法中得正覺，亦無得正覺者，作是行為求明度，不恐我不得正覺，隨是法中教，是故勇無所畏，至大劇處虎狼中念：『設有噉我者，為當布施，行布施度無極，近無上正真道。願我作佛時，令我剎中無禽獸道。』至賊中設於中死，心念言：『我身會當棄捐，設殺我我不當瞋恚，為具足行忍辱，度無極近佛道。我作佛時，令我剎中無賊盜。』至無水漿處，心念言：『人民無德使爾，我作佛時，令我剎中人民，皆得一切智八味水，用一切故當精進。』至穀貴處念當精進取佛，願曰：『吾作佛時，令我剎中無穀貴處，皆使人民在所願，所索食悉在前，如忉利天上所有。用眾生故當精進，有惡歲正使身遭惡歲死，我心無異，必當降伏邪官屬，行精進索佛道，我作佛時令我剎中人民，無惡歲死亡者，我所語，後我作佛時無異。』復次秋露子，開士聞是，便呼無上正真道，或卻後久遠乃得佛者，亦不恐怖，從本以來，呼如一意轉頃，何以故？無本際乃得佛者，心安然不恐怖。」時有清信女從坐起，前至佛所作禮前跪言：「我聞是不怖，必除恐怖之處索佛道，得佛已當說經。」佛笑口中金光出，清信女即持金花散佛上，佛威神故花不墮地。阿難從坐起更整袈裟，前作禮長跪言：「佛不妄笑，旣笑當有所說。」佛語阿難：「是恒竭清信女，卻後當來劫，劫名星宿，中有佛名金花，是清信女後於此時，棄女為男，後當生無怒佛剎，從一剎生一佛剎。譬如金輪聖王，從一觀遊一觀，從生至終足不蹈地；是清信女如是，從一佛剎到一佛剎，未常不見佛，足不蹈地自致得佛。」阿難心念：「如無怒佛剎，諸開士會者，是為佛會耳。」佛即知阿難心所念曰：「然阿難，諸會者悉度生死已。清信女後作佛，名金花佛，度不可計應儀，令三毒盡。剎中無禽獸賊盜，斷水穀處病瘦，及餘惡事悉無有。」又問佛：「清信女從何佛作功德？」佛言：「於定光佛作功德，初發意求佛，時亦持金花散佛上，願持是功德施與，作無上正真道。」佛言：「如我持五花散定佛上，即逮得無所從生法樂於中立，佛即授我決『「去後九十一劫，若當作佛名釋迦文。」是清信女，爾時見我從佛受決，其心念：『我當受決，得無上正真道。』」阿難白佛言：「是清信女所求已度。」 守空品第十七 善業白佛言：「開士大士行明度無極，何等為入空為空定？」佛言：「色痛痒生死識空觀，一心作是觀不見法，於法中不作證。」「佛所說不於空中作證，云何開士於定中立，而不得證？」佛言：「開士悉具足念空不得證，作是觀不取證，觀入處甫欲向，是時不取證，不入定心，所著不失，開士法本無中道取證，何以故？本願都護眾生，為興弘慈念，具功德不中取證。開士大士得明度，證致功德斯大力矣。譬如人勇悍能卻敵，為人端正猛健無所不能，悉持兵法六十四奇，悉曉習工，為眾人所敬，所至處無不得力者，從是所得者，轉分布與人，其心歡喜。若有他事，與父母妻子俱去，過大劇道，其人安親曰：『莫有恐怖，今但免難矣。』重讎雖來其人多變，以濟親害送歸本土，宗門康休怨亦無損，所以然者，以其巧變矣！其人勇慧，能幻化化作士眾，讎覩恐懼各自流散，鄕士稱德摩不歡喜者。是開士大士，於眾生行大慈悲，過應儀出緣一覺地去，於定中立。於眾生悉愍傷無所見，於是中不取證，入空中深不作應儀。作是行定向泥洹門，不有想不入空取證。如鳥飛行空虛中，無所觸礙，如是行甫欲向空至空，向無想至無想，不墮空無想中，悉欲具佛諸法。譬如人工射，射空虛中，後箭中前箭，續後射轉中前箭，其人欲令箭墮乃爾墮。如是行明度，為變謀明慧所護，自於其地不中道取證，墮二道行。以是德逮得，無上正真道，成滿便得佛。於經本中觀不取證。』」善現白佛言：「謙苦作是學，不中道取證。」佛言：「悉護眾生守定向滅度門，心念分別，何等為分別？守空定分別，無想定分別，變謀明慧護使不中取證。何因變謀明慧護之，心念護眾生，持是所念不中道取證。復次深入觀苦空定，向滅度門，用是故分別久遠以來，人民所因緣想中，求無上正真道為說經，當使棄是因緣，守空定無想定無願定，向滅度門不中道取證。復次開士念久遠人民，呼常有想有我想，有好想各各求：『我作無上正真道時，有人民故為說經，使斷是諸想悉斷求。云何斷？是常非常，是樂皆苦，是身非身，是好皆醜。』開士念為變謀明慧，守無願定，向滅度門不中道取證。若開士大士心念：『眾生從久遠來求，因緣定想求欲求，聚想求空想求。』開士言：『我使眾生無斯想，普慈弘至故，得變謀明慧，是法觀空想願識，無所從生，齊限不中道取證法，當作是知。』開士云何求明度？曉習法中心何緣？求入守空定，向滅度門，守無想無願無識，無所從生定，向滅度門。是開士不得慧故，守空念無想無願無識，無所從生念定意。有來問者，不即持不可計心為解者，知是非不退轉開士也。何故不退轉開士？心無央數悉知。用是行不具足知，未得不退轉之明矣。」善業言：「不可計人求開士道，少有能解者。」佛言：「作是解者已受決，於功德中極殊所知法，應儀緣一緣，諸天人鬼龍，質諒神所不能及。」 明度經卷第四