No.590
佛說四天王經
宋涼洲沙門智嚴共寶雲譯
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給狐獨園,佛告諸弟子,慎爾心念無愛六欲,漱情去垢無求為首,內以清淨外當盡孝,以四等心奉養所生。晨入尊廟稽首悔過,朝稟暮誦思經妙義,以佛重戒治心穢病,齋肅靜慮數息禪定,反流盡源以求道真。
壽命猶電恍惚即滅,齋日責心慎身守口,諸天齋日伺人善惡。須彌山上,即第二忉利天,天帝名因,福德巍巍典主四天。四天神王,即因四鎮王也,各理一方,常以月八遣使者下,案行天下,伺察帝王臣民龍鬼,蜎蜚蚑行蠕動之類,心念口言身行善惡。十四日遣太子下,十五日四天王自下,二十三日使者復下。四王下者,日月五星二十八宿,其中諸天僉然俱下。四王命曰:「勤伺眾生施行吉凶。」若於斯日,歸佛歸法歸比丘僧,清心守齋布施貧乏,持戒忍辱精進禪定,翫經散說開化盲冥,孝順二親奉事三尊,稽首受法行四等心,慈育眾生者,具分別之以啟帝釋,若多修德精進不怠,釋及輔臣三十三人,僉然俱喜。
釋勅伺命增壽益算,遣訞善神營護其身,隨戒多少。若持一戒令五神護之,五戒具者,令二十五神營衛門戶,殃疫眾邪陰謀消滅,夜無惡夢,縣官盜賊水火災變,終而不害,禳禍滅怪。唯斯四等五戒六齋,猶如大水而滅小火,豈有不滅者乎?臨其壽終迎其魂神,上生天上七寶宮殿,無願不得。若有不濟眾生之命,穢濁盜竊婬犯他妻,兩舌惡罵妄言綺語,厭禱呪詛嫉妬恚癡,逆道不孝違佛違法,謗比丘僧善惡反論,有斯行者,四王以聞帝釋及諸天,僉然不悅。
善神不復營護之,即令日月無光,星宿失度風雨違時,以現世人,欲其改往修來,洗心齋肅首過三尊,四等養親忠于帝王,慈心諫諍盡誠無欺,反前修來捐穢濁之操,就清淨之道。若有改邪行就正真者,帝釋及四王靡不歡喜 日月即清明,星宿有常風雨順時,毒氣消歇天降甘露,地出澤泉,水榖滋味食之少病,華色奕奕壽命增長,生不更牢獄,死得上生天上,福德所願自然飛行,存亡自在,項有日光,食自消化無有便利之患,身中香潔口氣苾芬,今日月星宿,即諸天宮宅也。七寶殿堂懸處虛空,在意所志。壽終下生侯王之家,顏容煒燁見者心歡,逢佛值法賢聖相連,力行不與罪會,必得泥洹,皆五戒十善,撿情執欲,六齋使然。拘留秦佛時,人壽六萬歲,民性無為,護彼猶養已,平等無二。彼佛去世正教衰薄,民無正行以漸為惡,其壽日減至于百歲。吾善逝後,民違佛教無復孝子,伺命減算壽日有減,天神不祐,凶疫惡鬼日來侵害,災怪首尾,願與意違非禍縱橫,生罹王法之囹圄,死入地獄餓鬼畜生,若出為人必為下賤,善惡追身猶如五穀,隨其所種獲其果實,亦如夜書火滅字存,身死口滅殃福不朽,慎護爾心攝身守口,五戒十善可從得道,吾今得佛積行所致。」諸比丘聞經,皆大歡喜,稽首禮佛而去。
佛說四天王經
No.591.
商主天子所問經
隨北印度三藏,闍那崛多譯
爾時婆伽婆,住王舍大城耆闍崛山,與大比丘眾,千二百五十人俱,復有大菩薩眾,所謂彌勒菩薩,文殊師利法王子,菩薩摩訶薩,諸眾首等出過數量,種種諸方及與非方,諸佛剎土俱來集會。爾時商主天子,與無量諸天百千大眾,前後圍繞來詣佛所,到佛所已頂禮佛足,右繞三匝,以種種供具供養如來,為聽法故。在佛世尊,文殊師利童真菩薩,法王子前。
爾時,商主天子向佛合掌,而白佛言:「唯願世尊,請文殊師利,童真菩薩法王之子,久成熟者。是等若聽,文殊師利童真菩薩,智慧辯才已,當發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已,於佛法中得不退轉。」佛告文殊師利:「善男子,汝為商主天子,及餘諸天辯說法要。」爾時文殊師利法王之子,受佛教已,告商主天子言:「汝當一心諦聽諦受,善思念之,吾當為汝分別解說。如諸菩薩摩訶薩,入一切智智,於一切法達到彼岸,速疾滿足六波羅蜜,於一切智要當得修行。天子,凡諸菩薩摩訶薩智者,所謂知苦智,荷擔無為智,習智,修集善根智,滅智,出生智,道智,非道智,因智,不失智,果智,攝證諸事緣智,聚集斷智,實智,佛智,自在智,因緣生智,阿波陀那示現智,陰智,除欲染智,界智,破法界智,入智,觀空聚智,施智,時不過智,戒智,成熟破戒眾生智,忍智,精進智,善作諸事業智,禪智,迴轉禪智,智慧智,見知智,方便智,成熟眾生智,慈智,眾生乘智,悲智,不疲倦智,欣智,樂法愛歡欣智,捨智,成就諸佛法智,度眾生智,觀察智,常承事智,非處令住處,正勤智,正覺智,神足智,不造作諸行觀察智,信根力智,超越一切智智,精進根力智,一切諸煩惱不被逼迫智,念根力智,不忘失一切諸法智,三昧根力智,一切法平等智智,根力智,諸根勝智,菩提分智,證道智,過諸非道智,攀緣智,盡智,諸善根無盡智,無生智,得諸法無生忍智,念佛智,滿身成就智,念法智,轉法智,念僧智,入阿毘跋僧平等智,念施智,不捨諸眾生智,念佛智,具足諸願智,念無智,不造諸惡智,不念法智,諸慈覺智,滿足智,具足諸事不厭智,諸眾生藥智,如法事方便智,處非處智,非處不作智,十力智,順諸聲聞緣覺乘智,無畏智,作障礙無障礙諸法覺智,過去身不著智,無住識智,未來身無著智,諸法不行智,現在身不著智,不定不住智,身為最上智,諸眾生智,令度智,口為先智,諸眾生音分別智,意為先智,知諸眾生心行所發智,不錯謬智,覺諸眾生錯謬智,樂不樂智,滅鬪諍智,正念不妄失智,亂心眾生令安住智,攝三摩提智,攝懈怠眾生,不共諸佛法智。所化眾生覺時智,方便智,般若智。天子,此是諸菩薩摩訶薩,以如是等智故,當得諸佛無礙大智。」
爾時商主天子,語文殊師利菩薩言:「希有希有,文殊師利,諸菩薩摩訶薩,於諸三界最為殊特,不可以小莊嚴而得成就。文殊師利,若能如是生智慧者,是大神通。唯然文殊師利,云何菩薩能具莊嚴?」答曰:「若諸眾生,涅槃本性聞已不怖。」又復問言:「文殊師利,以何因緣名為菩薩?」答言:「天子,於菩分住持入故,故名菩薩。」又復問言:「文殊師利,以何因緣名為摩訶薩?」答言:「天子,入大乘故滿大智故,故名摩訶薩。」又復問言:「文殊師利,以何因緣名為最勝薩埵?」答言:「天子,不可求法智得入故,故名最勝薩埵。」又復問言:「文殊師利,以何義名淨薩埵?」答言:「天子,不與煩惱共住,為諸眾生滅煩惱故,發精進故,故名淨薩埵。」又復問言:「文殊師利,以何義故名極淨薩埵?」答言:「天子,令諸眾生行淨道故,以是義故,名極淨薩埵。」又復問言:「文殊師利,以何義故名為導師?」答言:「天子,住是道已,能令無量阿僧祇眾生,得成熟故,故名導師。」又復問言:「文殊師利,復以何義名調伏師?」答言:「天子,調伏眾生畢竟無諍,故名調伏大師。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩成就勇健?」答言:「天子,調伏眾魔怨敵等難,然後受有成熟眾生,故名菩薩成就勇健。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩令他歡喜?」答言:「天子,於先發誓得滿足已,不依聲聞緣覺等乘,如是菩薩令他歡欣。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩得為最上?」答言:「天子,當以聖智方便善巧,成熟眾生,現了攝受於正法中,如是菩薩得為最上。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩得為轉法?」答言:「天子,依佛攝言,一切眾生而不能轉,如是菩薩得為轉法。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩當轉調伏?」答言:「天子,菩薩持戒住戒,滅諸眾生所有疑網,如是菩薩名轉調伏。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩當得轉義?」答言:「天子,如所聞行真實與他,如是菩薩名為轉義。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩,為諸眾生成就利益?」答言:「天子,所修諸善迴施眾生,如是菩薩成就利益。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩能作直心?」答言:「天子,若自有犯而不覆藏,如是菩薩當得直心。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩當作正心?」答言:「天子,其有眾生,有欲瞋癡而不瞋責,如是菩薩名為正心。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩當作不諂?」答言:「天子,如所言如所作,如是菩薩當得不諂。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩而不作幻?」答言:「天子,如心所念口亦如是,如是菩薩得名不幻。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩得無慢心?」答言:「天子,向諸眾生曲躬合掌,亦不犯惡,如是菩薩得無慢心。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩,作大施主?」答言:「天子,若能成就菩提大捨,況復餘物,如是菩薩名為大施主。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩得名持戒?」答言:「天子,若見破戒,乃至為命不捨菩提心,如是菩薩得名持戒。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩成就忍辱。」答曰:「天子,若受逼迫不逼迫他,如是菩薩成就忍辱。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩發勤精進?」答言:「天子,若簡諸法無法可得,如是菩薩,名為發勤精進。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩得名禪定?」答言:「天子,若能還現欲界中生,如是菩薩名得禪定。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩成就般若?」答言:「天子,若不作般若事,如是菩薩成就般若。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩當行慈心?」答言:「天子,若能觀察眾生界空,如是菩薩名行慈心。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩當行悲心?」答言:「天子,若知諸法及與菩提,猶如虛空,而不捨精進,如是菩薩名成就悲心。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩當行喜心?」答言:「天子,若得默然及與寂靜,喜求諸法而不知足,如是菩薩名為知足。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩能行捨心?」答言:「天子,若不被世界所沒,行於世間救世間故,如是菩薩能成捨心。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩得清淨身?」答言:「天子,若以如幻化身,示現眾生平等之身,如是菩薩能得淨身。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩得清淨口?」答言:「天子,若能為諸眾生具足音聲,演說法要而無過患,如是菩薩能清淨口業。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩能清淨心?」答言。「天子,若知諸心皆是一心,如是菩薩名的淨心。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩能得天眼?」答言:「天子,見諸色形當離諸色,常觀諸色遠離諸色,如是菩薩名得天眼。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩名得天耳?」答言:「天子,若聞諸聲,當觀諸聲遠離聲相,如是菩薩名得天耳。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩能知他心?」答言:「天子,若知心行流注生滅,如是菩薩能知他心。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩能知宿命?」答言:「天子,若念本際即是實際,而不增長,如是菩薩能知宿命。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩能得神通?」答言:「天子,若示諸幻,而能不為幻業所染,如是菩薩名得神通。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩得為廣大?」答言:「天子,當化無邊眾生,如是菩薩名得廣大。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩當名獨行?」答言:「天子,若不與諸根共住,如是菩薩名為獨行。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩能作調伏?」答言:「天子,若得不動不瞋法故,如是菩薩名得調伏。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩能得寂靜?」答言:「天子,若在煩惱,不為諸惡煩惱所燒,為諸眾生滅煩惱故,而演說法,如是菩薩名得寂靜。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩能得信心?」答言:「天子,若以佛身破時而不能破,如是菩薩當得信心。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩作巧方便?」答言:「天子,若見菩提與眾生共,如是菩薩名巧方便。」
爾時,文殊師利說此法時,是大眾中,有一萬二千眾生發菩提心,有五百菩薩得無生法忍。爾時世尊讚,文殊師利童真菩薩言:「文殊師利善哉善哉!為諸菩薩善說此法。如是如是,能為彼等善勝丈夫,說如是等諸大功德,自餘復有無量阿僧祇。」
爾時商主天子,復問文殊師利童真菩薩言:「文殊師利,汝於昔供養幾所佛,得如是辯?」答曰:「天子,譬如化人心思滅相。」又復問言:「文殊師利,化無心思,況復非化。」答言:「天子,諸佛如來體相如是,彼如是相供養承事。」又復問言:「文殊師利,汝於幾時行檀波羅蜜?」答言:「天子,若為如來之所變化。」又復問言:「我向問汝,汝於幾時行檀那波羅蜜?汝今云何作如是答?」答曰:「天子,彼無可答,我答如是。」文殊又言:「化相如是當云何答?我於許時行檀那波羅蜜。」又復問言:「文殊師利,如我惟忖汝寧慳耶?」答言:「天子,我實為慳。」又復問言:「以何因緣作如是說?」答言:「天子,若心不捨是則名慳。」又復問言:「文殊師利,云何不捨而得名慳?」文殊師利言:「天子,我常不捨諸佛法眾,而亦不捨一切眾生,以是義故說我為慳。」又復問言:「如我惟忖文殊所說,汝於今者此亦破戒。」答言:「天子,我亦破戒。」又復問言:「文殊師利,以何因緣作如是說?」答言:「天子,若人破戒,彼豈不墮三惡道耶?」天子答言:「實如聖教。」文殊師利言:「天子,我故思惟,墮於惡道成熟眾生,以是義故稱我破戒。」又復問言:「文殊師利,汝寧不有瞋恚心耶?」文殊師利言:「如是天子。」又復問言:「以何因緣作如是說?」文殊師利言:「寧不以瞋心,是無愛耶?」答言:「如是。」文殊師利言:「是故天子,我於煩惱,聲聞緣覺無有愛念,以是義故我有瞋心。」又復問言:「文殊師利,汝今寧有懈怠心也?」答言:「如是。」又復問言:「文殊師利,以何因緣作如是說?」答言:「天子,夫懈怠者,不以身口意發修諸行。我今如是,亦不廢行亦不欲行,不捨不取,以是義故我名懈怠。」又復問言:「文殊師利,汝寧復有散亂心耶?」答言:「如是。」又復問言:「以何因緣作如是說?」答言:「天子,夫懈怠者無有處住,彼亦說言是散亂心。天子,我於聖中心得解脫,成熟一切諸眾生故,無有住處,以是義故稱我散亂。」又復問言:「文殊師利,汝於今者豈無智也?」答言:「如是天子。」又復問言:「文殊師利,以何義故作如是說?」答言:「天子,汝豈不以智慧故,不畏生死不怖煩惱,共迷惑眾生同處娛樂?」答言:「如是文殊師利。」文殊又言:「天子,我於生死諸煩惱中,不畏不怖,共迷惑眾生一處安住,同彼娛樂為成熟故,是故稱我無有智慧。」又復問言:「文殊師利,汝於今者,豈可非是世間福田也?」答言:「天子,殺害福田故。」又復問言:「文殊師利,以何義故作如是說?」答言:「天子,夫應殺者是欲恚癡,若能殺彼是則大福田也。」又復問言:「文殊師利,世間眾生聞汝所說,多生恐怖。」答言:「天子,若實際恐怖,是即世間亦生恐怖,所以者何?一切世間不離實際,住於實際。」又復問言:「文殊師利,若復有人毀汝所說,彼將何去?」答言:「天子,當向涅槃。」又復問言:「文殊師利,以何因緣作如是說?」答言:「天子,一切無有不毀語言,而能得至聖解脫中者,所以者何?其聖道中無有名字,章句語言可說可示,若不信者,彼等當不解脫。」又復問言:「文殊師利,以何因緣作如是說?」答言:「天子,不可得解脫,復得解脫。」又復問言:「文殊師利,謗正法者,彼豈不墮地獄中耶?」答言:「天子,夫解脫者一切無塵。」又復問言:「文殊師利,汝所說法皆無所助。」答言:「天子,於空無相無願,不可有助。」又復問言:「文殊師利,夫空行者當何所行?」答言:「天子,空行者,即為一切眾生慈行,所以者何?夫空者,不離一切諸眾生故。」又復問言:「文殊師利,云何菩薩,於諸眾生至於邊際?」答言:「天子,若見諸法從因緣生,亦復不墮斷常見中,以是義故,菩薩名至眾生邊際。」又復問言:「文殊師利,何界是眾生界也?」答言:「天子,法界是眾生界也。」又復問言:「文殊師利,法界復是何界也?」答言:「天子,虛空性界是法界也。」又復問言:「文殊師利,其虛空界復是何界也?」答曰:「天子,超越一切境界,是虛空界也。」又復問言:「文殊師利,其佛境界何境界也?」答言:「天子,其眼境界是佛境界,然其佛界,亦復非眼色識境界。耳境界即是佛界,然其佛界,亦復非耳聲識境界。其鼻境界是佛境界,然其佛界,亦復非鼻香識境界。其舌境界是佛境界,然其佛界,亦復非舌味識境界。其身境界是佛境界,然其佛界,亦復非身觸識境界。其意境界是佛境界,然其佛界,亦復非意法識境界。色境界是佛境界,然其佛界,亦復非是色境界。受境界是佛境界,然其佛界,亦復非受境界。想境界是佛境界,然其佛界不觀境界。諸行境界是佛境界,然其佛界,亦復不可造作境界。諸識境界是佛境界,然其佛界,亦復非是了知境界。無明境界是佛境界,然其佛界,亦復非是因緣境界。乃至老死境界是佛境界,然其佛界,亦復不受彼處境界。欲行境界是佛境界,然其佛界,亦復非是欲行境界。色界境界是佛境界,然其佛界,亦復非是色行境界。無色境界是佛境界,然其佛界,亦復非是見界境界。有為境界是佛境界,然其佛界,亦復非二境界。無為境界是佛境界,然其佛界,亦復不離三相境界。天子,此是諸佛境界,所有境界,入一切境界,無邊境界是佛境界。天子,菩薩摩訶薩,入此境界已行於利益,一切眾生境界之中,亦復不生,魔境界中應當覺知。彼魔境界及佛境界,平等無二不作異界。天子,此是菩薩大智神通。若能超越平等境界,以平等境界成就眾生。天子,是中何者平等?何者是不平等?一切法空平等故等。菩薩若不入空平等者,彼人住不平等,然彼菩薩成熟彼等,於空法中亦不移動,一切諸法無相故等。菩薩若不入無相平等者,彼人住不平等。菩薩成就彼等,於無相法中亦不移動。一切諸法無願故平等,菩薩若不入無願平等者,彼人住不平等。菩薩成熟彼等,於無願法中亦不移動。一切諸法無作故平等,菩薩若不入無作平等者,彼人住不平等。菩薩成熟彼等,於無作法中亦不移動。一切諸法不生不出,平等故平等。離欲獨行,平等故平等。無物可滅,涅槃平等故平等。菩薩若不入此平等者,彼人住不平等。菩薩成熟彼等,亦不於彼涅槃法中移動。天子,如是平等不平等行,菩薩入者,是則名為行菩薩行。」
爾時,商主天子復白文殊師利,作如是言:「文殊師利,汝今當說,云何為菩薩行也?」文殊師利答言:「天子,菩薩行不可思議。」又復問言:「云何菩薩行不可思議?」答言:「天子,欲不可思議故,菩薩行亦不離欲行。瞋恚行不可思議故,菩薩行亦不離恚行。愚癡行不可思議故,菩薩行亦作般若行。不嫉妬行是菩薩行,亦不念施行。遠離破戒行是菩薩行,亦不念戒行。不瞋恚行是菩薩行,亦不念忍行。不懈怠行是菩薩行,亦不念精進行。不亂行是菩薩行,亦不念禪行。非無智行是菩薩行,亦不念般若行。不惱行是菩薩行,亦不念離惱行。無慈行是菩薩行,內物施故。無悲行是菩薩行,施男女妻子故。不樂行是菩薩行,諸欲功德不厭故。常不瞋行是菩薩行,聚集諸善根故。不棄捨行是菩薩行,捨身命故。不惜行是菩薩行,憎愛捨故。不恐怖行是菩薩行,不近生死煩惱行故。大重任行是菩薩行,一切眾生荷重擔故。不逼迫行是菩薩行,往昔立誓願度彼故。不悔行是菩薩行,無退悔故。最上行是菩薩行,一切上最勝上故。金剛鎧行是菩薩行,善立誓願不缺減故。自心滅行是菩薩行,一切眾生心滅故。不失行是菩薩行,作業不失故。不起分別行是菩薩行,一切眾生平等心。勇健行是菩薩行,降伏怨敵故。不雜行是菩薩行,親友禪定更隨順故。歡喜行是菩薩行,於一切惡者令歡喜故。歡喜踊躍行是菩薩行,見佛聞法,承事尊者歡喜故。莊嚴行是菩薩行,身口心意佛剎莊嚴故。不被降伏行是菩薩行,平等益助故。不毀謗行是菩薩行,智皷讚歎故。不逼迫行是菩薩行,正觀諸煩惱故。善丈夫行是菩薩行,擔負重任至彼岸故。饒益行是菩薩行,堅固精進不懈退故。法行是菩薩行,助道諸法善修習故。知恩報恩行是菩薩行,不斷諸佛種性故。珍寶行是菩薩行,歎說三寶故。智慧方便行是菩薩行,不斷諸攝故。」說此菩薩行時,五百菩薩入菩薩行,得無生法忍。
爾時商主天子,復白文殊師利菩薩言:「文殊師利,汝善說此諸菩薩行,若有菩薩不離此行,即為彼等而作授記。」爾時佛告商主天子言:「如是如是,天子,如汝所說。天子,我於往昔不離此行,然燈如來即授我,阿耨多羅三藐三菩提記,我於爾時即得無生法。天子,此是諸佛菩薩大智通行。」
爾時商主天子白佛言:「世尊,無生者是何謂也?於何法邊於何法中,得無生也?」答言:「天子,夫無生者本自不生,邊際之相是無生義。彼於先不生後亦不生,然彼無生本無生處,然彼先來無處可出,應亦不出,自性本來無處出生。以是義故先無處生,彼於後時亦無處生,自性本來無處出生。彼於先來不可造作,是故於後亦不可作,自性本來不可作故。彼於先無有,是故於後亦無有,究竟無有。彼於先來不入富伽羅數,是故於後亦不入數,本性空故。彼於先無相,可說可示;是故於後亦無有相,可說可示,然彼諸法本無有相也。若人如是覺者,亦不發心破執覺知,以是義故言無生也。云何名忍?如是無生,如是堪忍一切眾生,故名忍也。如是無生,如是於一切剎忍,故名忍也。如此無生,於一切學無學,辟支佛能忍,故名忍也。如此無生,於一切佛法,一切菩薩行,一切諸佛能忍,故名忍也。如此無生,如是能忍一切諸法,故名忍也。然彼無著,何故名無?無無故無,空空故無,無相無相故無,如空無相空相故無。若法是無即不自在,若無自在是則無欲,若無欲者則是真性,若是真性即名無性。一切法無,空無自在遠離虛妄,若於一切法中,如是忍者是名為忍,是忍亦無,以忍無故故無我也。如是平等,菩薩曰得授記,證無生法忍,然彼忍法不可得知,於中得者謂何義也?若我也若忍也二得也,是名得也。若眾生也若命也,若養育富伽羅也,若忍也,若一切知是名得也。何者無得?自性真忍,忍彼真性。於是義中不取能所,二能證入是名無得。略說陰界諸入,於一切法所有本性,是名空性。若空性者彼即無為,如無為性,凡所作者亦如是性,若於本性不見能所,如是證知是名無得。天子,如是能忍,具足成就菩薩摩訶薩,乃至阿僧祇劫,行此忍行,此是菩薩大智通行。」說此忍時,三千大千世界六種震動,一切世間光明遍滿,百千音樂不鼓自鳴,雨大華雲,四萬眾生發,阿耨多羅三藐三菩提心。九萬六千眾生,得隨順忍。 以佛神力及以法力故,令此一切世界,猶如往昔然燈如來,入蓮華城時如本願現。
爾時世尊即便微笑,如諸佛法,無量百千種種色光,從佛口出,所謂青黃赤白 紫頗梨色,至於無量無邊世界,遍照彼已,還來圍遶世尊三匝,還入佛頂。爾時慧命阿難即從坐起,整理衣服右膝著地,向佛合掌在於佛前,如法合義問世尊言:
我問世尊無比德,我問世尊莊嚴光,我問已捨煩惱翳,牟尼何故現微笑?
我問世尊降外道,我問世尊絕魔力,我問世尊十力力,牟尼何因現微笑?
我問世尊色殊特,三十二相妙莊嚴,善行能作大歡喜,尊今何故現微笑?
我問智池智慧樹,得於智慧教勅世,示現無邊智慧法,世尊何故今微笑?
三界名稱已流布,三明增長拔三垢,度於三脫三界主,今作微笑有何因?
為勝醫師老死極,尊手足輪羅網指,勝那羅延金剛體,牟尼為說放光因。
誰今於中清淨行?誰於今日滿諸忍?誰當正信諸佛德?以是牟尼今微笑。
非不因尊無比身,善行導師示現光,善哉願演佛音聲,眾生若聞生歡喜。
爾時阿難作是語已,佛告慧命阿難言:「阿難,說此法本修多羅時,於是眾中,有七萬二千眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。復有三萬二千菩薩,得無生法忍。阿難,汝見是商主天子以不?」報言:「我見婆伽婆,我見修伽陀。」佛復告阿難言:「阿難,此商主天子,往昔已曾供養,過算數佛,承事尊重問義勸請,復勸無量眾生,行於阿耨多羅三藐三菩提,令所應住。阿難,此商主天子,過二阿僧祇劫已,當證阿耨多羅三藐三菩提,號曰功德光明如來,阿羅訶三藐三佛陀,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛陀婆伽婆,出現於世,其世界名曰清淨,劫名無垢。阿難,彼清淨世界七寶所成,所謂金銀琉璃頗梨,馬腦虎珀赤真珠。時彼佛剎平正如掌,八步莊嚴寶網垂覆。彼佛剎中,無有聲聞辟支佛名,亦無外道,遮羅迦波梨婆闍迦,亦無眾魔,亦復無有五逆者,亦無誹謗佛正法者。彼佛剎土遠離八難,隨心所念飲食即生,亦無破戒患苦名聲,彼等眾生受樂果報,猶如他化自在天。彼諸眾生身皆金色,具足三十二相,多住阿耨多羅三藐三菩提。是故彼世名為清淨。彼功德王光明世尊,多陀何伽多,阿羅呵三藐三佛陀,壽命一千四十劫。彼佛國土諸菩薩眾,以願力故,於其中間隨心捨壽。時彼如來有六十二億,大菩薩眾。阿難,今有菩薩發,阿耨多羅三藐三菩提心,及得無生法忍者。彼等一切,皆得往生清淨佛剎,於彼功德王光明如來剎中。時彼如來皆授彼等,阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時眾中有一天子,名曰觀息在眾中坐,以天曼陀羅花,散如來上作如是言:「世尊,若彼功德王光明世尊,當證阿耨多羅三藐三菩提時,願我於彼清淨世界,作轉輪聖王,供養彼佛及菩薩眾,願我於彼佛後,即成阿耨多羅三藐三菩提。」爾時世尊告 慧命阿難言:「阿難,此觀息天,於彼世尊功德王光明如來,證阿耨多羅三藐三菩提時,彼世界中作轉輪聖王,名曰善見,以無量無邊種種供具,供彼如來,具足圓滿助菩提法。彼世尊後出現於世,證阿耨多羅三藐三菩提,名曰普光明如來,阿羅呵三藐三佛陀。阿難,彼善見王灌太子已,於一時間彼佛教中,信心捨家出家學道。時彼如來臨般涅槃,授彼菩薩記已,然後入般涅槃,作如是言:『此善見菩薩,次於我後,當證阿耨多羅三藐三菩提。』」
爾時慧命舍利弗,告商主天子言:「天子,如來已授汝記。」答言:「尊者舍利弗,佛授我記,猶如如來所作化人,得授記法。如今如如,於未來世還此如如,然此如如不增不減。」
爾時世尊告慧命阿難言:「阿難,汝受此法本,持說讀誦,應日嚴習為他廣說,為眾多人廣利益故,為眾多人受安樂故,為在未來諸菩薩摩薩,利益安樂廣攝受故。」爾時慧命阿難白佛言:「世尊,我已受此法本。世尊,此法本名為何等?我等云何奉持?」佛告阿難:「此法本名曰,禪通優波提捨,應如是持此法本。文殊師利童真菩薩所說,如是受持。亦名商主天子所問,如是受持。」佛說此經已,慧命阿難并餘比丘,商主天子。及餘無量無邊阿僧祇,拘致那由他諸天子,文殊師利菩薩,并餘無量阿僧祇,種種十方世界之所集會,諸菩薩摩訶薩。及一切諸天龍夜叉,乾闥婆人及非人,阿修羅等,聞佛所說歡喜奉行。
商主天子所問經
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
留言