佛說須真天子經卷第二
西晉月氏三藏,竺法護譯
答法議品第三
須真天子則語,文殊師利童子言:「如來為我發遣,三十二事章句法品,惟願重為廣說令解,云何菩薩於此大乘,意不忘信?」文殊師利答言:「心自審信不隨他教故。」天子復問:「云何菩薩所堅強?」答言:「降棄諸欲故?」天子復問:「云何菩薩的最禑之福?」答言:「了知法界而不動故。」天子復問:「云何菩薩得無礙行?」答言:「不為諸入之所惑故。」天子復問:「云何菩薩去離冥塵答曰:「知諸法界本皆淨故。」天子復問:「云何菩薩入眾勇辯,離諸恐畏?」答言:「選求諸法不可得貌故?」天子復問:「云何菩薩得所聞義,依而有護?」答言:「知諸法默然故。」天子復問:「云何菩薩得依法議?」答言:「已知住法界故。」天子復問:「云何菩薩而得順教?」答言:「不隨諸音故。」天子復問:「云何菩薩得隨法教?」文殊師利答言:「得諸解脫故。」天子復問:「云何菩薩得無過者?」答言:「於諸法心不動故。」天子復問:「云何菩薩降伏魔眾?」答言:「以空覺於愛欲,而求道故。」天子復問:「云何菩薩智不可逮?」文殊答曰:「得諸佛法悉受持故。」天子復問:「云何菩薩,不為世法所污?」答曰:「隨世俗行無能污故。」天子復問:「云何菩薩得諸深行?」答言:「以空法不恐懼故。」天子復問:「云何菩薩知巧便根?」答曰:「於六情悉見諸情之本故。」天子復問:「云何菩薩得至脫門?」答言:「於一切門為說脫教故。」天子復問:「云何菩薩得奇特方便?」答言:「於生死索,泥洹求而見之,於泥洹見生死徑故。」天子復問:「云何菩薩,所作得因緣方便?」答曰:「住於無數,悉見一切諸法故。」天子復問:「云何菩薩得律方便?」答言:「視一切法無所屬故。」天子復問:「云何菩薩得善權方便?」答言:「隨世所作不離不著故。」天子復問:「云何菩薩得吉祥願?」答言:「已逮道智故。」天子復問:「云何菩薩得忍辱力?」答言:「從本已來至於泥洹,悉知諸法故。」天子復問:「云何菩薩得度彼岸?」答言:「心知一切異法故。」天子復問:「云何菩薩得饒益一切?」答言:「悉知無盡法界故。」天子復問:「云何菩薩為眾所愛?」答言:「視諸佛剎無有色故。」天子復問:「云何菩薩得眾稱譽?」答言:「不於諸法言是我所,非我所故。」天子復問:「云何菩薩德不可盡?」答曰:「等知諸法如虛空故。」天子復問:「云何菩薩得堅其本要?」答言:「於法界無所破壞故。」天子復問:「云何菩薩得為豪尊?」答言:「無心悉知一切心故。」天子復問:「云何菩薩而得為師?」答言:「於無念法無所捨故。」天子復問:「云何菩薩,得曉知眾事?」答言:「知一切法無依無怙,無來往故。是故天子,菩薩得曉了眾事。」爾時文殊師利說是事時,八萬菩薩,得無所從生法忍,於是世尊讚文殊師利童子言:「善哉善哉!如所解說,分別法義何快如此!」
須真天子經法純淑品第三
於是須真天子,復問文殊師利言:「仁者,我所問法為純淑不?」答言:「世之所有欲而無厭,心悉捨離審於法奧,則為法之純淑。如吾所報卿屬所問,豈復純淑法耶?法乎,天子無純無淑,所以者何?無像貌故。法乎,天子不可得見,所以者何?目之所視不極於微,用有所著故。法乎天子亦無作者,所以者何?用無起故。法乎,天子無有道徑,所以者何?無吾無我故。法乎,天子悉皆平等,所以者何?如虛空故。法乎?天子不可得等,所以者何?用無侶故。法乎,天子常住無來無去,無語無言,無毀無譽離於毀譽。無綺無飾無醜無陋故。法乎,天子無穿無漏,無補無納,所以者何?過於魔行故,法乎?天子無長無養,所以者何?離於起滅故。法乎?天子無處無住,所以者何?樂於法界故。法乎?天子無所畏,所以者何?用不惑故。法乎?天子無所愛,所以者何?離於貢高故。法乎,天子不貢高,所以者何?習寂然故。法乎,天子習寂然,所以者何?離諸念故。法乎,天子無所念,所以者何?降諸異道故。法乎?天子無有巢窟,所以者何?離婬怒癡故。法乎天子空,所以者何?從本以來淨故。法乎,天子無想,所以者何?無聲名故。法乎?天子無願,所以者何?不造立識故。法乎,天子無造立,所以者何?無疆界故。法乎,天子無所猗,所以者何?用無雙故。法乎,天子無動搖,所以者何?用堅住故。法乎,天子無我,所以者何?用不滅故。法乎,天子無人,所以者何?從本已來無所生故。法乎,天子無常,所以者何?習無所生故。法乎,天子無所生,所以者何?無苦器想故。法乎,天子無猗,所以者何?離諸相故。如是天子,此則為法之純淑義也。」天子問復文殊師利:「法無所有亦無所要,云何仁者說,純淑法議乎?」答言:「善哉善哉!如卿所說誠無有異,無所有者,此則純淑法議,所以者何?無身口意所作,是則法之純淑也,所以然者,天子,法無巢窟故。有巢窟者,身與意而異,則為非時之心施。」
天子復問:「云何得知非時之心?」答言:「天子,有身為六衰相所繫,而計有常,則知非時之心。知法求名著音聲響,而隨邪徑,則知非時之心。知法及僧受道果證,則知非時之心。知愛欲本邪相施與,則知非時之心。知戒而離寂靜,則知非時之心。畢三惡得出為人,志在天福,則知非時之心。其意不調而欲布施,則知非時之心。意有猗怙而欲忍辱,則知非時之心。不淨其意而欲精進,則知非時之心。多念喜忘禪思不定,則知非時之心。自大貢高忽於智慧,則知非時之心。住於我所而欲行慈,則知非時之心。志於猶豫而欲行衰,則知非時之心,行墮四證而欲行喜,則知非時之心。住於有身而欲行護,則知非時之心。無身痛痒意,而欲念法不應止,則知非時之心。知諸起滅不應斷,則知非時之心。身意相猗不應神足,則知非時之心。以六情猗於五根,則知非時之心。以所見力依於五力,則知非時之心。知七法無覺意,則知非時之心。念愛欲貪不應八直,則知非時之心。於苦智而有疑,則知非時之心。於習而有疑,則知非時之心。於滅盡而有疑,則知非時之心。齎俗所有欲入於道,則知非時之心。如是天子,受持淨心用專著故,則知非時之心。」天子復問:「云何得知是時之心?」答言:「天子,心等如虛空,則知是時之心。」復問:「云何心如虛空?」答言:「如虛空無心,心亦如是。如是心,心等如虛空。」復問:「誰當信心等如虛空?」答言:「天子,計有吾我人者,則不信。」天子復問:「計吾我人者何所是?」答言:「心等如虛空,而欲增益過出其上。」復問:「云何增益過出其上?」答言:「計有常者便欲出其上,計無常者亦欲出其上。苦者亦欲出其上,樂者亦欲出其上,憂者亦欲出其上,無憂者亦欲出其上。計有身者亦欲出其上,計無身者,亦欲出其上。空無想無願,亦欲出其上。幻夢水中月影響,一切諸法其譬如是,如是等而復欲出其上,如法有所處,便可增益婬娙癡,更相猗復欲出其上。形此生死,不可讚歎泥洹之事,復欲出其上。如是天子,是為計吾我人者。」復問:「云何得無瞋恚而不佷?」答言:「從生死出住於泥洹,還世間滅諸愛欲而淨行,於滅不永滅,於起無所起,諸形音聲不以畏懼,如是滅為習者有所脫,脫習者為已度。如是一切法,不能擧其功,不能勝其德,是為無恚而不恨。」說是法時,三萬二千天子,得法眼淨。五千比丘得解脫,萬二千菩薩得忍辱力。
須真天子經聲聞品第四
於是須真天子,謂諸大弟子:「仁者所狐疑,可問文殊師利。」長老摩訶迦葉,前問文殊師利言:「菩薩云何行八惟務禪?」答言:「菩薩於八惟務禪,本無無所造立禪,無恚禪等禪,是菩薩禪。」復問:「云何作是說?」答言:「惟迦葉,身本無,無造立於三界者,便起愛欲。已了離欲,是故知身無,於三界無所造,於欲無所想,已知空而立禪,如是迦葉而作是說,八惟務禪,本無無造立禪,無恚禪等禪,則菩薩禪。」於是迦葉默然而無言。賢者舍利弗復問:「云何菩薩得無礙慧?」答言:「菩薩於諸礙而無恚恨,於諸罣礙而無制著,一切愛欲而皆見知,而不捨離,所以者何?養護一切故,是故菩薩得無礙慧。」
賢者摩訶目犍連復問:「云何菩薩而得神足?」答言:「惟目犍連,菩薩於無為而無所受,度脫一切而降盡之,不於有為有所受,所以者何?將護一切故,是故菩薩得大神足。」
長老須菩提復問:「云何菩薩得知他法行?」答言:「惟須菩提,菩薩於一切他異法,悉了知之,心於道事而不厭,常樂三昧而無足。諸所作為而示現,是故菩薩得知他法行。」
賢者分耨文陀尼子復問:「云何菩薩得博採眾義,說明慧法?」答言:「惟分耨,菩薩悉示一切諸根,隨所樂喜而說其德,無常苦空非身之義,各令得其所,無數生死百千劫,持是法義而遍教授,無有滅盡。其智如是,是故菩薩博採眾義,說明慧法。」
賢者離越復問:「云何菩薩如常樂禪?」答言:「惟離越,菩薩習三摩越悉知諸法,於諸亂意者而起大哀,令發無央數行,不禪無所樂,是故菩薩得禪。」
賢者憂婆離復問:「云何菩薩得持法藏?」答言:「唯憂婆離,菩薩悉知諸法奧藏,從本已來泥曰,離愛欲者,已應法藏教授一切。為示愛欲令覺知之,於愛欲中令起道意,是故菩薩得法隩藏。」
賢者阿那律復問:「云何菩得天眼徹視?」答言:「唯阿那律,菩薩於十方諸色,悉照見已,有色習者,而為示現於一切法,悉示現無所著,令尋跡而得出,是為菩薩天眼徹視。」
賢者薄鳩盧復問:「云何菩薩得諸根寂定?」答言:「菩薩於一切界,視如佛界,於佛界視如諸界無所有,是故菩薩得諸根寂定。」
賢者鴦掘魔復問:「云何菩薩得利諸根?」答言:「菩薩視諸逆惡,等之如道,是故菩薩得利諸根。」
賢者摩訶迦旃延復問:「云何菩薩得分別知,眾經方便?」答言:「菩薩得四等無盡,何等為四?一者義,二者法,三者次第,四者報答,是為四。以一絕句於百千劫,廣為一切分別演教。而是教不近有為,不有所染,已淨無所却,而是教於諸法不動轉,於一切受而為作受,是故菩薩得分別知,眾經方便。」
賢者摩訶拘絺復問:「云何菩薩得義法,次第報答四事?」答言:「菩薩於寂然法得此,以義等教授。以住於法,以法等教授。於所為常歡喜而無恨,以等次第教授。而響不可護持,以報答教授。是故菩薩得,義法次第報答。」
賢者羅雲復問:「云何菩薩得淨其戒?」答言:「惟羅雲,菩薩以淨戒三昧,捨戒犯戒,將養一切,是故菩薩而得淨戒。」
賢者阿難復問:「云何菩薩而得博聞?」答言:「菩薩一切諸佛所說,樂欲聽聞。已聞則受其義,聞已皆持,所聞便以教授,是為菩薩而得博聞。」於是諸大弟子歡喜默然。
爾時須真天子,謂諸大弟子言:「屬文殊師利所說法,仁寧有是事乎?」諸大弟子言:「吾等尚不能了知一法,何況爾所法耶?」天子言:「仁者若干種身,各各異類,其道義一也。」大弟子答言:「譬如牛跡中水,諸餘弟子所知如是。若車轂隱地其處受水,吾等之類其譬如是。譬如大海其水廣長,無有邊福深難得底,於聲聞辟支佛中,菩薩為尊。」天子讚言:「善哉善哉!所說至誠而不貢高。」文殊師利言:「如是天子,弟子所言而不貢高,稱譽菩薩審諦實爾。」天子問文殊師利:「仁者云何作是說?」答言:「如是天子,聲聞辟支佛,為猗貢高為離貢高?菩薩貢高出彼輩上,合聚佛法,則是菩薩為行勇悍。」天子復問:「菩薩貢高,欲令他人稱譽耶?」答言:「欲將導一切故,如是天子。」天子復問:「云何如是?」答言:「天子,是故菩薩方便稱譽佛乘,毀弟子乘,於大眾中,自現身所行及法事務,所以者何?欲令一切皆發道意,不欲使人起小道意,所以者何?不欲令人貪樂故也。如是天子,欲令菩薩發大乘,滅弟子乘故。」天子復問:「得無過耶?」答言:「天子,稱譽摩尼琉璃水精甚淨,無所沾污,寧復過乎?」天子報言:「所說無過。」答言:「如是天子,菩薩稱譽大乘,毀弟子乘,不增不減也。天子,譬如長者子,稱譽轉輪聖王功德,毀呰國中諸貧乞者,豈有不可。」天子言:「無不可也,文殊師利,自如所說耶?」答言:「如是天子,菩薩稱譽大乘,而毀呰弟子乘者,而無所損。」佛爾時讚歎,文殊師利言:「善哉善哉!如是所說為甚快也。何以故?文殊師利,稱譽大乘毀弟子乘,毀弟子乘則毀一切乘矣,所以然者,其大乘者,皆生一切乘故。」
佛說須真天子經卷第二
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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