大藏經15 ，佛說魔逆經

No.589 佛說魔逆經 　　　　西晉三藏竺法護譯 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，千二百五十人，摩訶菩薩不可計，及欲行天，諸色行天淨居天人。彼時世尊，與無央數眾會眷屬，周匝圍繞而說經法。有一天子名曰大光，在於座中，翼從文殊師利，而侍衛焉。於是大光白文殊師利：「所可謂言，諸菩薩眾有魔事者，何謂魔事？」文殊答曰：「有所興業而有所作，則為魔事。若使志願有所受取，而有所奪則為魔事。假令所欲思想諸著，識念求望則為魔事。復次仁者，倚著菩薩志欲至道，則為魔事。心倚布施持戒，忍辱精進一心，而依智慧則為魔事。識念布施妄想持戒，受於忍辱放逸精進，及倚禪居行得於觀，則為魔事。若使想念止足獨處，節限名德則為魔事。若行空無依無相願，修無放逸，住於如來所說言教，則為魔事。假使仁者，思想識念有所受取，志在所應，見聞念知分別經典，皆為魔事。」大光問文殊曰：「其魔事者為住何所？」文殊答曰：「住於精進。」又問：「以何等故住於精進？」文殊答言：「其精進者，乃為諸魔求其便耳。若懈怠者，彼魔波旬當奈之何。」又問：「何謂菩薩精進而不應者？」文殊答言：「假使計言，我身精進則為不應，所以者何？己身精進計有所應，則依倚世。仁者，欲知為精進者，等遵所修，此之謂也。以等精進則曰平等，無所應進，已無所應進則無放逸。假使仁者，眼無所進不行於色，是則名曰平等精進。耳無所進不行音聲，鼻無所進不行眾香，舌無所進不行眾味，身無所進不行細滑，意無所進不行諸法，是則名曰平等精進。復次仁者，假使不行一切塵勞，而以斷除眾生愛欲垢穢，是則名曰，菩薩所行平等精進。若於三界而無所行，救濟三界，倚著眾生諸惱之患，是為菩薩平等精進。於布施無所想念，修以四恩攝諸慳貪，行於禁戒而無想念，攝諸犯惡眾生之類，行於精進無所想念，攝諸懈怠。行於禪定無所想念，攝諸亂意。行於智慧無所想念，攝諸惡智，是為菩薩平等精進。」文殊師利復謂大光：「其有曉了空無慧行，不想空無是為思念，精進行空遊於諸見，悉察諸見而無所見，觀諸邪見不離空無，是為行空。所謂空者，諸見則空，以空之故故曰空空。由是空空故曰為空。因是空故諸法皆空，假使曉了此慧明者，而不自大，是謂菩薩平等精進。復次天子，修行於此無所想著，不念無想，皆與一切眾念俱遊，不捨眾念不有所念，所念無想不想所念，等於諸想及一切念。若能曉了一切想念，設於此慧，不以智慧而憍慢者，無所逸樂，是為菩薩精進之行。」文殊師利復謂大光：「其行無願隨心所生，有所志慕心無所著，不行所願。其趣所生，已離諸見及眾駛水，捨於二事，不計有身亦無吾我，而等除去終始生沒，其有能行如是精進，是為菩薩平等精進。」文殊師利復謂大光：「菩薩修業常以平等，其於智慧聖明之達，無所修行曉了善權，將攝一切眾德之本。分別慧者，無我無人無壽無命，則以善權精進，開化一切眾生，聖明達者於一切法，無應不應無淨不淨。曉善權者，精進攝於一切正法。進智慧者，悉了於一切不壞法界。了善權者，供養奉事無央數佛，達智慧者進聖無為。曉善權者，宣暢一切文字之教，種種別異。智慧聖者，修行佛身了無穿漏。解善權者，三十二大人之相，而自莊嚴。智慧聖者，使諸生死而無所生。解善權者，則為所念常向眾生。智慧聖者，修行於空無相無願。曉善權者頒宣斷除，六十二見眾想之著，志有所求。智慧聖者，勸助精進至於六通。解善權者，神通變化多所救濟。智慧聖者，精進不見諸種陰入，眾衰之難。解善權者，執持將護諸種陰入。智慧聖者，遵修泥洹本性清淨。解善權者，為諸眾生開化導示，無上正真所當修行。智慧聖者，謂得慧眼所覩無極。解善權者，逮致天眼化諸著者。智慧聖者，不得諸法所行精進。解善權者，敷演文字而講說法。智慧聖者，分別諸法義之所趣。解善權者，宣暢如應辯才之慧。智慧聖者，曉了諸根各各別異，心念不同。解善權者，究盡眾人如應說法。智慧聖者，識達八萬四千諸行。解善權者，能為一切頒宣指示，八萬四千諸品法藏。是為菩薩平等之業，精進行也。」文殊師利分別說此，平等精進示眾會時，八千天子，尋發無上正真道意。五百天子逮得，無所從生法忍。世尊即讚文殊師利曰：「善哉善哉！仁快說此，諸菩薩眾平等之行。」於是大光白文殊曰：「如來讚仁寧踊躍乎？」文殊答曰：「卿意云何？假使化人讚於化者，又其化者寧踊躍乎？」答曰：「不也。其化人者無所係著，亦無所受。」報曰：「如是，一切諸法自然之相，悉如幻化，如是之相亦復如此，吾當何因而踊躍乎？譬如呼響，於善惡聲無所是在。亦無所受，一切諸法亦復如是，猶如呼響本悉清淨，如來文殊其淨亦如，吾當何因而踊躍乎？」大光又問：「何故如來讚於仁者？」文殊答曰：「其有頒宣無所立慧，乃為如來所見嗟歎，於諸言說不懷憂慼，亦無增減，於諸眾生無眾生想，於一切法無諸法想，若志泥洹修治生死，曉了魔事解佛道業，以於魔事覺了真諦，分別佛法及與魔事，不畏魔事不依佛法。如是行者，則為如來之所嗟歎。」又問：「文殊，仁為奉行如此法乎？所以如來而嗟歎之。」答曰：「其平等者終無偏黨。」又問：「其平等者不與偏乎？」答曰：「所謂平等，等於諸逆亦等吾我，等諸四大亦等住見，吾所等者亦復若茲，如諸種等四顛倒等，吾等亦如。如等不順反戾之事，及欲所得，吾等亦如。如等生死等，及與本際。如等行願等生死本，及泥洹本。以用泥洹本等之故，因此故曰本際平等如。本際等故吾我等，已等吾我，亦等無明恩愛之本。如等無明恩愛之本，亦等明徹解脫之本。若以平等明脫之本，亦等貪婬瞋恚愚癡。以等三垢，亦復等於空無相願。已等三脫，亦等有為之本。以等有為之本，亦等無為本。以等於無為之本，文殊所等其亦若茲。是故大光，以此平等諸法皆等，其以說者今所頌宣，方當演說而見嗟歎。一切此法皆悉平等，猶如虛空，虛空正等而無偏黨，虛空無數亦無所為，若有趣斯方欲習入，是故如來讚歎于彼。」大光又問：「寧可宣暢善哉之法，無善哉法乎？」文殊答曰：「菩薩善哉從志願出，諛諂無質所行放逸，為不善哉！用眾生故不捨大哀，故曰善哉！若不懷仁念害眾生，則非善哉！若能愍傷一切眾生，乃為善哉！瞋恚懷結離于忍辱，為不善哉！若不醉亂又隨律教，已有罪過自首歸誠，而不藏匿則為善哉！隱蔽殃釁而不發露，則非善哉！自見身惡能放除者，則為善哉！假使志求他人瑕闕，則非善哉！若行返復而知恩好，心不懷害孝順行仁，則為善哉！無有返復心常懷害，欲危反復，不奉孝順不知報恩，則非善哉！聞佛道教尋能遵修，乃為善哉！若聞經典不肯敬順，則非善哉！奉行禁戒未曾缺漏，乃為善哉！若受於戒失不順從，則非善哉！常處閑靜其心寂寞，乃為善哉！設慕憒閙自放恣者，則非善哉！在於閑居捨身壽命，而不戀恨，乃為善哉！假使貪愛己身壽命，則非善哉！修四賢聖止足知節，乃為善哉！不知進退多所志求，慕樂惡事，則非善哉！為人羸劣能忍辱者，乃為善哉！若以害心向於眾人，則非善哉！諸所欲度能自節限，則為善哉！為人舒緩不能謹勅，則非善哉！所可歸命未曾忘捨，乃為善哉！本有所歸遣棄不念，則非善哉！曉了威儀禮節之正，所行至誠所作如言，心口相應乃為善哉！欺詐迷惑一切世間，則非善哉！將護正法不違雅典，乃為善哉！誹謗經道違失正理，則非善哉！假使所聞不謗經典，雖不師受，頒宣道教無所希冀，乃為善哉！愛惜經法自稱為師，若說經法常懷妄想，則非善哉！執權方便開化眾生，乃為善哉！不護眾生無權方便，不行四恩則非善哉！若能遵修六度無極，慇勤慕求乃為善哉！若復棄捐六度無極，則非善哉！造行慧業自致聖道，乃為善哉！貢高自恣為憍慢業，則非善哉！行牢強慈愍傷眾生，乃為善哉！趣爾行慈所愍不弘，則非善哉！奉行十善不違大猷，乃為善哉！翫習自恣行十惡事，則非善哉！若能棄捐一切眾惡，乃為善哉！順從諸惡非法之事，則非善哉！大光，欲知出家，顛倒不順行者，則非善哉！好樂空無相無願，具足成就，乃為善哉！強上高床師子之座，而演雜句世間之談，隨俗同塵，則非善哉！若得菩薩篋藏之典，修習遵行，昇師子座頒演道教，奉順戒法清淨鮮潔，應服一切供養之利，乃為善哉！貢高自大憎妬經法，則非善哉！歉下恭順不懷慢恣，嗟歎人德乃為善哉！嫉妬菩薩憎其高行，則非善哉！見諸菩薩敬之如佛，乃為善哉！是為大光，如佛所說，其行法者則為非遠，不至大慧皆非善哉！其有順從如來教者，乃為善哉！」大光又問：「以何等故，讚法善哉！法在善哉，非善哉乎？」文殊答曰：「吾於諸法不行善哉！亦復不行非善哉也。所以者何？一切諸法悉無所合，亦無吾我。」又問：「文殊，仁者不與善法合乎？」文殊答言：「吾則不與善法俱合，亦復不與惡法共合，所以者何？計極著者謂有為矣，其無著者謂無為矣，計無常者亦是有為，自計有身不了本無。」又問文殊師利：「仁者至悉，亦是有為計有吾我？」文殊答言：「假使吾計有為，身是我所則墮恐懼。」又問文殊師利：「仁者不畏於有為乎？」報曰：「假使見於有為，究竟成就，永存無滅盡者，我乃恐懼。」又問文殊：「仁者不見有為之事，而成就乎？」答曰：「吾尚不見無為之事，而在成就，況當復覩有為之事，而成就也。」又問文殊：「仁為有為若無為乎？」答曰：「仁者，吾不有為亦不無為，所以者何？設使有為，則與愚癡凡夫同塵。假使無為，則與聲聞緣覺同等。」又問文殊：「設使仁者，亦不有為亦不無為，今我云何執持此教？」答曰：「譬如化人之所興為，欲持法者亦當如彼。於天子意所志云何？如來神識為住何所？立在色乎？」答曰：「非也。」「為復立在，痛痒思想生死識乎？」報曰：「非也。」又問：「住三界乎？」答曰：「非也。」「住在有為若無為乎？」報曰：「文殊，如來神識永無所住。」答曰：「如來神識設無所住，卿當執持如彼所住。」又問文殊：「仁者則為是如來乎？」答曰：「天子，其無本者無來無去，無所周旋，吾所由來亦復如是。以是之故，吾為如來所來亦如，如佛所來吾亦如之。以是之故吾為如來，如如來住吾住亦如。以是之故吾為如來。如來無本，文殊師利亦復無本，故曰無本，以是之故吾為如來。」又問文殊：「其無本者當從何求？」答曰：「天子，其無本者，當於六十二見中求。」又問：「六十二見當於何求？」答曰：「當於如來解脫中求。不懷瞋法而求之矣。」又問：「如來解脫不懷瞋法，當於何求？」答曰：「當於眾生志行中求。」又問：「眾生志行當於何求？」答曰：「當於如來聖慧中求？」又問：「如來聖慧當於何求？」答曰：「當於眾生諸根各異，分別源際而於中求。」又問文殊師利：「今者所說吾不能了，其不解者不能分別，則當愕然。」答曰：「如來之慧無能分別。」又問：「何故？」答曰：「如來慧者無所罣礙，亦無想念不可逮得，無有言辭亦無所行，無心意識離於言教，以是之故，無能知者不可分別。」又問文殊：「設如來慧不可分別，諸聲聞眾云何曉了？何因菩薩而得住於不退轉地？」答曰：「天子，如來至真善權方便，因時頒宣文字之說。又其慧者無有文字，譬如不從水中而生火矣。鑚木求火及照陽燧，乃出火耳。如來若此，威神聖旨道慧無邊，廣分別說本無之慧，無有能知如來聖慧，如來聖慧燒諸愚癡，闇昧草木令不復生。彼則何謂燒諸愚，闇昧草木？一切分別眾行之心，演道品法六波羅蜜，諸度無極。」又問文殊：「無有草木，不生瑕穢亦無瘡病，云何說之？」答曰：「所暢說者無緣起分，所言無毀無合無散，所頒宣者不說生死，無泥洹教，無所蠲除亦無所斷，不有造證無所遵行，無得無歸。此所言者，乃為寂寞堅要之辭。」天子報曰：「難及難及至未曾有，文殊師利今所說者，微妙巍巍無極之慧，超異如是，而魔波旬不來至此，欲廢亂之行於逆乎？」適說是語須臾未久，時魔波旬在於虛空，興大雲雨謦揚大音，其音普聞一切眾會。時眾會者各心念言：「此何等聲流溢乃爾？」爾時世尊告文殊師利：「仁寧見魔所興亂乎？」答曰。「唯然天中天。」文殊師利即如其像三昧思惟，令魔波旬自然見縛，尋便墮地喚呼稱怨，恚恨罵詈：「文殊師利，今當櫂械鎖縛我身。」文殊師利答曰：「咄魔波昫，復有繫縛堅固難解，踰過於此，今者所被如卿不覺。何謂堅縛？謂言吾我顛倒，恩愛諸邪見縛，因緣繫縛，卿常為此枷鎖所縛，不自覺知。」魔又啟曰：「唯見願赦使得解脫？」文殊師利曰：「汝當興造行作佛事，我能令卿從繫得解。」魔即對曰：「我於佛法無所妨廢，亦無所壞，已當何因興作佛事？」文殊答曰：「波旬，欲知興作佛事修行，乃為菩薩智慧變化。假使如來興作佛事，不足為難，魔作佛事斯乃為奇。」於是文殊師利，即如其像三昧思惟，使魔波旬變作佛像，三十二相莊嚴其身，坐師子床，智慧辯才所說如佛，而宣此言：「所欲問者，一切眾生諸所狐疑，自恣所啟當為發遣。」時大迦葉問魔波旬：「比丘修行以何為縛？」魔尋答曰：「計我禪定而志寂然，則是有想無想品第，想空為要，毀眾見想想於要想，興於眾念御無願想，懷諸所願為泥洹想，而樂無為毀生死想。是為迦葉，修行比丘之繫縛也，所以者何？迦葉當知，不當毀壞諸所往見因，而行空也，所謂空者諸見皆空。不當毀念求於無想，所以者何？敢可所念悉為無想。不當毀願而求無願，其所願者悉亦無願。不當毀生死而求泥洹，曉了生死不可得處，則為泥洹。迦葉當知，其行泥洹不起思想，當於眾著令無所起，毀壞天盡，泥洹本淨無所起生，乃為無為。」說是語時，五百比丘心逮清淨。時須菩提問諸比丘：「誰為開化諸賢者等？」五百人曰：「其無所得不成正覺，開化吾等。」又問：「云何開化？」答曰：「不來不去曉了如是，不起不滅其慧常住。」說是語時，二百比丘逮清淨眼。 時須菩提問魔波旬：「何謂比丘為最眾祐？」魔即對曰：「若無所受亦無畢淨，而從篤信愛樂佛法，受飲食饌。如是須菩提，若有比丘不受不捨，其施與者，觀彼比丘猶如幻化，其受施者意念如影，無有生者亦無受者，心無所著無心不起，彼則於世為最眾祐。」時舍利弗問魔波旬：「何謂三昧而不穢亂？」波旬答曰：「於三昧盡如無所盡，悉令都盡，其無生者不令興起，燒盡眾欲本末清淨，悉無所生令不復愚，無所更歷，一切諸法曉了清淨，平等正受遵修寂滅，察諸所更，滅盡三昧而以正受，無觀不觀亦無所見，如是三昧乃無穢亂。」大目揵連問魔波旬：「何謂比丘心得自在？」波旬答曰：「假使比丘，曉了一切究暢人心，及與諸法悉解脫相，宣說諸法悉解脫相，無所依倚所懷來心，亦無所解亦無所懷，心無色欲，見一切色心無所住，曉了諸法亦無處所，心不可護。曉於諸法亦不可持，心不知心，心者自然則為清淨。諸法亦然自然清淨，法界清淨得不動轉，以他因緣現在目前，備六神通四神足念，而自娛樂。比丘如是心乃自在。」邠耨文陀尼弗，問波旬：「何謂比丘說法清淨？」波旬答曰：「假使比丘，見一切法皆度無極，而悉遍見眾心各異，悉無所著，一切所念則無同像，皆分別說曉了一切，音聲言說談語論議，如山呼響，觀諸講法亦如幻人，身所識知如水中月，別諸塵勞思相眾念，所從起立，無受法者亦無捨者，得入三昧。若頒宣法等獲超度，則以逮知四分別辯才，心無所冀。讚言善哉不懷狐疑。淨其己心，則能清淨一切人心，曉了本淨鮮潔無垢，解知塵勞悉瑕疵矣。見諸陰魔悉為閑靜，其死魔者住無終始。其天魔者，皆除一切倚著之教，一切眾生心淨如是。如是比丘乃為清淨，普見道法演布經典。」耆年優波離問魔波旬，何謂比丘奉持法律？」波旬答曰：「其能曉了一切諸法，悉被開化識知眾罪，本際寂寞教授猶豫，若見誹謗不以狐疑，亦不懷結。彼於諸法未曾生心，而有所御，常能化度諸有逆者，何況小小犯禁戒乎？體解塵勞靡所不別，諸客塵勞，不以堅要懷思想也。說眾愛欲無內無外，不處兩間，曉了塵勞由從無覺，不壞愛欲亦不觀化，至於無欲亦無所起，計於塵欲猶如雲雨，觀於聖慧曉了頒宣，所可說者如風散雲，悉無所住。有塵勞者如水中月，緣想念起欲現面像。由於闇冥，當得智慧以為明照。欲如明鏡見其面像，其色如鬼羅剎之形，其順念者觀無所見，求捨塵欲不益眾穢，則以空慧無相無願，無所越度。其有曉了愛欲如是。設復有著於愛欲者，則於眾生不興慈哀，眾生無我而無有身，亦不望想於諸吾我，如是觀者審諦持律。」其尊弟子五百人等，各各自問己身所知。時魔波旬，各各分別而發遣之。於是諸天眾中，有一天子名曰須深，問魔波旬：「文殊師利屬者講說，諸魔事業，仁豈堪任重復義理，何謂菩薩之魔事？」時魔答曰：「天子當知，菩薩魔事則有二十，何謂二十？恐畏生死欲得解脫，遵修翫習於佛正法，稽首歸命而有望想，則為魔事業（一）。觀於空無而察眾生，則為魔業（二）。觀於無為，而厭有為善德之本，則為魔業（三）。禪定正受不求一心，而已退轉則為魔業（四）。若頒宣法，不為聽者興發大哀，則為魔業（五）。諸禁戒有德眾祐，瞋恨毀戒則為魔業（六）。暢演聲聞緣一覺事，諮問大乘不別巨細，則為魔業（七）。啟受深說憎道雜言，則為魔業（八）。求度無極自號菩薩，則為魔業（九）。諮嗟寂滅澹怕之事，所化眾生無權方便，則為魔業（十）。積眾德本不親道心，則為魔業（十一）。慇勤遵修寂觀之事，所觀察者見有眾生，則為魔業（十二）。求盡塵欲使無有餘，度生死岸惡畏愛欲，則為魔業（十三）。修行智慧常樂猗求，依於大哀則為魔業（十四）。無權方便，而已皆見一切德本，則為魔業（十五）。不進志求菩薩篋藏，慕於世俗方類之言，以此為務則為魔業（十六）。各各分部博聞師教，而有去就，則為魔業（十七）。設使得為富樂饒財，豪貴大威而貪著之，不奉博聞則為魔業（十八），設為尊豪君子長者，釋梵之位，不習大法則為魔業（十九）。不與菩薩法師相從，藉受所聞。反與聲聞緣覺相習，樂共談言，不欲聞法，自恣放逸所遊搪揬，則為魔業（二十）是為二十菩薩魔事。」於時世尊讚魔波旬：「善哉善哉！快說於斯菩薩魔事，假使有人論此法事，聽省奉行不從魔教，其人則逮佛大道法。講說經典，獲致二十事，何謂二十？大慈（一），大哀（二），不厭生死（三），常見善友（四），所生之處輒遭佛世（五），得有啟受諸度無相（六），以諸菩薩用為眷屬（七）逮得總持（八），具足辯才（九），五通之慧（十）所未遇法而得聞之（十一）世世所生常懷道心（十二）當得出家而為沙門（十三）致閑不懅（十四）究竟愽聞（十五），善權智慧（十六），開化眾生導以四恩（十七）將護正法（十八）常行質直而無諛諂（十九），一切所珍而不愛悋，不懷害心向於眾生（二十），是為二十，逮得經典至佛大道。」於是須深天子，問魔波旬：「快哉善利，乃為如來之所嗟歎。」時魔報曰：「吾身不用快哉善利，譬如男子鬼神著之，當可所說計實不？是其人所語，鬼神所言也？如是仁者今吾所說，文殊師利之所發動，不當宣傳言是我說。」天子問曰：「今仁變成為佛身形，不以歡乎？又復相好莊嚴其身，坐師子床講說經法，不以樂耶？」魔復報曰：「卿等見我相好嚴身，我還自覩枷鎖繫縛。」天子告曰：「波旬，自歸悔過，伏罪文殊師利。」文殊師利威神原赦波旬，波旬答曰：「不當首悔，學於大乘菩薩大士，所以者何？行菩薩行，不見缺漏瑕穢之界，興瞋恚者。設懷怨恨，乃當對悔稽首自歸。」天子又問：「菩薩忍辱為何等類？」其魔報曰：「菩薩忍辱有十二事？何謂十二？志性忍辱而無瞋疵（一），其意忍辱心不懷害（二）忍辱無諂不欺眾生（三），忍辱愍窮哀傷一切，貧於智慧不及道者（四），修忍辱事所行如言，則不退轉（五）其空忍者，離於一切猶豫邪見（六），專惟法忍導御諸法（七）深妙忍者不計吾我（八），柔順法忍，而從歸趣眾賢聖慧（九），真諦忍者不亂緣起（十）不錯亂忍，順從一切眾生之心（十一），意不起忍，因便逮得無所從生法忍（十二），是為菩薩十二事忍。」於是須深天子問魔波旬：「卿若尋說二十事，至十二忍寧踊躍乎？」答曰：「歡喜。」須深即啟文殊師利：「仁者原赦魔波旬罪。」文殊問魔：「誰為繫汝？」報曰：「不知誰為繫我？」答曰：「波旬，卿不被縛自想為縛，一切愚癡凡夫之士，其亦若茲。心本悉淨無所思念，志存想著，不知無常常想，苦為樂想，無身計身，不淨淨想，無色色想，無痛癢思想生死識，而想五陰。如今波旬，惡畏繫縛何因得脫？」又曰：「今我不復得解脫乎？」答曰：「如是波旬，已得脫者不復更脫，何因得脫？由緣從於虛偽之想，而致繫縛，蠲除此穢名曰解脫。」於是文殊師利，捨所建立威神感動，令魔波旬即復如故。時大迦葉謂魔波旬：「波旬以為興作佛事。」其魔答曰：「文殊師利境界所感，不當觀之是我所為。」須深天子問文殊曰：「其佛事者當於何求？」答曰：「當於眾生愛欲中，求於佛事。」又問文殊：「何故說此？」答曰：「以於眾生塵勞之故，受於愛欲，設無愛欲不興佛事。譬如無疾則不用醫。如是行者，假使眾生無有愛欲，則不用佛。」又問：「以何所生佛興於世？」答曰：「起生老病終沒之患，故佛興世，所以者何？三界有是生老病死，故佛現世。」又問文殊：「如來得道興顯何法，滅除何所？」答曰：「天子，如來得道法無所起，亦無所滅，所以者何？佛興出世則無所生，亦無所失，所何謂言佛興出者？假有此辭隨俗現身，自然本淨，則云平等無所生者。」又問文殊：「何謂菩薩建立志性？」答曰：「於一切法無所得者，不墮諸見六十二疑，繫縛羅網。」又問：「何謂本淨？」答曰：「於內外法無所著。」又問：「何謂菩薩為布施主？」答曰：「捨身塵勞，不捨一切眾生愛欲。」又問：「何謂禁戒具足？」答曰：「分別曉了寂然之界，蠲除一切眾生諸惡，不捨道心。」又問：「何謂備悉忍辱？」答曰：「究盡諸法見一切法，除去眾生結恨厭穢，瞋恚之難，而不違捨一切智通，至德之鎧。」又問：「何謂究竟精進？」答曰：「菩薩所因可精進者，悉見諸法，至於無上正真之道。剎除眾生懈怠之穢，遵修精進。」天子復問：「文殊師利，何謂究竟於禪定已？」答曰：「見一切法本悉清淨，平等正受，一切眾生因有所著，而興生矣。」又問：「何謂菩薩成就智慧？」答曰：「於諸所行不得所行，蠲除一切放逸之事，刈去眾生沈吟邪見，遵修聖道，是為菩薩成就智慧。」又問：「何謂行慈？」答曰：「見一切法永悉滅度。」又問：「何謂為哀？」答曰：「曉了諸法無有作者，亦無報應。」又問：「何謂為喜？」答曰：「若於諸法無所興樂，亦不無行。」又問：「何謂為護？」答曰：「於一切法不造二事。」又問：「何謂菩薩至誠真諦？」答曰：「分別一切諸法，猶如幻化，於諸所生而無所生，悉無所有。」又問：「何謂大士？」答曰：「觀諸眾生而無眾生。」又問：「何謂尊人？」答曰：「覩一切法不可受持，而不恐懼。」又問：「文殊，何謂菩薩被大德鎧？」答曰：「觀一切法等如虛空，不捨僧那，。」又問：「何謂為仁和乎？」答曰：「行於大哀，不遠眾生亦不親近，開化塵勞恩愛之著。」又問：「何謂所止宿安？」答曰：「不以身口及與心念，煩嬈他人，不得吾我及與他人。」又問：「何謂順教？」答曰：「如所聞法能奉行者，所言真諦。」又問：「何謂眾人之所歸伏？」答曰：「能隨五趣眾生言教，不壞其辭將順已心，因化一切無所違失。」又問：「何謂具足知恥？」答曰：「能隨五趣眾生言教，不壞其辭將順己心，因化一切無所違失。」又問：「何謂具足知恥？」答曰：「能內自寂遊行於外，化導眾生。」又問：「何謂為信？」答曰：「遊諸罣礙而無所著。」又問：「何謂菩薩行牢強慈？」答曰：「順從佛教無所毀壞。」又問：「何謂反復？」答曰：「所造德本未曾違失，常樂如應。」又問：「何謂知節？」答曰：「志遊一切塵勞之欲，已不樂欲。」又問：「何謂滿足？」答曰：「假使滿足度世智慧，於諸世法無所犯負。」又問：「何謂分別？」答曰：「不見一切塵勞之欲，斷除眾生諸垢瑕穢。」又問：「何謂菩薩而得自在？」答曰：「見諸所生身無所成，於慧自在不從塵欲。」又問：「何謂博聞？」答曰：「不應聞者而不聽之。」又問：「何謂得至靜然？」答曰：「見諸所作而無所有，亦無所捨，不御諸法亦無所念。」又問：「何謂住行？」答曰：「不於空行分別教化，觀察眾生其心所行，不起吾我及他人想。」又問：「何謂總持備悉辯才？」答曰：「一切所聞悉能執持，分別眾生根原所歸，於諸音聲而無所著。是為天子，菩薩總持逮得辯才。」於是大光菩薩，問文殊師利：「誰當啟受如斯言教？」文殊答言：「為善知識所見將護，及往宿世，微妙具足善德之本，所見養育，乃能曉了此義說耳。」又問：「何所欣樂志性如何？」答曰：「愛樂深奧志性柔和，不懷自大。」又問：「何謂比丘不懷自大？」答曰：「假使比丘不自見身，自然志求專一大乘，了身自然，而於自然不貪己身，不住於二。如是比丘不懷自大，求捨無明無明恩愛，不志明脫。明脫自然，曉了無明恩愛癡冥，皆悉無本，是為比丘不懷自大。」文殊復謂天子曰：「假使比丘離於貪婬，解欲本際離欲清淨，解於貪欲行無本際。離瞋恚本，曉瞋恚本離於瞋恚，本悉清淨本末鮮明。離愚癡本，了於愚癡捨於愚冥，本悉清淨。曉了愚癡無有根原，如是比丘不懷自大。」文殊復謂天子：「假使比丘，不了眾苦，不斷於習而不造證，於諸所習不行徑路。曉了眾苦而無所生，入于四諦。設使於苦無所生者，則無所習，已無有習則無盡滅。設使於苦無所生者，則於彼人無行徑路。」爾時魔波旬，心懷憂慼泣淚如雨，而說此言：「若此經典所流布處，諸魔波旬不得其便，設有持受斷絕魔事。」魔說此語則便沒去。於是大光問文殊復謂曰：「如今仁者所可講說，吾等觀察義之所歸，假使有人不懷自大，不復具學出家之福，不畏所行精進之業，若聞此法而懷恐懼，亦不啟受，不以如來為聖師矣。若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，聞是法言而歡喜樂，則當觀之得解脫也。」佛言：「如是如爾所說，菩薩由此得忍受決。因斯所忍，得生聲聞緣覺之地。」又問：「唯然世尊，今此經典當名何等？云何奉持？」佛言：「名曰魔逆降化波旬，當奉持之。」佛說如是，文殊師利，大光天子一切眾會，天龍鬼神揵沓惒，阿須倫，世間人，聞經歡喜作禮而退。」 佛說魔逆經一卷 此羔凾魔逆經，法護譯者，按開元錄，是單譯經，而丹鄉二本，雖始終無異，宋本與彼文義全別，則必有一是一非。未知孰是真魔逆經耶？今撿宋經全是。後念凾中文殊師悔過經耳，宋藏錯亂名魔逆經，重編於此。故今去宋取鄉，為真魔逆經焉，後賢若疑今所去經，是何等者？請見念函。文殊師利悔過經，即全是爾。