佛說濡首菩薩,無上清淨分衛經卷下
劉宋沙門翔公,於南海郡譯
時龍首菩薩謂濡首言:「去矣族姓子,東行分衛。」答曰:「龍首,其幻化野馬,寧有東西南北方乎?」曰:「吾於仁前尚不能言,況敢所說,何則然者?以其諸辯從尊所問,仁即應順如法發遣,一一解散而無罣礙,故吾無辭莫知所對。」曰:「夫達者都無言取,況共乃復有所說乎?是者諸法之無由矣!」曰:「何謂為諸法之無?」答曰:「龍首,無所無者,斯諸法無是諸法要,以此之時,乃能通彼眾音聲耳,無所宣布乃為要義,是豈非至要義說哉?」曰:「此續在想行者也。」曰:「何所行應離諸想?」答曰:「龍首,菩薩不於色痛想行識界有想,又於法本亦無所行,其本無者亦無所行,以是之行得離諸想。」說是深邃微妙法時,五千菩薩逮致此慧,二千天人發菩薩心。
時龍首曰:「吾將退矣,以童真非我侶故。」濡首報曰:「吾無去來亦無有侶,亦無所俱,何則然者?以道無侶故,亦不想念與諸法侶,又亦不與欲行為侶,於本無法,亦不見而有其侶,復與所俱。又本無者都不言有,吾我性有,人壽命及身義育法,人物言說識覺所倚著,及其所作行趣之事,諸法之本本無如此,當與其誰而為侶俱耶?其有侶者,是欲侶俱也。譬如龍首,有明達人而念言曰:『如來所化幻士所化,如是此化等一無異化,而斯人化各各言曰:「吾與汝侶汝與我俱。」於仁龍首意云何?其此人化為有侶無?』」答濡首曰:「化無侶也,所以者何?用化本無,無所有無形像,不可得故。」曰:「如是龍首,於其生死都亦無侶,亦無所俱,其有侶俱斯則有別,若起侶想是便與欲俱,明達菩薩當解侶想,何則然者?以其諸法如幻如化,無侶不侶,欺哉諸法慌忽無信,若夢影響所有如空,想識無安無處,無持無意,無念無所有,已離諸念,於念無念應本無念。」曰:「濡首,仁為曾與幻士化人,對共語言行來坐起,又共談會有所思惟不?」濡首答曰:「不也。」龍首曰:「幻士何像貌?」曰:「其幻者似人像類,幻之化像亦復若此,合同像耳,所以者何?如其幻化亦不彼脫,亦不此脫,幻化亦不與人而異,人亦不與幻化有異,人便幻化。如幻化者,以幻化法而問幻事,諸法亦爾。」又問濡首:「仁為自曾與幻化,復共坐起有所言談,交遊講會相對住不?」曰:「云何龍首?幻士及化與欲有異耶?至於吾我及人壽命,養育之法有異乎?」「吾以此幻化之說,欲試問仁,知大士於斯有異辯才,當敷何法也?」曰:「仁如所試,為欲試虛空之幻化法耳,仁便念幻化為有想也,幻者本無無想無念,亦無形像,亦無所有已離眾念。」濡首曰:「若此龍首,法亦如幻幻化本空,其空無像亦不可見。」曰:「濡首,諸法無像不可見乎?如仁所言,一切菩薩摩訶薩等,當可受其封拜,得成無上正真道意,為誰知度受封拜者?」濡首答曰:「云何龍首?曾行山中為聞響聲,於山中為有響聲出不乎?其聲為有所住處不?以何耳識聞其聲耶?彼聲為有所說不?寧有受持響聲者耶?又復誰共誰聞響聲者?」龍首菩薩答曰:「無也。」濡首曰:「如此,若菩薩解諸法,若如響空者,則一切諸音聲如響,離彼眾聲,其諸菩薩以此封拜,於無上正真之道,於斯亦無受封莂者。」十方諸來大菩薩眾,咸聞濡首童真所說,莫不喜踊歎歌無量。
爾時龍首謂濡首曰:「宜時侶行入城分衛,念其日時得無過耶?」答曰:「龍首,諸法無過亦不有時,其處于想行之者,彼則有時不時之想耳,明達菩薩於本了,無解空法者,豈有時不時言哉!凡諸餘法有時不時。無時非時乃應無上,如佛法律矣!其在算數計時節者,斯則有過時之想。如諸世尊賢聖弟子,常自飽足以道智慧,慧無想識於想無想,行無諸作,亦無想念無念不念。以此智慧而常飽足,世尊聖眾都無食念,亦不試想有食之事,若永服食如此食者,是則長演甘露法食者,彼以此食用之為力,能住身命至於一劫,復過一劫,何以者何?其如此者,彼已覺了諸法之行故。都無想念解空清淨,曉了如此,是不復有求食之識,如其凡夫未達者也。又諸如來無上正覺,及普世賢聖之等,有大慈悲喜護之心,惠施仁愛愍念眾生,使興於世耳,唯欲濟度五道勤苦故,現入郡國縣邑聚落,行受分衛,而彼眾聖己離諸食,不食於食,唯以慧解諸定正受,為常充足,其於雜食而續食者,斯受流轉便數生死,用是之故諸佛世尊,以於諸食而悉明了,都無復雜食之想,慷慨喟然安和住身,能如恒沙復過是數,從始發意,永常無復諸飢渴雜想念也。至在佛樹明星出時,從始所可受食者,彼因此食,其於正士及大丈夫,英雄龍猛,又至師子諸調儒夫,及眾華孚正士秀異,種種蓮華男子,無上丈夫,法御天人師,應所當得應所明了,應所覺達,悉已了而具足,等於一像合會智慧,得成無上正真道意也。以是龍首,一切菩薩普諸如來,及賢聖者,唯以此食升致無上正真覺道,便能住壽如恒沙劫,又能喻此復倍無數,而諸如來永無其勞,所以者何?以其應於無想食故,無念不念無合不合,亦不想合賢聖之行,恒便隨順出諸香氣,自然清淨無想無念,無諸巢窟,亦無戲行本空自淨。如是龍首,菩薩摩訶薩當作此食,乃應法食。」
龍首答曰:「善哉善哉!濡首所說法之微妙,吾已飽足於是上食,但聞此法食之要說,便為已甚具足矣,況其長食無雜食者,豈當復食思欲食哉!云何龍首,虛空之體寧當有雜食之食?又言飽足乎?」對曰:「濡首,空無所有也。」又曰:「龍首,寧可以食飽足中現像耶?」答曰:「不也。」又曰:「龍首,夫大海者,寧復飽足於眾流乎?」答曰:「不也。」濡首復曰:「如是龍首,諸法無厭若如虛空,而仁向言有飽想乎?諸法如空無想無願,無起無行,亦無所作無所造,永然無欲以定以勝,無色無像無堅無固,了如虛空都無所持。諸法如此,云何而起有飽想耶?」龍首又曰:「若是濡首,有此行者,一切不復食於食乎?而仁說食本空耶?」濡首曰:「若此龍首,則一切眾生而無食也。譬如龍首,世尊化作恒邊沙人,以食食諸化人,云何族姓子,彼諸化人以何為食?寧復有食者不乎?」答曰:「化者無想不識無所有,亦復無食,何況言當有食者耶?」「若此龍首,一切諸法有見無見,如幻化也,普諸眾生而不解此,以其不解便即流轉,受生死矣!於中觀之亦無所有,亦無所得亦無流轉,解生死無如本無者,則一切無受亦無生死,不曉本空便有生死,其生死亦無生死,於其生死亦無所受,亦無所得,何生死法者乎?」答曰:「濡首,斯言甚善,宜知其時可共行矣,還於祇樹給孤獨園,吾諸飢渴永為已斷。」答曰:「龍首,譬如幻士所可化人,而化人言吾飢渴,斯寧為飢野馬法耶?如是龍首,一切若此,其諸法者皆如野馬,解此乃解,而族姓子言:『吾飢渴以為斷乎?』當食斯食,如諸法食不斷無壞,亦無飢渴,一切諸法本已飽足,以故彼諸凡夫下士,不了其本則作此言,吾飢我渴又言飽足。如諸賢聖解其法本,彼無飢渴亦無想足,解諸飢渴亦無生死,亦無戲行亦無想念,彼已無動亦無倚著,諸法已脫本無著故。」
龍首又曰:「如仁濡首,諸所可說彼之要言,但說法界也。」濡首復謂龍首曰:「其法界者,亦無說不說,亦無言趣無屈無申,所以者何?如是龍首,法界無所有,言者無說亦不所說,亦無戲行,無所著無合偶,彼無想念亦不有念,亦無所起亦無滅行。譬如龍首,虛空之界無想無念,無起無滅,諸法亦爾同如虛空,其本相空本不可得,亦不可知其相如是,亦不可得有能得其相。彼諸如來般泥洹者,亦當可得。若此龍首,一切諸法都無處所,無色無像亦不可得。以是之故,恒邊沙諸如來般泥洹者,其於法中,亦無般泥洹者,亦無地水火風界,而般泥洹,亦無空界亦無識界,般泥洹者泥洹如是,於泥洹中亦無泥洹。若法有泥洹想者,則虛空界有泥洹想耶,所以者何?以其諸法本定而空,諸法靜寂,而復寂於此。凡夫下士之類,起於泥洹想念者,因便有吾言我有受,有吾我受有壽命受,有人物受有想識共來。解真無法者,即起是想想念泥洹,以此故而不得脫,便生老病死。取要言之,十二因緣至於大苦,眾患集會,為彼之故言有泥洹。為諸有二想行者,以其不解諸法本無,已不曉了不覺悟故,與諸如來諸佛世尊,明解深入權行菩薩,宿樹眾善立不退轉,積累功德有大威神,為極唱導無上大師,與如是等菩薩摩訶薩行,而違反起有諍想。又與聲聞緣覺之乘,與其相違而起忿諍,與彼諍故當受大罪,以其諍故長流生死,當歸不淨極臭處矣!一切眾聖永所不歎,諸上明達所可遠離。譬如族姓子,有城郭若復聚落,去其不遠積眾臭穢,於其彼處人眾趣往,晝夜不息,遂增污穢不淨臭處,不潔之物也。諸愚凡夫處於五道,起滅不竟眾想無斷,廣其生死如彼增臭也。以其不明又不曉了,不解其元不達本無,霧籠茂盛癡冥積故,廣受流轉,增長生死五道之趣,或生地獄或即餓鬼,復歸畜生或天或人,神變無常五道勤苦,災患顛倒痛痒創楚,眾惱之元諸苦所由,遂增臭穢流不淨氣,使彼明達賢聖之眾,乃以為滅所共貪疾,又諸慧士所可遠離,用是雜垢長不解脫,復使斯類是趣其生,是歸有老生老苦極,憂惱萬端,是致病死殃福追之,善則榮樂罪則禍隨。以要言之,患變猛集至其痛熱,眾苦合會,而彼以故不脫生死,但由未了其本無故,長受生死如其增臭也。」龍首復謂濡首曰:「云何濡首得了其本?」曰:「以無心想以寂寞行,以起靜定向入清淨,其住是者則曉其本。」曰:「云何濡首,何謂為幻之寂寞?」曰:「其解了如幻者,此則幻之寂寞清淨也。」
爾時耆年須菩提,至濡首所覩其大眾,即而問曰:「諸正士等普來會此,為何講乎?」答曰:「賢者,吾於諸言都無所說。又賢者,寧聞諸幻人有所說不?山中之響夢影野馬,為有言談耶?復聞有其說者不乎?又賢者,如來所化寧有聽聲,其復有聞者不?為有識,若受持語言名字,句說者不?」答曰:「不也。」時須菩提霍然於所坐,慌惚之間寂而滅定。時舍利弗詣濡首所,覩其普會大會之場,率多菩薩咸聽濡首,所講之說。見須菩提在于彼坐,寂而滅定問濡首曰:「此賢者為何志故,居斯便滅定?」曰:「舍利弗,是須菩提,離滅定不與法而有其諍。如是賢者,此以無諍行,無住無著無巢無處,過諸窟法而三摩越。」時須菩提作是滅定,從定寤起而向世尊,即偏袒右肩,叉手跪作是言:「自歸諸佛無上覺者,其有顯演如是深邃,微妙法像難見之文,不可議說已斷所著,等離諸想已得寂安,其不退轉大士等,及諸初發意菩薩,逮聞如此勸發之說,豈不快哉!」濡首又謂須菩提曰:「不於此法有說有勸,有彼所向也,何則然者?以諸法無勸無說,無談無識。又此要義無言無語,無住無動無去無來,無坐無臥無倚無處,亦無所有,所以者何?是諸法本空無所有,其本不可得故。」曰:「何謂濡首其本行法?」曰:「惟賢者,諸法無行是行之要,當作是行。曉行是行乃為至行也。若此可共都行求食。」曰:「濡首,吾不復入於聚落分衛,所以者何?逮聞是要已離聚落,亦離城想亦離色想。以要言之,亦離聲香味細滑法想,都離諸想而無想念。」曰:「唯須菩提,如此離其想行者,所是云何而進止乎?」「云何濡首?何謂如來所化,色痛想行識?以何識法如來所現化?化以何想而有進止?有所瞻視有屈申乎?」曰:「善哉善哉!須菩提,如世尊所歎,仁為最曉空閑行者。」
濡首又曰:「唯須菩提,可共詣佛禮事供養。」濡首重曰:「唯賢者,吾以清淨食而請於仁。」時舍利弗謂濡首曰:「於何所與吾等食?為當施設何等之食?」曰:「唯賢者,其所食者亦不有食,亦不吞食,又所吞食亦不色聲,亦不香味亦不細滑,其所食處不在欲界,又不色界亦不無色界,不處三界亦不離其中,是則諸佛世尊食處。」時舍利弗謂濡首曰:「善哉善哉!如仁所說吾已飽足,於時是無上食歎之名,況其已食如此食者。」曰:「唯賢者,其食不以肉內外眼見,亦不天眼亦不慧眼,處有所見,其食如此乃應等食也。」爾時耆年須菩提,及舍利弗并諸眾生,聞是歎食之說,即於其處寂而滅定。時妙心謂濡首菩薩曰:「當以何食食,須菩提,舍利弗等?為以何食而三摩越?」曰:「以無漏食,行無倚著食,行無眾食,以此行而行,其作此食者,不復於三界食於食也。」
爾時賢者須菩提,舍利弗,從滅定寤各行分衛。時須菩提,入大長者家分衛,其長者婦為優婆夷,見須菩提默然而住,即請賢者為何之乎?答曰:「姊,來求分衛。」曰:「賢者,仁續分衛想來止了耶?」曰:「姊,吾從本際已了分衛想。」曰:「須菩提,其本際寧有了未了,言從本際已了分衛想乎?」曰:「姊,如本際空未際亦空,悉如本空。」優婆夷曰:「若此賢者,已悉空者奚為復說,了不了乎?仁便伸手當施卿分衛。」須菩提即自伸手,曰:「賢者,是為羅漢不了其本,反取滅證者手乎?」須菩提曰:「姊,羅漢手無形不可見,亦無屈伸。譬如幻士為幻化人,作此言:『何所是幻者手乎?』復言可伸幻者手耶?」曰:「姊,幻手為可見不?又可伸乎?」答曰:「不也。」須菩提曰:「若此姊,世尊說一切諸法如幻本空。」「若是賢者,世尊說一切空,何為賢者續求食?」時優婆夷未尋與須菩提分衛,重曰:「賢者可前鉢。」適當前鉢,鉢忽然不現。時優婆夷以手索鉢,鉢而無處,手亦不近於須菩提。優婆夷曰:「善哉善哉!此則無著清淨之身,應佛所歎空閑行者。」優婆夷適作是言:「鉢即自出。」時須菩提便前授鉢,優婆夷取鉢盛滿飯,授須菩提,便謂之言:「賢者,是為釋迦文所稱歎,處閑居第一者鉢非?」曰:「姊,如佛所說空閑行者,非有鉢矣。」曰:「如賢者空閑行者,非有鉢耶?」曰:「姊無也。」曰:「又賢者,閑居尚無鉢,豈當復有受食緣乎?」曰:「賢者,已記閑居,亦當無羅漢取滅證?又賢者,有此飯已,當了知食者如幻,所食如化。又如化人食於幻者,亦當如以野馬飲於渴者,其食所食當了如是。明解是者,乃應如來達三世本,無分衛之行也。若賢者,其起施念有想受者,便造有眾分數也,已受數者則有二見。以有二見,便與凡夫流轉五道,生死同歸也。」
時優婆夷復謂須菩提:「又如賢者,諸佛要法不但受食,及與施者,當應了如幻如化,為本無為,無有至於生死與泥洹法,亦當曉了如夢幻化,野馬影響亦如本無,於諸法亦悉當爾。諸法清淨都無所有,無施無受無戒無犯,無忍無諍無進無懈,無定無亂無慧無愚,於一切法都無所有,是行乃應世尊如法受食,弟子行法,其如此解分衛者,則於三界無雜食之想,亦復不處泥洹之樂也。」須菩提聞優婆夷所說,即惘漠不知所言。曰:「賢者,泥洹為寂耶?無言而不對乎?」曰:「姊,斯何言乃如此?」須菩提曰:「姊,了幻法耶?」答曰:「賢者,吾了諸法悉如幻化,幻者及化亦皆本無,無所有。」時須菩提便於所處,忽然滅定,欲知優婆夷志求何乘?以為其證勇辯乃爾,敢師子吼,明解幻法所說自恣,而無罣礙。盡力觀察,優婆夷為阿那含,曰:「姊,已得阿那含乎?」優婆夷曰:「云何賢者?如來法本,寧有阿那含行法乎?」又賢者,法無形色,亦復無來想像之跡,無彼此識無中間行,亦無所想無取無證,亦無處所,乃為明了道之行耳。向賢者云何處阿那含畢,樂羅漢證法乎?又賢者,法無去來,其有去來有所趣向,有趣有起有滅,有念有想,皆墮凡夫流轉,未解數也。」是時優婆夷忽於所處,於須菩提前,化于高廣大人交露之座,普現感動光明相像,顯轉無上阿惟越致法輪,令普舍衛境界之內,及十方土莫不聞見,此之所興感變也。爾時空中萬二千天,聞彼所說悉逮一生補處。舍衛國內志菩薩行者,二萬八千人,承宿眾德皆得不退轉。十方之眾諸來大士,其聞是說,百億菩薩本得,無所從生法忍。復聞是上要說,即皆逮一生補處。於是濡首,龍首菩薩,并諸土普來之眾,及舍利弗,須菩提等,俱從舍衛國甫出城門,霍然輕擧忽升虛空。濡首菩薩尋揚身光,威神煒煒照耀暐曄,明影玓瓅踰於日月,普蔽餘光暠然晃昱,乃徹窈冥,如金翅王飛而行焉,一切眾生莫不見者,其所經由彼眾天人,皆聞諸法如夢,如幻化野馬,影響泡沫芭蕉之要言,深邃像說,各懷歡喜慈心相向。一切天人但聞夢幻聲,而化幻法於見無見,亦不可得。諸逮聞是像微妙說者,合百千眾得不退轉。時所經遊於其中間,有長者子其名善意,宿立德本,亦聞濡首無上幻化之要說言,并復覩見神景變化,即發無上正道意,尋自誓願:『吾於來世得為如來,無上平等最正覺道,時所現感動亦當如是。』濡首見彼族姓子,有決得妙岐嶷之質,欲紹佛種乃發大志,心在菩薩口詠誓願,聲暢一切如師子吼,即請善意而告之曰:「族姓子,汝解諸法如幻化者,必離勞乘,聲聞緣覺之地也,便當成致無上正真道意。又當曉了諸法,夢幻之妙法說,悉為無所有。」時長者子跪而對曰:「蒙解說諸法如幻如化。」濡首重以諸法要言,勸發長者子,長者子忻樂之心,遂而踊躍。時彼大姓心巨曠解,逮致法忍。八千天人發無上正真道意,時五千天子在於虛空,聞濡首勸進之說,霍然心解,逮得無從生法樂之忍,咸悉肅然恭敬之至,已禮濡首忽昇虛空,各還本土。是時濡首,龍首菩薩,舍利弗,須菩提等,還於祇樹孤獨園,俱詣世尊稽首佛足,卻坐一面。龍首菩便從坐起,向佛叉手已,濡首童真諸談法要之說,具啟世尊。時佛讚曰:「善哉善哉!濡首童真善說諸法,無上微妙,如夢如幻如化野馬,影響之聲,則是諸慧深奧之至,是諸佛要,斯乃應如無形無像,本無幻說。」時佛顧告賢者阿難:「受是濡首諸法要文。」阿難敬前長跪白佛:「唯然世尊,如教受之,當何名此經?云何奉持?」時佛重復敷演,濡首,妙心菩薩等,所說慧要。及舍衛國長者優婆夷,為須菩提所現感動,乃至轉一生補處之輪。佛復告阿難:「當受是上要之慧。又是賢者,此名濡首無上清淨分衛經,亦名決了諸法,如幻如化三昧,懃念受持當廣宣傳,普令演說。又是阿難,若善男子善女人等,聞斯要專心信向。是者阿難,則應面見諸佛世尊,又為濡首童真菩薩,必所感致無上正真之道,會成至佛,況其受持誦習,諷讀奉行應者,德極無上。是善男子善女人等,為逮諸佛之慧藏,為得諸佛最上要鎮,又為佛之所擁護,普為十方諸現在佛,所授封別,諸佛為手授其決,當成無上正真道慧。」佛說是已,濡首童真,龍首,妙心及諸菩薩,舍利弗,須菩提等及眾比丘,一切會者諸天龍神,阿須倫人與非人,聞佛所說莫不歡喜,前為佛作禮而退。
佛說濡首菩薩,無上清淨分衛經卷下
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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