大般若波羅蜜多經卷第六十五
唐三藏沙門玄奘奉 詔譯
初分無所得品，第十八之五
「舍利子，眼界性空故，眼界於眼界，無所有不可得；眼界於色界，無所有不可得。色界性空故，色界於色界，無所有不可得，色界於眼界，無有不可得；眼界色界於眼識界，無所有不可得。眼識界性空故，眼識界於眼識界，無所有不可得，眼識界於眼界色界，無所有不可得。眼界色界眼識界，於眼觸無所有不可得。眼觸性空故，眼觸於眼觸，無所有不可得；眼觸於眼界色界眼識界，無所有不可得。眼界色界眼識界，及眼觸，於眼觸為緣所生諸受，無所有不可得。眼觸為緣，所生諸受性空故，眼觸為緣所生諸受，於眼觸為緣所生諸受，無所有不可得；眼觸為緣所生諸受，於眼界色界眼識界，及眼觸無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，耳界性空故，耳界於耳界，無所有不可得；耳界於聲界，無所有不可得。聲界性空故，聲界於聲界，無所有不可得，聲界於耳界，無有不可得；耳界聲界於耳識界，無所有不可得。耳識界性空故，耳識界於耳識界，無所有不可得，耳識界於耳界聲界，無所有不可得。耳界聲界耳識界，於耳觸無所有不可得。耳觸性空故，耳觸於耳觸，無所有不可得；耳觸於耳界聲界耳識界，無所有不可得。耳界聲界耳識界，及耳觸，於耳觸為緣所生諸受，無所有不可得。耳觸為緣，所生諸受性空故，耳觸為緣所生諸受，於耳觸為緣所生諸受，無所有不可得；耳觸為緣所生諸受，於耳界聲界耳識界，及耳觸無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，鼻界性空故，鼻界於鼻界，無所有不可得；鼻界於香界，無所有不可得。香界性空故，香界於香界，無所有不可得，香界於鼻界，無有不可得；鼻界香界於鼻識界，無所有不可得。鼻識界性空故，鼻識界於鼻識界，無所有不可得，鼻識界於鼻界香界，無所有不可得。鼻界香界鼻識界，於鼻觸無所有不可得。鼻觸性空故，鼻觸於鼻觸，無所有不可得；鼻觸於鼻界香界鼻識界，無所有不可得。鼻界香界鼻識界，及鼻觸，於鼻觸為緣所生諸受，無所有不可得。鼻觸為緣，所生諸受性空故，鼻觸為緣所生諸受，於鼻觸為緣所生諸受，無所有不可得；鼻觸為緣所生諸受，於鼻界香界鼻識界，及鼻觸無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，舌界性空故，舌界於舌界，無所有不可得；舌界於味界，無所有不可得。味界性空故，味界於味界，無所有不可得，味界於舌界，無有不可得；舌界味界於舌識界，無所有不可得。舌識界性空故，舌識界於舌識界，無所有不可得，舌識界於舌界味界，無所有不可得。舌界味界舌識界，於舌觸無所有不可得。舌觸性空故，舌觸於舌觸，無所有不可得；舌觸於舌界味界舌識界，無所有不可得。舌界味界舌識界，及舌觸，於舌觸為緣所生諸受，無所有不可得。舌觸為緣，所生諸受性空故，舌觸為緣所生諸受，於舌觸為緣所生諸受，無所有不可得；舌觸為緣所生諸受，於舌界味界舌識界，及舌觸無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，身界性空故，身界於身界，無所有不可得；身界於觸界，無所有不可得。觸界性空故，觸界於觸界，無所有不可得，觸界於身界，無有不可得；身界味界於身識界，無所有不可得。身識界性空故，身識界於身識界，無所有不可得，身識界於身界觸界，無所有不可得。身界觸界身識界，於身觸無所有不可得。身觸性空故，身觸於身觸，無所有不可得；身觸於身界觸界身識界，無所有不可得。身界味界身識界，及身觸，於身觸為緣所生諸受，無所有不可得。身觸為緣，所生諸受性空故，身觸為緣所生諸受，於身觸為緣所生諸受，無所有不可得；身觸為緣所生諸受，於身界觸界身識界，及身觸無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，意界性空故，意界於意界，無所有不可得；意界於法界，無所有不可得。法界性空故，法界於法界，無所有不可得，法界於意界，無有不可得；意界法界於意識界，無所有不可得。意識界性空故，意識界於意識界，無所有不可得，意識界於意界法界，無所有不可得。意界法界意識界，於意觸無所有不可得。意觸性空故，意觸於意觸，無所有不可得；意觸於意界法界意識界，無所有不可得。意界法界意識界及意觸，於意觸為緣所生諸受，無所有不可得。意觸為緣，所生諸受性空故，意觸為緣所生諸受，於意觸為緣所生諸受，無所有不可得；意觸為緣所生諸受，於意界法界意識界，及意觸無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，地界性空故，地界於地界，無所有不可得；地界於水界，無所有不可得。水界性空故，水界於水界，無所有不可得，水界於地界，無有不可得；地水界於火界，無所有不可得。火界性空故，火界於火界，無所有不可得，火界於地水界，無所有不可得。地水火界於風界，無所有不可得。風界性空故，風界於風界，無所有不可得；風界於地水火界，無所有不可得。地水火風界於空界，無所有不可得。空界性空故， 空界於空界，無所有不可得。地水火風空界於識界，無所有不可得。識界性空故，識界於識界，無所有不可得；識界於地水火風空界，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，苦聖諦性空故，苦聖諦於苦聖諦，無所有不可得；苦聖諦於集聖諦，無所有不可得。集聖諦性空故，集聖諦於集聖諦，無所有不可得，集聖諦於苦聖諦，無有不可得；苦集聖諦於滅聖諦，無所有不可得。滅聖諦性空故，滅聖諦於滅聖諦，無所有不可得，滅聖諦於苦集聖諦，無所有不可得。苦集滅聖諦於道聖諦，無所有不可得。道聖諦性空故，道聖諦於道聖諦，無所有不可得；道聖諦於苦集滅聖諦，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，無明性空故，無明於無明，無所有不可得；無明於行，無所有不可得。行性空故，行於行，無所有不可得，行於無明，無有不可得；無明行於識，無所有不可得。識性空故，識於識，無所有不可得，識於無明行，無所有不可得。無明行識於名色，無所有不可得。名色性空故，名色於名色，無所有不可得；名色於行識名色，於六處無所有不可得。六處性空故，六處於六處，六處於無明行識名色，無所有不可得；無明行識名色六處於觸，無所有不可得。觸性空故，觸於觸，無所有不可得，觸於無明行識名色六處，無有不可得；無明行名色六處觸，於受無所有不可得。受性空故，受於受無所有不可得，受於無明行名色六處觸，無所有不可得。無明行識於名色六處觸，於愛無所有不可得。愛性空故，愛於愛，無所有不可得；愛於無明行識，名色六處觸受，無所有不可得。無明行識名色六處，觸受愛，於取無所有不可得。取性空故，取於取，無所有不可得；取於行識名色六處觸受愛，無所有不可得。無明行識名色六處，觸受愛取，於有無所有不可得。有性空故，有於有，無所有不可得，有於無明行識名色六處，觸受愛取，無有不可得；無明行識名色六處，觸受愛取有，於生無所有不可得。生性空故，生於生，無所有不可得，生於無明行識名色六處，觸受愛取有，無所有不可得。無明行識名色六處，觸受愛取有生，於老死愁歎苦憂惱，無所有不可得。老死愁歎苦憂惱空故，老死愁歎苦憂惱，於老死愁歎苦憂惱，無所有不可得。老死愁歎苦憂惱，於無明行識名色六處，觸受愛取有生，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，布施波羅蜜多性空故，布施波羅蜜多，於布施波羅蜜多，無所有不可得；布施波羅蜜多，於淨戒波羅蜜多，無所有不可得。淨戒波羅蜜多性空故，淨戒波羅蜜多，於淨戒波羅蜜多，無所有不可得，淨戒波羅蜜多，於布施波羅蜜多，無有不可得；布施淨戒波羅蜜多，於安忍波羅蜜多，無所有不可得。安忍波羅蜜多性空故，安忍波羅蜜多，於安忍波羅蜜多，無所有不可得，安忍波羅蜜多，於布施淨戒波羅蜜多，無所有不可得。布施淨戒安忍波羅蜜多，於精進波羅蜜多，無所有不可得。精進波羅蜜多性空故，精進波羅蜜多，於精進波羅蜜多，無所有不可得；精進波羅蜜多，於布施淨戒安忍波羅蜜多，無所有不可得。布施淨戒安忍，精進波羅蜜多，於靜慮波羅蜜多，無所有不可得。靜慮波羅蜜多性空故，靜慮波羅蜜多，於靜慮波羅蜜多，無所有不可得；靜慮波羅蜜多，於布施淨戒安忍，精進波羅蜜多，無所有不可得。布施淨戒安忍精進，靜慮波羅蜜多，於般若波羅蜜多，無所有不可得。般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多，於般若波羅蜜多，無所有不可得，般若波羅蜜多，於布施淨戒安忍精進，靜慮波羅蜜多，無有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，四靜慮性空故，四靜慮於四靜慮，無所有不可得；四靜慮於四無量，無所有不可得。四無量性空故，四無量於四無量，無所有不可得，四無量於四靜慮，無有不可得；四靜慮四無量，於四無色定，無所有不可得。四無色定性空故，四無色定於四無色定，無所有不可得，四無色定，於四靜慮四無量，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，八解脫性空故，八解脫於八解脫，無所有不可得；八解脫於八勝處，無所有不可得。八勝處性空故，八勝處於八勝處，無所有不可得，八勝處於八解脫，無有不可得，八解脫八勝處，於九次第定，無所有不可得。九次第定性空故，九次第定，於九次第定，無所有不可得，九次第定，於八解脫八勝處，無所有不可得。八解脫八勝處，九次第定；於十遍處，無所有不可得。十遍處性空故，十遍處於十遍處，無所有不可得；十遍處於，八解脫八勝處，九次第定，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，四念住性空故，四念住於四念住，無所有不可得；四念住於四正斷，無所有不可得。四正斷性空故，四正斷於四正斷，無所有不可得，四正斷於四念住，無有不可得，四念住四正斷，於四神足，無所有不可得。四神足性空故，四神足於四神足，無所有不可得。四神足，於四念住四正斷，無所有不可得。四念住四正斷四神足，於五根，無所有不可得。五根性空故，五根於五根，無所有不可得；五根於，四念住四正斷四神足，無所有不可得。四念住四正斷，四神足五根，於五力無所有不可得。五力性空故，五力於五力，無所有不可得；五力於四念住，四正斷四神足五根，無所有不可得。四念住四正斷四神足，五根五力，於七等覺支，無所有不可得。七等覺支性空故，七等覺支於七等覺支，無所有不可得。七等覺支，於四念住四正斷四神足，五根五力，無所有不可得。四念住四正斷四神足，五根五力，七等覺支，於八聖道支，無所有不可得。八聖道支性空故，八聖道支於八聖道支，無所有不可得；八聖道支於四念住，四正斷四神足，五根五力，七等覺支，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，空解脫門性空故，空解脫門於空解脫門，無所有不可得；空解脫門，於無相解脫門，無所有不可得。無相解脫門性空故，無相解脫門，於無相解脫門，無所有不可得。無相解脫門，於空解脫門，無有不可得；空解脫門無相解脫門，於無願解脫門，無所有不可得。無願解脫門性空故，無願解脫門，於無願解脫門，無所有不可得。無願解脫門，於空解脫門，無相解脫門，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，五眼性空故，五眼於五眼，無所有不可得；五眼於六神通，無所有不可得。六神通性空故，六神通於六神通，無所有不可得，六神通於五眼，無有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，佛十力性空故，佛十力於佛十力，無所有不可得；佛十力於四無所畏，無所有不可得。四無所畏性空故，四無所畏於四無所畏，無所有不可得，四無所畏於佛十力，無有不可得。佛十力四無所畏，於四無礙解，無所有不可得。四無礙解性空故，四無礙解於四無礙解，無所有不可得。四無礙解，於佛十力四無所畏，無所有不可得。佛十力四無所畏，四無礙解於大慈，無所有不可得。大慈性空故，大慈於大慈，無所有不可得；大慈於佛十力，四無所畏四無礙解，無所有不可得。佛十力四無所畏，四無礙解大慈，於大悲無所有不可得。大悲性空故，大悲於大悲，無所有不可得；大悲於佛十力，四無所畏四無礙解大慈，無所有不可得。佛十力四無所畏，四無礙解大慈大悲，於大喜無所有不可得。大喜性空故，大喜於大喜，無所有不可得。大喜，於佛十力，四無所畏四無礙解，大慈大悲，無所有不可得。佛十力，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜，於大捨無所有不可得。大捨性空故，大捨於大捨，無所有不可得；大捨於佛十力，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜，無所有不可得。佛十力，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，於十八佛不共法，無所有不可得。十八佛不共法性空故，十八佛不共法，於十八佛不共法，無所有不可得；十八佛不共法，於佛十力，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切智一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，一切智性空故，一切智於一切智，無所有不可得，一切智於道相智，無有不可得。道相智性空故，道相智於道相智，無所有不可得。道相智於一切智，無所有不可得。一切智道相智，於一切相智，無所有不可得。一切相智性空故，一切相智於一切相智，無所有不可得；一切相智，於一切智道相智，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，無忘失法性空故，無忘失法於無忘失法，無所有不可得。無忘失法於恒住捨性，無所有不可得。恒住捨性性空故，恒住捨性於恒住捨性，無所有不可得，恒住捨性於無忘失法，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，一切陀羅尼門性空故，一切陀羅尼門，於一切陀羅尼門，無所有不可得。一切陀羅尼門，於一切三摩地門，無所有不可得。一切三摩地門性空故，一切三摩地門，於一切三摩地門，無所有不可得；一切三摩地門，於一切陀羅尼門，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，內空性空故，內空於內空，無所有不可得。內空於外空，無所有不可得。外空性空故，外空於外空，無所有不可得，外空於內空，無所有不可得。內空外空，於內外空，無所有不可得。內外空性空故，內外空於內外空，無所有不可得。內空外空內外空，無所有不可得。內空外空內外空，於空空，無所有不可得。空空性空故，空空於空空，無所有不可得；空空於，內空外空內外空，無所有不可得。內空乃至空空，於大空無所有不可得。大空性空故，大空於大空，無所有不可得；大空於內空乃至空空，無所有不可得。內空乃至大空，於勝義空，無所有不可得。勝義空性空故，勝義空於勝義空，無所有不可得。勝義空於，內空乃至大空，無所有不可得。內空乃至勝義空，於有為空，無所有不可得。有為空性空故，有為空於有為空，無所有不可得；有為空於內空，乃至勝義空，無所有不可得。內空乃至有為空，於無為空，無所有不可得。無為空性空故，無為空於無為空，無所有不可得；無為空，於內空乃至有為空，無所有不可得。內空乃至無為空，於畢竟空，無所有不可得。畢竟空性空故，畢竟空於畢竟空，無所有不可得。畢竟空於內空，乃至無為空，無所有不可得。內空乃至畢竟空，於無際空，無所有不可得。無際空性空故，無際空於無際空，無所有不可得，無際空於內空，乃至畢竟空，無所有不可得。內空乃至無際空；於散空，無所有不可得。散空性空故，散空於散空，無所有不可得，散空於內空，乃至無際空，無所有不可得。內空乃至散空，於無變異空，無所有不可得。無變異空性空故，無變異空於無變異空，無所有不可得；無變異空於，內空乃至散空，無所有不可得。內空乃至無變異空，於本性空，無所有不可得。本性空性空故，本性空於本性空，無所有不可得；本性空於內空，乃至無變異空，無所有不可得。內空乃至本性空，於自相空，無所有不可得。自相空性空故，自相空於自相空，無所有不可得。自相空於，內空乃至本性空，無所有不可得。內空乃至自相空，於共相空，無所有不可得。共相空性空故，共相空於共相空，無所有不可得；共相空於內空，乃至自相空，無所有不可得。內空乃至共相空，於一切法空，無所有不可得。一切法空性空故，一切法空於一切法空，無所有不可得；一切法空，於內空乃至共相空，無所有不可得。內空乃至一切法空，於不可得空，無所有不可得。不可得空性空故，不可得空於不可得空，無所有不可得。不可得空於內空，乃至一切法空，無所有不可得。內空乃至不可得空，於無性空，無所有不可得。無性空性空故，無性空於無性空，無所有不可得，無性空於內空，乃至不可得空，無所有不可得。內空乃至無性空，於自性空，無所有不可得。自性空性空故，自性空於自性空，無所有不可得。自性空於內空，乃至無性空，無所有不可得。內空乃至自性空，於無性自性空，無所有不可得。無性自性空空故，無性自性空，於無性自性空，無所有不可得；無性自性空於，內空乃至自性空，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，真如性空故，真如於真如，無所有不可得；真如於法界，無所有不可得。法界性空故，法界於法界，無所有不可得。法界於真如，無所有不可得。真如法界於法性，無所有不可得。法性性空故，法性於法性，無所有不可得；法性於真如法界，無所有不可得。真如法界法性，於不虛妄性，無所有不可得。不虛妄性性空故，不虛妄性於不虛妄性，無所有不可得；不虛妄性，於真如法界法性，無所有不可得。真如乃至不虛妄性，於不變界性，無所有不可得。不變異性性空故，不變異性於不變異性，無所有不可得。不變異性於真如，乃至不虛妄性，無所有不可得。真如乃至不變異性，於不思議界，無所有不可得。不思議界性空故，不思議界於不思議界，無所有不可得。不思議界於真如，乃至不變異性，無所有不可得。真如乃至不思議界，於虛空界，無所有不可得，虛空界性空故，虛空界於虛空界，無所有不可得。虛空界於真如，乃至不思議界，無所有不可得。真如乃至虛空界，於斷界，無所有不可得。斷界性空故，斷界與斷界，無所有不可得。斷界於真如，乃至虛空界，無所有不可得。真如乃至斷界，於離界無所有不可得。離界性空故，離界於離界，無所有不可得；離界於真如，乃至斷界，無所有不可得。真如乃至離界，於滅界無所有不可得。滅界性空故，滅界於滅界，無所有不可得；滅界於真如乃至離界，無所有不可得。真如乃至離界，於平等性，無所有不可得。平等性性空故，平等性於平等性，無所有不可得。平等性於真如，乃至滅界，無所有不可得。真如乃至平等性，於離生性，無所有不可得。離生性性空故，離生性，於離生性，無所有不可得；離生性於真如，乃至平等性，無所有不可得。真如乃至離生性，於法定，無所有不可得。真如乃至法定，於法住無所有不可得。法住性空故，法住於法住，無所有不可得。法住於真如，乃至法定，無所有不可得。真如乃至法住，於無性界，無所有不可得。無性界性空故，無性界於無性界，無所有不可得。無性界於，真如乃至法住，無所有不可得。真如乃至無性界，於無相界，無所有不可得。無相界性空故，無相界於無相界，無所有不可得，無相界於，真如乃至無性界，無所有不可得。真如乃至無相界，於無作界，無所有不可得。無作界性空故，無作界於無作界，無所有不可得。無作界於，真如乃至無相界，無所有不可得。真如乃至無作界，於無為界，無所有不可得。無為界於，真如乃至無作界，無所有不可得。真如乃至無為界，於安隱界，無所有不可得。安隱界性空故，安隱界於安隱界，無所有不可得；安隱界於，真如乃至無為界，無所有不可得。真如乃至安隱界，於寂靜界，無所有不可得。寂靜界性空故，寂靜界於寂靜界，無所有不可得；寂靜界於，真如乃至安隱界，無所有不可得。真如乃至寂靜界，於本無，無所有不可得。本無性空故，本無於本無，無所有不可得。本無於，真如乃至寂靜界，無所有不可得。真如乃至本無，於實際，無所有不可得。實際性空故，實際於實際，無所有不可得；實際於，真如乃至本無，無所有不可得。真如乃至實際，於究竟涅槃，無所有不可得。究竟涅槃性空故，究竟涅槃於究竟涅槃，無所有不可得；究竟涅槃於，真如乃至實際，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切智一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，極喜地法性空故，極喜地法於極喜地法，無所有不可得。極喜地法於離垢地法，無所有不可得。離垢地法性空故，離垢地法於離垢地法，無所有不可得，離垢地法於極喜地法，無所有不可得。極喜離垢地法，於發光地法，無所有不可得。發光地法性空故，發光地法於發光地法，無所有不可得。發光地法，於極喜離垢地法，無所有不可得。極喜離垢發光地法，於焰慧地法，無所有不可得。焰慧地法性空故，焰慧地法於焰慧地法，無所有不可得；焰慧地法於，極喜離垢發光地法，無所有不可得。極喜離垢發光焰慧地法，於極難勝地法，無所有不可得。極難勝地法性空故，極難勝地法，於極難勝地法，無所有不可得；極難勝地法，於極喜離垢發光焰慧地法，無所有不可得。極喜離垢發光焰慧，極難勝地法，於現前地法，無所有不可得。現前地法性空故，現前地法於現前地法，無所有不可得。現前地法於，極喜離垢發光焰慧滿極難勝地法，無所有不可得。極喜離垢發光焰慧，極難勝現前地法，於遠行地法，無所有不可得。遠行地法性空故，遠行地法於遠行地法，無所有不可得；遠行地法於極喜，離垢發光，焰慧極難勝，現前地法，無所有不可得。極喜離垢發光焰慧，極難勝現前遠行地法，於不動地法，無所有不可得。不動地法性空故，不動地法於不動地法，無所有不可得；不動地法，於極喜離垢，發光焰慧極難勝，現前遠行地法，無所有不可得。極喜離垢發光，焰慧極難勝現前遠行，不動地法，於善慧地法，無所有不可得。善慧地法空故，善慧地法於善慧地法，無所有不可得。善慧地法，於極喜離垢發光，極難勝現前遠行，不動地法，無所有不可得。極喜離垢發光焰慧，極難勝現前遠行，不動善慧地法，於法雲地法，無所有不可得。法雲地法性空故，法雲地法於法雲地法，無所有不可得。法雲地法，於極喜離垢發光焰慧，極難勝地現前遠行，不動善慧地法，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。
舍利子，極喜地性空故，極喜地於極喜地，無所有不可得。極喜地於離垢地，無所有不可得。離垢地性空故，離垢地於離垢地，無所有不可得，離垢地於極喜地，無所有不可得。極喜地離垢地，於發光地，無所有不可得。發光地性空故，發光地於發光地，無所有不可得。發光地於極喜離垢地，無所有不可得。極喜離垢發光地，於焰慧地，無所有不可得。焰慧地性空故，焰慧地於焰慧地，無所有不可得；焰慧地於，極喜離垢發光地，無所有不可得。極喜離垢發光焰慧地，於極難勝地，無所有不可得。極難勝地性空故，極難勝地於極難勝地，無所有不可得；極難勝地於，極喜離垢發光焰慧地，無所有不可得。極喜離垢發光焰慧，極難勝地，於現前地，無所有不可得。現前地性空故，現前地於現前地，無所有不可得。現前地於，極喜離垢發光焰慧，極難勝地，無所有不可得。極喜離垢發光焰慧，極難勝現前，於遠行地，無所有不可得。遠行地性空故，遠行地於遠行地，無所有不可得；遠行地於，極喜離垢發光焰慧，極難勝現前地，無所有不可得。極喜離垢發光焰慧，極難勝現前遠行地，於不動地，無所有不可得；不動地性空故，不動地於不動地，無所有不可得。不動地於，極喜離垢發光焰慧，極難勝現前遠行地，無所有不可得。極喜離垢發光焰慧，極難勝現前遠行不動地，於善慧地，無所有不可得。善慧地性空故，善慧地於善慧地，無所有不可得。善慧地於，極喜離垢發光焰慧，極難勝現前遠行不動地，無所有不可得。極喜離垢發光焰慧，極難勝現前遠行，不動善慧地，於法雲地，無所有不可得。法雲地性空故，法雲地於法雲地，無所有不可得。法雲地於，極喜離垢發光焰慧，極難勝現前遠行，不動善慧地，無所有不可得。舍利子，我於如是諸法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得，何以故？自性空故。」
大般若波羅蜜多經卷第六十五
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