大般若波羅密多經卷第六十六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品,第十八之六
「舍利子,異生地法性空故,異生地法於異生地法,無所有不可得;異生地法於種姓地法,無所有不可得。種姓地法性空故,種姓地法於種姓地法,無所有不可得,種姓地法於異生地法,無有不可得。異生種姓地法,於第八地法,無所有不可得。第八地法性空故,第八地法於第八地法,無所有不可得;第八地法,於異生種姓地法,無所有不可得。異生種姓第八地法,於具見地法,無所有不可得。具見地法性空故,具見地法於具見地法,無所有不可得,具見地法於,異生種姓第八具見地法,無有不可得。異生種姓第八具見地法,於薄地法,無所有不可得。薄地法性空故,薄地法於薄地法,無所有不可得;薄地法於,異生種姓第八具見地法,無所有不可得。異生種姓第八具見薄地法,於離欲法,無所有不可得。離欲地法性空故,離欲地法於離欲地法,無所有不可得,離欲地法於異生種姓第八,具見薄離欲地法,無有不可得。異生種姓第八具見,薄離欲地法,於已辦地法,無所有不可得。已辦地法性空故,已辦地法於已辦地法,無所有不可得。已辦地法於異生種姓,第八具見薄離欲地,無所有不可得。異生種姓第八具見,薄離欲已辦地法,於獨覺地法,無所有不可得。獨覺地法性空故,獨覺地法於獨覺地法,無所有不可得,獨覺地法於,異生種姓第八具見,薄離欲已辦地法,無有不可得。異生種姓第八具見,薄離欲已辦地獨覺地法,於菩薩地法,無所有不可得。菩薩地性空故,菩薩地法於菩薩地法,無所有不可得,菩薩地法於,異生種姓第八具見,薄離欲已辦獨覺地法,無有不可得。異生種姓第八具見,薄離欲已辦,獨覺菩薩地法,於如來地法,無所有不可得。如來地法性空故,如來地法於如來地法,無所有不可得。如來地法於,異生種姓第八具見,薄離欲已辦獨覺,菩薩地法,無有不可得。舍利子,我於如是諸法,以一切種一切處一切時,求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得,何以故?自性空故。
舍利子,異生地性空故,異生地於異生地,無所有不可得;異生地於種姓地,無所有不可得。種姓地性空故,種姓地於種姓地,無所有不可得,種姓地於異生地,無有不可得。異生種姓地,於第八地法,無所有不可得。第八地性空故,第八地於第八地,無所有不可得;第八地,於異生種姓地,無所有不可得。異生種姓第八地,於具見地,無所有不可得。具見地性空故,具見地於具見地,無所有不可得,具見地於,異生種姓第八具見地,無有不可得。異生種姓第八具見地,於薄地,無所有不可得。薄地性空故,薄地於薄地,無所有不可得;薄地於,異生種姓第八具見地,無所有不可得。異生種姓第八具見薄地,於離欲地,無所有不可得。離欲地性空故,離欲地於離欲地,無所有不可得,離欲地於異生種姓第八,具見薄離欲地,無有不可得。異生種姓第八具見,薄離欲地,於已辦地法,無所有不可得。已辦地性空故,已辦地於已辦地,無所有不可得。已辦地於異生種姓,第八具見薄離欲地,無所有不可得。異生種姓第八具見,薄離欲已辦地,於獨覺地,無所有不可得。獨覺地性空故,獨覺地於獨覺地,無所有不可得,獨覺地於,異生種姓第八具見,薄離欲已辦地,無所有不可得。異生種姓第八具見,薄離欲已辦獨覺地,於菩薩地,無所有不可得。菩薩地性空故,菩薩地於菩薩地,無所有不可得,菩薩地於,異生種姓第八具見,薄離欲已辦獨覺地,無有不可得。異生種姓第八具見,薄離欲已辦,獨覺菩薩地,於如來地,無所有不可得。如來地性空故,如來地於如來地,無所有不可得。如來地於,異生種姓第八具見,薄離欲已辦獨覺,菩薩地,無有不可得。舍利子,我於如是諸法,以一切種一切處一切時,求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得,何以故?自性空故。
舍利子,預流向法性空故,預流向法於預流向法,無所有不可得,預流向法於,預流果法,無有不可得。預流果法性空故,預流果法於預流果法,無所有不可得。預流果法於預流向法,無所有不可得。預流向法於預流果法,於一來向法,無所有不可得。一來向法性空故,一來向法於一來向法,無所有不可得,一來向法於,預流向法預流果法,無有不可得。預流向法乃至一來向法,於一來果法,無所有不可得。一來果法性空故,一來果法於一來果法,無所有不可得。一來果法,於預流向法,乃至一來向法,無有不可得。預流向法,乃至一來果法,於不還向法,無所有不可得。不還向法性空故,不還向法於不還向法,無所有不可得,不還向法於,預流向法乃至一來果法,無有不可得。預流向法乃至不還向法,於不還果法,無所有不可得。不還果法性空故,不還果法於不還果法,無所有不可得,不還果法,於預流向法,乃至不還向法,無有不可得。預流向法,乃至不還果法,於阿羅漢向法,無所有不可得。阿羅漢向法性空故,阿羅漢向法,於阿羅漢向法,無所有不可得,阿羅漢向法於,預流向法,乃至不還果法,無有不可得。預流向法乃至,阿羅漢向法,於阿羅漢果法,無所有不可得。阿羅漢果法性空故,阿羅漢果法,於阿羅漢果法,無所有不可得,阿羅漢果法,於預流向法,乃至阿羅漢向法,無有不可得。預流向法,乃至阿羅漢果法,於獨覺向法,無所有不可得。獨覺向法性空故,獨覺向法於獨覺向法,無所有不可得,獨覺向法於預向法,乃至阿羅漢果法,無有不可得。預流向法乃至,獨覺向法,於獨覺果法,無所有不可得。獨覺果法性空故,獨覺果法於獨覺果法,無所有不可得,獨覺果法,於預流向法,乃至獨覺向法,無有不可得。預流向法乃至,獨覺果法,於菩薩摩訶薩法,無所有不可得。菩薩摩訶薩法性空故,菩薩摩訶薩法,於菩薩摩訶薩法,無所有不可得。菩薩摩訶薩法,於預流向法,乃獨覺果法,無有不可得。預流向法乃至,菩薩摩訶薩法,於三藐三佛陀法,無所有不可得。三藐三佛陀法性空故,三藐三佛陀法,於三藐三佛陀法,無所有不可得,三藐三佛陀法,於預流向法,乃至菩薩摩訶薩法,無有不可得。舍利子,我於如是諸法,以一切種一切處一切時,求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得,何以故?自性空故。
舍利子,預流向性空故,預流向於預流向,無所有不可得,預流向於預流果,無有不可得。預流果性空故,預流果於預流果,無所有不可得。預流果於預流向,無所有不可得。預流向預流果,於一來向,無所有不可得。一來向於,預流向預流果,無所有不可得。預流向乃至一來向,於一來果,無所有不可得。一來果性空故,一來果於一來果,無所有不可得。一來果於預流向,乃至一來向,無有不可得。預流向乃至一來果,於不還向,無所有不可得。不還向性空故,不還向於不還向,無所有不可得。不還向,於預流向乃至一來果,無所有不可得。預流向乃至不還向,於不還果,無所有不可得。不還果性空故,不還果於不還果,無所有不可得。不還果於,預流向乃不還向,無所有不可得。預流向乃至不還果,於阿羅漢向,無所有不可得。阿羅漢向性空故,阿羅漢向於阿羅漢向,無所有不可得。阿羅漢向於,預流果乃至一來果,無所有不可得。預流向乃至阿羅漢向,於阿羅漢果,無所有不可得。阿羅漢果性空故,阿羅漢果於阿羅漢果,無所有不可得,阿羅漢於預流向,乃至阿羅漢向,無有不可得。預流向乃至阿羅漢果,於獨覺向,無所有不可得。獨覺向性空故,獨覺向於獨覺向,無所有不可得。獨覺向,於預流向乃至阿羅漢果,無所有不可得。預流向乃至獨覺向,於獨覺果,無所有不可得。
獨覺果法性空故,獨覺果於獨覺果,無所有不可得。獨覺果於,預流向乃至獨覺向,無所有不可得。預流向乃至獨覺果,於菩薩摩訶薩,無所有不可得。菩薩摩訶薩性空故,菩薩摩訶薩,於菩薩摩訶薩,無所有不可。,菩薩摩訶薩於,預流乃至獨覺果,無所有不可得。預流向乃至,菩薩摩訶薩,於三藐三佛陀,無所有不可得。三藐三佛陀性空故,三藐三佛陀三藐三佛陀,無所有不可得,三藐三佛陀於預流向,乃至菩薩摩訶薩,無有不可得。舍利子,我於如是諸法,以一切種一切處一切時,求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。何以故?自性空故。
舍利子。菩薩摩訶薩性空故,菩薩摩訶薩,於菩薩摩訶薩,無所有不可得。菩薩摩訶薩,於般若波羅蜜多,無所有不可得。般若波羅蜜多性空故,般若波羅蜜多,於般若波羅蜜多,無所有不可得。般若波羅蜜多,於菩薩摩訶薩,無有不可得。菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,於教誡教授,無所有不可得。教誡教授性空故,教誡教授於教誡教授,無所有不可得。教誡教授,於菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,無所有不可得。舍利子,我於如是諸法,以一切種一切處一切時,求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。何以故?自性空故。舍利子,由此緣故我作是說,我於一切法,以一切種一切處一切時,求菩薩摩訶薩,都無所見竟不可得,云何令我以,般若波羅蜜多,教誡教授,諸菩薩摩訶薩?」
爾時,具壽善現復答舍利子言:「如尊所云:『何緣故說?菩薩摩訶薩,但有假名』者,舍利子,菩薩摩訶薩名,唯客所攝故。」時舍利子問善現言:「何緣故說,菩薩摩訶薩名,唯客所攝?」善現答言:「如一切法名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,一切法中無名,名中無一切法,非合非離但假施設,何以故?以一切法與名,俱自性空故。自性空中,若一切法若名,但無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如色名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,色中無名,名中無色,非合非離但假施設,何以故?以色與名,俱自性空故。自性空中,若色若名,但無所有不可得故。如受想行識名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。受想行識中無名,名中無受想行識,非合非離但假施設,何以故?以受想行識與名,俱自性空故。自性空中,若受想行識名,俱無所有不可得故。
菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
如眼處名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,眼處中無名,名中無眼處,非合非離但假施設,何以故?眼處與名,俱自性空故。自性空中,若眼處若名,但無所有不可得故。如耳鼻舌身意處名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。耳鼻舌身意處中無名,名中無耳鼻舌身意處,非合非離但假施設,何以故?以耳鼻舌身意處與名,俱自性空故。自性空中,若耳鼻舌身意處若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如眼界名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,眼界中無名,名中無眼界,非合非離但假施設,何以故?眼界與名,俱自性空故。自性空中,若眼界若名,具無所有不可得故。如色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受中無名;名中無色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,非合非離但假施設,何以故?以色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受與名,俱自性空故。自性空中,若色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如耳界名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,耳界中無名,名中無耳界,非合非離但假施設,何以故?耳界與名,俱自性空故。自性空中,若耳界若名,但無所有不可得故。如聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受中無名,名中無聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,非合非離但假施設,何以故?以聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受與名,俱自性空故。自性空中,若聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如鼻界名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,鼻界中無名,名中無鼻界,非合非離但假施設,何以故?鼻界與名,俱自性空故。自性空中,若鼻界若名,俱無所有不可得故。如香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受中無名;名中無香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,非合非離但假施設,何以故?以聲界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受與名,俱自性空故。自性空中,若聲界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,但無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如舌界名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,舌界中無名,名中無舌界,非合非離但假施設,何以故?舌界與名,俱自性空故。自性空中,若舌界若名,俱無所有不可得故。如味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受中無名;名中無味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,非合非離但假施設,何以故?以味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受與名,俱自性空故。自性空中,若味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,但無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如身界名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,身界中無名,名中無身界,非合非離但假施設,何以故?身界與名,俱自性空故。自性空中,若身界若名,俱無所有不可得故。如觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受中無名,名中無觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,非合非離但假施設,何以故?以觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受與名,俱自性空故。自性空中,若觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,但無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如意界名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,意界中無名,名中無意界,非合非離但假施設,何以故?意界與名,俱自性空故。自性空中,若意界若名,俱無所有不可得故。如法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受中無名;名中無法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,非合非離但假施設,何以故?以法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受與名,俱自性空故。自性空中,若法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如地界名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,地界中無名,名中無地界,非合非離但假施設,何以故?地界與名,俱自性空故。自性空中,若地界若名,俱無所有不可得故。如水火風空識界名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。水火風空識界中無名,名中無水火風空識界,非合非離但假施設,何以故?以水火風空識界與名,俱自性空故。自性空中,若水火風空識界若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,但無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如苦聖諦名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,苦聖諦中無名,名中無苦聖諦,非合非離但假施設,何以故?苦聖諦與名,俱自性空故。自性空中,若苦聖諦若名,俱無所有不可得故。如集滅道聖諦名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。集滅道聖諦中無名,名中無集滅道聖諦,非合非離但假施設,何以故?以水火風空識界與名,俱自性空故。自性空中,若集滅道聖諦若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如無明名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,無明中無名,名中無無明,非合非離但假施設,何以故?無明與名,俱自性空故。自性空中,若無明若名,但無所有不可得故。如行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。行乃至老死,愁歎苦憂惱中無名;名中無行乃至老死,愁歎苦憂惱,非合非離但假施設,何以故?以行乃至老死,愁歎苦憂惱與名,俱自性空故。自性空中,若行乃至老死,愁歎苦憂惱若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如四靜慮名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,四靜慮中無名,名中無四靜慮,非合非離但假施設,何以故?四靜慮與名,俱自性空故。自性空中,若四靜慮若名,但無所有不可得故。如四無量,四無色定名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。四無量四無色定中無名,名中無四無量,四無色定,非合非離但假施設,何以故?以四無量,四無色定與名,俱自性空故。自性空中,若四無量,四無色定若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如八解脫名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,八解脫中無名,名中無八解脫,非合非離但假施設,何以故?八解脫與名,俱自性空故。自性空中,若八解脫若名,俱無所有不可得故。如八勝處九次第定,十遍處名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。八勝處九次第定,十遍處中無名,名中無八勝處,九次第定十遍處,非合非離但假施設,何以故?以八勝處,九次第定十遍處與名,俱自性空故。自性空中,若八勝處,九次第定十遍處若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子,如四念住名唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,四念住中無名,名中無四念住,非合非離但假施設,何以故?四念住與名,俱自性空故。自性空中,若四念住若名,但無所有不可得故。如四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支名,唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住。四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支中無名,名中無四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,非合非離但假施設,何以故?以四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支與名,俱自性空故。自性空中,若四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支若名,俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名,亦復如是唯客所攝,於十方三世,無所從來無所至去,亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設,何以故?以菩薩摩訶薩與名,俱自性空故。自性空中,若菩薩摩訶薩若名,俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說,菩薩摩訶薩但有假名。」
大般若波羅蜜多經卷第六十六
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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