大般若波羅蜜多經卷第七十七
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品,第二十二之一
爾時,三千大千世界,所有四大天王,各與無量百千俱胝,那庾多四大天眾,俱來會坐。於此三千大千世界,所有天帝,各與無量百千俱胝,那庾多三十三天眾,俱來會坐,於此三千大千世界,所有善時分天王,各與無量百千俱胝,那庾多善時分天眾,俱來會坐。於此三千大千世界,所有妙喜足天王,各與無量百千俱胝,那庾多喜足天眾,俱來會坐。於此三千大千世界,所有樂變化天,各與無量百千俱胝,那庾多樂變化天眾,俱來會坐。於此三千大千世界,所有自在天王,各與無量百千俱胝,那庾多他化自在天眾,俱來會坐。於此三千大千世界,所有大梵天王,各與無量百千俱胝,那庾多初靜慮天眾,俱來會坐。於此三千大千世界,所有極光淨天,各與無量百千俱胝,那庾多第二靜慮天眾,俱來會坐。於此三千大千世界,所有遍淨天,與無量百千俱胝,那庾多第三靜慮天眾,俱來會坐。於此三千大千世界,所有廣果天,各與無量百千俱胝,那庾多第四靜慮天眾,俱來會坐。於此三千大千世界,所有色究竟天,各與無量百千俱胝,那庾多淨居天眾,俱來會坐。是諸天眾,各以勝業感妙身光,比如來身常所現光,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至百千俱胝,那庾多分亦不及一,如是數分算分計分喻分,乃至鄔波尼殺曇分,皆不及一,何以故?以如來身常所現光,熾然爔赫,於諸光中最尊最勝,最極最妙無比無等,無上第一,蔽諸天光皆令不現,猶如黑鐵對贍部金。
時天帝釋白善現言:「今此三千大千世界,欲色諸天一切來集,咸皆渴仰欲聞,大德宣說般若波羅蜜多。大德,何者是菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩,應住般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩,應學般若波羅蜜多?」具壽善現告帝釋言:「善哉憍尸迦,汝等諸天諦聽諦聽,吾當承佛神力,順如來意,為諸菩薩摩訶薩,宣說般若波羅蜜多,如菩薩摩訶薩,所應住所應學。憍尸迦,汝諸天等未發,阿耨多羅三藐三菩提時者,今皆應發。憍尸迦,若入聲聞獨覺,正性離生者,不能復發,阿耨多羅三藐三菩提心,何以故?彼於生死流,已作限隔故。是中設有能於,無上正等菩提,發心趣者我亦隨喜,是中說有能於,無上正等菩提,發心趣者我亦隨喜,所以者何?諸勝士夫應更求上法,我於有情最妙善品,不為礙故。
憍尸迦,汝問何者?是菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多者 諦聽諦聽當為汝說,憍尸迦,若菩薩摩訶薩,以應一切智智心,用無所得為方便,思惟色無常,思惟受想行識無常。思惟色苦,愚惟受想行識苦。思惟色無我,思惟受想行識無我。思惟色不淨,思惟受想行識不淨。思惟色空,思惟受想行識空。思惟色無相,思惟受想行識無相。思惟色無願,思惟受想行識無願。思惟色寂靜,思惟受想行識寂靜。思惟色遠離,思惟受相行識遠離。思惟色如病,思惟受想行識舌病。思惟色如癰,思惟受想行識如癰。思惟色如箭,思惟受想行識如箭。思惟色如瘡,思惟受想行識如瘡。思惟色熱惱,思惟受想行識熱惱。思惟色逼切,思惟受想行識逼切。思惟色逼切,思惟受想行識逼切。思惟色敗壞,思惟受想行識敗壞。思惟色衰朽,思惟受想行識衰朽。思惟色變動,思惟受想行識變動,思惟色速滅,思惟受相行識速滅。思惟色可畏,思惟受想行識可畏。思惟色可厭,思惟受想行識可厭。思惟色有災,思惟受相行識有災。思惟色有橫,思惟受想行識有橫。思惟色有疫,思惟受想行識有疫。思惟色有癘,思惟受想行識有癘。思惟色性不安隱,思惟受想行識,性不安隱。思惟色不可保信,思惟受想行識,不可保信。思惟色無生無滅,思惟受想行識,無生無滅。思惟色無染無淨,思惟受想行識,無染無淨。思惟色無作無為,思惟受想行識,無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多。
憍尸迦,若菩薩摩訶薩,以應一切智智心,用無所得為方便,思惟眼處無常,思惟耳鼻舌身意處無常。思惟眼處苦,思惟耳鼻舌身意處苦。思惟眼處無我,思惟耳鼻舌身意處無我。思惟眼處不淨,思惟耳鼻舌身意處不淨。思惟眼處空,思惟耳鼻舌身意處空。思惟眼處無相,思惟耳鼻舌身意處無相。思惟眼處無願,思惟耳鼻舌身意處無願。思惟眼處寂靜,思惟耳鼻舌身意處寂靜。思惟眼處遠離,思惟耳鼻舌身意處遠離。思惟眼處如病,思惟耳鼻舌身意處舌病。思惟眼處如癰,思惟耳鼻舌身意處如癰。思惟眼處如箭,思惟耳鼻舌身意處如箭。思惟眼處如瘡,思惟耳鼻舌身意處如瘡。思惟眼處熱惱,思惟耳鼻身意處熱惱。思惟眼處逼切,思惟耳鼻舌身意處逼切。思惟眼處敗壞,思惟耳鼻舌身意處敗壞。思惟眼處衰朽,思惟耳鼻舌身意處衰朽。思惟眼處變動,思惟耳鼻舌身意處變動。思惟眼處速滅,思耳鼻舌身意處速滅。思惟眼處可畏,思惟耳鼻舌身意處可畏。思惟眼處可厭,思惟受想行識可厭。思惟眼處有災,思惟耳鼻舌身意處有災。思惟眼處有橫,思惟耳鼻舌身意處有橫。思惟眼處有疫,思惟耳鼻舌身意處有疫。思惟眼處有癘,思惟耳鼻舌身意處有癘。思惟眼處性不安隱,思惟耳鼻舌身意,性不安隱。思惟眼處不可保信,思惟耳鼻舌身意處,不可保信。思惟眼處無生無滅,思惟耳鼻舌身意處,無生無滅。思惟眼處無染無淨,思惟耳鼻舌身意處,無染無淨。思惟眼處無作無為,思惟耳鼻舌身意處,無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多。
憍尸迦,若菩薩摩訶薩,以應一切智智心,用無所得為方便,思惟色處無常,思惟聲香味觸法處無常。思惟色苦,思惟聲香味觸法處苦。思惟色處無我,思惟聲香味觸法處無我。思惟色處不淨,思惟聲香味觸法處不淨。思惟色處空,思惟聲香味觸法處空。思惟色處無相,思惟聲香味觸法處無相。思惟色處無願,思惟聲香味觸法處無願。思惟色處寂靜,思惟聲香味觸法處寂靜。思惟色處遠離,思惟聲香味觸法處遠離。思惟色處如病,思惟聲香味觸法處無病。思惟色處如癰,思惟聲香味觸法處如癰。思惟色處如箭,思惟聲香味觸法處如箭。思惟色處如瘡,思惟聲香味觸法處如瘡。思惟色處熱惱,思惟聲香味觸法處熱惱。思惟色處逼切,思惟聲香味觸法處逼切。思惟色處逼切,思惟聲香味觸法處逼切。思惟色處敗壞,思惟聲香味觸法處敗壞。思惟色處衰朽,思惟聲香味觸法處衰朽。思惟色處變動,思惟聲香味觸法處變動,思惟色處速滅,思惟聲香味觸法處速滅。思惟色處可畏,思惟聲香味觸法處可畏。思惟色處可厭,思惟受聲香味觸法處可厭。思惟色處有災,思惟聲香味觸法處有災。思惟色處有橫,思惟聲香味觸法處有橫。思惟色處有疫,思惟聲香味觸法處有疫。思惟色處有癘,思惟聲香味觸法處有癘。思惟色處性不安隱,思惟聲香味觸法處,性不安隱。思惟色處不可保信,思惟聲香味觸法處,不可保信。思惟色處無生無滅,思惟聲香味觸法處,無生無滅。思惟色處無染無淨,思惟聲香味觸法處,無染無淨。思惟色處無作無為,思惟聲香味觸法處,無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多。
憍尸迦,若菩薩摩訶薩,以應一切智智心,用無所得為方便,思惟眼界無常,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受無常。思惟眼界苦,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受苦。思惟眼界無我,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受無我。思惟眼界不淨,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受不淨。思惟眼界空,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受處空。思惟眼處無相,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受無相。思惟眼界無願,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受無願。思惟眼界寂靜,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受寂靜。思惟眼界遠離,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受遠離。思惟眼界如病,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受舌病。思惟眼界如癰,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受如癰。思惟眼界如箭,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受如箭。思惟眼界如瘡,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受如瘡。思惟眼界熱惱,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受熱惱。思惟眼界逼切,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受逼切。思惟眼界敗壞,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受敗壞。思惟眼界衰朽,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受衰朽。思惟眼處變動,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受變動,思惟眼界速滅,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受速滅。思惟眼界可畏,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受可畏。思惟眼界可厭,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受可厭。思惟眼界有災,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受有災。思惟眼處有橫,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受有橫。思惟眼界有疫,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受有疫。思惟眼處有癘,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受有癘。思惟眼處性不安隱,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受,性不安隱。思惟眼處不可保信,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受,不可保信。思惟眼處無生無滅,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受,無生無滅。思惟眼處無染無淨,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受,無染無淨。思惟眼處無作無為,思惟色界眼識界,及眼觸眼處為緣,所生諸受,無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多。
憍尸迦,若菩薩摩訶薩,以應一切智智心,用無所得為方便,思惟耳界無常,思惟聲界耳識界,及耳觸耳處為緣,所生諸受無常。思惟耳界苦,思惟聲界耳識界,及耳觸耳處為緣,所生諸受苦。思惟耳界無我,思惟聲界耳識界,及耳觸耳處為緣,所生諸受無我。思惟耳界不淨,思惟聲界耳識界,及耳觸耳處為緣,所生諸受不淨。思惟耳界空,思惟聲界耳識界,及耳觸耳處為緣,所生諸受空。思惟耳界無相,思惟聲界耳識界,及耳觸耳處為緣,所生諸受無相。思惟耳界無願,思惟聲界耳識界,及耳觸耳處為緣,所生諸受無願。思惟耳界寂靜,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受寂靜。思惟耳界遠離,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受遠離。思惟耳界如病,思惟聲界耳識界,及耳觸耳處為緣,所生諸受如病。思惟耳界如癰,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受如癰。思惟耳界如箭,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受如箭。思惟耳界如瘡,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受如瘡。思惟耳界熱惱,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受熱惱。思惟耳界逼切,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受逼切。思惟耳界逼切,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受逼切。思惟耳界敗壞,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受敗壞。思惟耳界衰朽,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受衰朽。思惟耳界變動,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受變動。思惟耳界速滅,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受速滅。思惟耳界可畏,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受可畏。思惟耳界可厭,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受可厭。思惟耳界有災,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受有災。思惟耳處有橫,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受有橫。思惟耳界有疫,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受有疫。思惟耳處有癘,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受有癘。思惟耳處性不安隱,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,性不安隱。思惟耳處不可保信,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,不可保信。思惟耳處無生無滅,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,無生無滅。思惟耳處無染無淨,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,無染無淨。思惟耳處無作無為,思惟聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多。
憍尸迦,若菩薩摩訶薩,以應一切智智心,用無所得為方便,思惟鼻界無常,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻處為緣,所生諸受無常。思惟鼻界苦,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受苦。思惟鼻界無我,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻處為緣,所生諸受無我。思惟鼻界不淨,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受不淨。思惟鼻界空,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受處空。思惟鼻處無相,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受無相。思惟鼻界無願,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受無願。思惟鼻界寂靜,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受寂靜。思惟鼻界遠離,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受遠離。思惟鼻界如病,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻處為緣,所生諸受舌病。思惟鼻界如癰,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受如癰。思惟鼻界如箭,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受如箭。思惟鼻界如瘡,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受如瘡。思惟鼻界熱惱,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受熱惱。思惟鼻界逼切,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受逼切。思惟鼻界敗壞,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受敗壞。思惟鼻界衰朽,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受衰朽。思惟鼻界變動,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受變動。思惟鼻界速滅,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受速滅。思惟鼻界可畏,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受可畏。思惟鼻界可厭,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受可厭。思惟鼻界有災,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受有災。思惟鼻處有橫,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受有橫。思惟鼻界有疫,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受有疫。思惟鼻處有癘,思惟聲界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受有癘。思惟鼻界性不安隱,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,性不安隱。思惟鼻界不可保信,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,不可保信。思惟鼻處無生無滅,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,無生無滅。思惟鼻處無染無淨,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,無染無淨。思惟鼻處無作無為,思惟香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多。
憍尸迦,若菩薩摩訶薩,以應一切智智心,用無所得為方便,思惟舌界無常,思惟味界舌識界,及舌觸舌處為緣,所生諸受無常。思惟舌界苦,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受苦。思惟舌界無我,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受無我。思惟舌界不淨,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受不淨。思惟舌界空,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受空。思惟舌界無相,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受無相。思惟舌界無願,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受無願。思惟舌界寂靜,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受寂靜。思惟舌界遠離,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受遠離。思惟舌界如病,思惟味界舌識界,及舌觸舌處為緣,所生諸受舌病。思惟舌界如癰,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受如癰。思惟舌界如箭,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受如箭。思惟舌界如瘡,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受如瘡。思惟舌界熱惱,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受熱惱。思惟舌界逼切,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受逼切。思惟舌界逼切,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受逼切。思惟舌界敗壞,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受敗壞。思惟舌界衰朽,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受衰朽。思惟舌界變動,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受變動。思惟舌界速滅,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受速滅。思惟舌界可畏,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受可畏。思惟舌界可厭,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受可厭。思惟舌界有災,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受有災。思惟舌界有橫,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受有橫。思惟舌界有疫,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受有疫。思惟舌界有癘,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受有癘。思惟舌界性不安隱,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,性不安隱。思惟舌界不可保信,思惟味界舌識界,舌觸舌觸為緣,所生諸受,不可保信。思惟舌處無生無滅,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,無生無滅。思惟舌處無染無淨,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,無染無淨。思惟舌處無作無為,思惟味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多。
憍尸迦,若菩薩摩訶薩,以應一切智智心,用無所得為方便,思惟身界無常,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受無常。思惟身界苦,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受苦。思惟身界無我,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受無我。思惟身界不淨,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受不淨。思惟身界空,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受空。思惟身界無相,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受無相。思惟身界無願,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受無願。思惟身界寂靜,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受寂靜。思惟身界遠離,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受遠離。思惟身界如病,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受舌病。思惟身界如癰,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受如癰。思惟身界如箭,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受如箭。思惟身界如瘡,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受如瘡。思惟身界熱惱,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受熱惱。思惟身界逼切,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受逼切。思惟身界敗壞,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受敗壞。思惟身界衰朽,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受衰朽。思惟身界變動,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受變動。思惟身界速滅,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受速滅。思惟身界可畏,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受可畏。思惟身界可厭,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受可厭。思惟身界有災,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受有災。思惟身界有橫,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受有橫。思惟身界有疫,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受有疫。思惟身界有癘,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受有癘。思惟身界性不安隱,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,性不安隱。思惟身界不可保信,思惟觸界身識界,身觸身觸為緣,所生諸受,不可保信。思惟身處無生無滅,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,無生無滅。思惟身處無染無淨,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,無染無淨。思惟身處無作無為,思惟觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多。
憍尸迦,若菩薩摩訶薩,以應一切智智心,用無所得為方便,思惟意界無常,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受無常。思惟意界苦,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受苦。思惟意界無我,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受無我。思惟意界不淨,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受不淨。思惟意界空,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受空。思惟意界無相,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受無相。思惟意界無願,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受無願。思惟意界寂靜,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受寂靜。思惟意界遠離,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受遠離。思惟意界如病,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受舌病。思惟意界如癰,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受如癰。思惟意界如箭,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受如箭。思惟意界如瘡,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受如瘡。思惟意界熱惱,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受熱惱。思惟意界逼切,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受逼切。思惟意界敗壞,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受敗壞。思惟意界衰朽,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受衰朽。思惟意界變動,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受變動。思惟意界速滅,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受速滅。思惟意界可畏,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受可畏。思惟意界可厭,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受可厭。思惟意界有災,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受有災。思惟意界有橫,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受有橫。思惟意界有疫,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受有疫。思惟意界有癘,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受有癘。思惟意界性不安隱,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,性不安隱。思惟意界不可保信,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,不可保信。思惟意界無生無滅,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,無生無滅。思惟意處無染無淨,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,無染無淨。思惟意處無作無為,思惟法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第七十七
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
留言