大般若波羅蜜多經卷第六十八
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品，第十八之八
「舍利子，布施波羅蜜多，非我亦無散失，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多非我，亦無散失。舍利子，四靜慮非我亦無散失，四無量四無色定非我，亦無散失。舍利子，八解脫非我亦無散失，八勝處九次第定，十遍處非我，亦無散失。舍利子，四念住非我，亦無散失，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支非我，亦無散失。舍利子，空解脫門非我，亦無散失，無相無願解脫門非我，亦無散失。舍利子，五眼非我亦無散失，六神通非我，亦無散失。舍利子，佛十力非我亦無散失，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法非我，亦無散失。舍利子，一切智非我亦無散失，道相智一切相智非我，亦無散失。舍利子，無忘失法非我，亦無散失，恒住捨性非我，亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門非我，亦無散失，一切三摩地門非我，亦無散失。舍利子，極喜地非我亦無散失，離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地非我，亦無散失。舍利子，異生地非我亦無散失，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地非我，亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。
復次舍利子，諸法寂靜亦無散失，何以故？若法寂靜無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法寂靜亦無散失？」善現答言：「舍利子，色寂靜亦無散失，受想行識寂靜，亦無散失。舍利子，眼處寂靜亦無散失，耳鼻舌身意處寂靜，亦無散失。舍利子，色處寂靜亦無散失，聲香味觸法處寂靜，亦無散失。舍利子，眼界寂靜亦無散失，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受寂靜，亦無散失。舍利子，耳界寂靜亦無散失，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受寂靜，亦無散失。舍利子，鼻界寂靜亦無散失，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受寂靜，亦無散失。舍利子，舌界寂靜亦無散失，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受寂靜，亦無散失。舍利子，身界寂靜亦無散失，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受寂靜，亦無散失。舍利子，意界寂靜亦無散失，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受寂靜，亦無散失。舍利子，地界寂靜亦無散失，水火風空識界寂靜，亦無散失。舍利子，苦聖諦寂靜，亦無散失，集滅道聖諦寂靜，亦無散失。舍利子，無明寂靜亦無散失，行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱寂靜，亦無散失。舍利子，內空寂靜亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空寂靜，亦無散失。
舍利子，布施波羅蜜多寂靜，亦無散失，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多寂靜，亦無散失。舍利子，四靜慮寂靜，亦無散失，四無量四無色定寂靜，亦無散失。舍利子，八解脫寂靜，亦無散失，八勝處九次第，十遍處寂靜，亦無散失。舍利子，四念住寂靜，亦無散失，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支寂靜，亦無散失。舍利子，空解脫門寂靜，亦無散失，無相無願解脫門寂靜，亦無散失。舍利子，五眼寂靜，亦無散失，六神通寂靜，亦無散失。舍利子，佛十力寂靜，亦無散失，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法寂靜，亦無散失。舍利子，一切智寂靜，亦無散失，道相智一切相智寂靜，亦無散失。舍利子，無忘失法寂靜，亦無散失，恒住捨性寂靜，亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門寂靜，亦無散失，一切三摩地門寂靜，亦無散失。舍利子，極喜地寂靜，亦無散失，離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地寂靜，亦無散失。舍利子，異生地寂靜，亦無散失，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地寂靜，亦無散失。舍利子，聲聞乘寂靜，亦無散失，獨覺乘大乘寂靜，亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。
復次舍利子，諸法遠離亦無散失，何以故？若法遠離無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法遠離亦無散失？」善現答言：「舍利子，色遠離亦無散失，受想行識遠離，亦無散失。舍利子，眼處遠離亦無散失，耳鼻舌身意處遠離，亦無散失。舍利子，色處遠離亦無散失，聲香味觸法處遠離，亦無散失。舍利子，眼界遠離亦無散失，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受遠離，亦無散失。舍利子，耳界遠離亦無散失，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受遠離，亦無散失。舍利子，鼻界遠離亦無散失，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受遠離，亦無散失。舍利子，舌界遠離亦無散失，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受遠離，亦無散失。舍利子，身界遠離亦無散失，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受遠離，亦無散失。舍利子，意界遠離亦無散失，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受遠離，亦無散失。舍利子，地界遠離亦無散失，水火風空識界遠離，亦無散失。舍利子，苦聖諦遠離亦無散失，集滅道聖諦遠離，亦無散失。舍利子，無明遠離亦無散失，行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱遠離，亦無散失。舍利子，內空遠離亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空遠離，亦無散失。
舍利子，布施波羅蜜多遠離，亦無散失，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多遠離，亦無散失。舍利子，四靜慮遠離亦無散失，四無量四無色定遠離，亦無散失。舍利子，八解脫遠離亦無散失，八勝處九次第定，十遍處遠離，亦無散失。舍利子，四念住遠離亦無散失，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支遠離，亦無散失。舍利子，空解脫門遠離，亦無散失，無相無願解脫門遠離，亦無散失。舍利子，五眼遠離亦無散失，六神通遠離，亦無散失。舍利子，佛十力遠離亦無散失，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法遠離，亦無散失。舍利子，一切智遠離亦無散失，道相智一切相智遠離，亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門遠離，亦無散失，一切三摩地門遠離，亦無散失。舍利子，極喜地遠離亦無散失，離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地遠離，亦無散失。舍利子，異生地遠離，亦無散失，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地遠離，亦無散失。舍利子，聲聞乘遠離亦無散失，獨覺乘大乘遠離，亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。
復次舍利子，諸法空亦無散失，何以故？若法空無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法空亦無散失？」善現答言：「舍利子，色空亦無散失，受想行識空，亦無散失。舍利子，眼處空亦無散失，耳鼻舌身意處空，亦無散失。舍利子，色處空亦無散失，聲香味觸法處空，亦無散失。舍利子，眼界空亦無散失，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受空，亦無散失。舍利子，耳界空亦無散失，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受空，亦無散失。舍利子，鼻界空亦無散失，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受空，亦無散失。舍利子，舌界空亦無散失，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受空，亦無散失。舍利子，身界空亦無散失，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受空，亦無散失。舍利子，意界空亦無散失，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受空，亦無散失。舍利子，地界空亦無散失，水火風空識界空，亦無散失。舍利子，苦聖諦空亦無散失，集滅道聖諦空，亦無散失。舍利子，無明空亦無散失，行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱空，亦無散失。舍利子，內空空亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空空，亦無散失。舍利子，布施波羅蜜多空，亦無散失，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多空，亦無散失。舍利子，四靜慮空亦無散失，四無量四無色定空，亦無散失。舍利子，八解脫空亦無散失，八勝處九次第定，十遍處空，亦無散失。舍利子，四念住空亦無散失，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支空，亦無散失。舍利子，空解脫門空亦無散失，無相無願解脫門空，亦無散失。舍利子，五眼空亦無散失，六神通空，亦無散失。舍利子，佛十力空亦無散失，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法空，亦無散失。舍利子，一切智空亦無散失，道相智一切相智空，亦無散失。舍利子，無忘失法空亦無散失，恒住捨性空，亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門空，亦無散失，一切三摩地門空，亦無散失。舍利子，極喜地空亦無散失，離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地空亦無散失。舍利子，異生地空亦無散失，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地空，亦無散失。舍利子，聲聞乘空亦無散失，獨覺乘大乘空，亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。
復次舍利子，諸法無相亦無散失，何以故？若法無相無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法無相亦無散失？」善現答言：「舍利子，色無相亦無散失，受想行識無相，亦無散失。舍利子，眼處無相亦無散失，耳鼻舌身意處無相，亦無散失。舍利子，色處無相亦無散失，聲香味觸法處無相，亦無散失。舍利子，眼界無相亦無散失，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受無相，亦無散失。舍利子，耳界無相亦無散失，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受無相，亦無散失。舍利子，鼻界無相亦無散失，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受無相，亦無散失。舍利子，舌界無相亦無散失，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受無相，亦無散失。舍利子，身界無相亦無散失，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受無相，亦無散失。舍利子，意界無相亦無散失，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受無相，亦無散失。舍利子，地界無相亦無散失，水火風空識界無相，亦無散失。舍利子，苦聖諦無相亦無散失，集滅道聖諦無相，亦無散失。舍利子，無明無相亦無散失．行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱無相，亦無散失。舍利子，內空無相亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空無相，亦無散失。
舍利子，布施波羅蜜多，無相亦無散失，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多無相，亦無散失。舍利子，地界無相亦無散失，水火風空識界無相，亦無散失。舍利子，四靜慮無相亦無散失，四無量四無色定無相，亦無散失。舍利子，八解脫無相亦無散失，八勝處九次第，十遍處無相，亦無散失。舍利子，四念住無相亦無散失，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支無相，亦無散失。舍利子，空解脫門無相亦無散失，無相無願解脫門無相，亦無散失。舍利子，五眼無相亦無散失，六神通無相，亦無散失。舍利子，佛十力無相亦無散失，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法無相，亦無散失。舍利子，一切智無相亦無散失，道相智一切相智無相，亦無散失。舍利子，無忘常法無相，亦無散失，恒住捨性無相，亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門無相，亦無散失，一切三摩地門無相，亦無散失。舍利子，極喜地無相亦無散失，離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地無相，亦無散失。舍利子，異生地無相亦無散失，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地無相，亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。
復次舍利子，諸法無願亦無散失，何以故？若法無願無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法無願亦無散失？」善現答言：「舍利子，色無願亦無散失，受想行識無願，亦無散失。舍利子，眼處無願亦無散失，耳鼻舌身意處無願，亦無散失。舍利子，色處無願亦無散失，聲香味觸法處無願，亦無散失。舍利子，眼界無願亦無散失，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受無願，亦無散失。舍利子，耳界無願亦無散失，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受無願，亦無散失。舍利子，鼻界無願亦無散失，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受無願，亦無散失。舍利子，舌界無願亦無散失，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受無願，亦無散失。舍利子，身界無願亦無散失，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受無願，亦無散失。舍利子，意界無願亦無散失，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受無願，亦無散失。舍利子，地界無願亦無散失，水火風空識界無願，亦無散失。舍利子，苦聖諦無願亦無散失，集滅道聖諦無願，亦無散失。舍利子，無明無願亦無散失．行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱無願，亦無散失。舍利子，內空無相亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空無願，亦無散失。
舍利子，布施波羅蜜多，無願亦無散失，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多無願，亦無散失。舍利子，地界無願亦無散失，水火風空識界無願，亦無散失。舍利子，四靜慮無願亦無散失，四無量四無色定無願，亦無散失。舍利子，八解脫無願亦無散失，八勝處九次第，十遍處無願，亦無散失。舍利子，四念住無願亦無散失，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支無願，亦無散失。舍利子，空解脫門無願，亦無散失，無相無願解脫門無願，亦無散失。舍利子，五眼無願亦無散失，六神通無願，亦無散失。舍利子，佛十力無願亦無散失，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法無願，亦無散失。舍利子，一切智無願亦無散失，道相智一切相智無願，亦無散失。舍利子，無忘常法無願，亦無散失，恒住捨性無願，亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門無願，亦無散失，一切三摩地門無願，亦無散失。舍利子，極喜地無願亦無散失，離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地無願，亦無散失。舍利子，異生地無願亦無散失，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地無相願，亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。
復次舍利子，諸法善亦無散失，何以故？若法善無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法善亦無散失？」善現答言：「舍利子，色善亦無散失，受想行識善，亦無散失。舍利子，眼處善亦無散失，耳鼻舌身意處善，亦無散失。舍利子，色處善亦無散失，聲香味觸法處善，亦無散失。舍利子，眼界善亦無散失，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受善，亦無散失。舍利子，耳界善亦無散失，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受善，亦無散失。舍利子，鼻界善亦無散失，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受善，亦無散失。舍利子，舌界善亦無散失，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受善，亦無散失。舍利子，身界善亦無散失，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受善，亦無散失。舍利子，意界善亦無散失，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受善，亦無散失。舍利子，地界善亦無散失，水火風空識界善，亦無散失。舍利子，苦聖諦善亦無散失，集滅道聖諦善，亦無散失。舍利子，無明善亦無散失．行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱善，亦無散失。舍利子，內空善亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空善，亦無散失。
舍利子，布施波羅蜜多善，亦無散失，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多善，亦無散失。舍利子，地界善亦無散失，水火風空識界善，亦無散失。舍利子，四靜慮善亦無散失，四無量四無色定善，亦無散失。舍利子，八解脫善亦無散失，八勝處九次第，十遍處善，亦無散失。舍利子，四念住善亦無散失，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支善，亦無散失。舍利子，空解脫門善亦無散失，無相無願解脫門善，亦無散失。舍利子，五眼善亦無散失，六神通善亦無散失。舍利子，佛十力善亦無散失，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法善，亦無散失。舍利子，一切智善亦無散失，道相智一切相智善，亦無散失。舍利子，無忘常法善，亦無散失，恒住捨性善，亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門善，亦無散失，一切三摩地門善，亦無散失。舍利子，極喜地善亦無散失，離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地善，亦無散失。舍利子，異生地善亦無散失，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地善，亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。
復次舍利子，諸法無罪亦無散失，何以故？若法無罪無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法無罪亦無散失？」善現答言：「舍利子，色無罪亦無散失，受想行識無罪，亦無散失。舍利子，眼處無罪亦無散失，耳鼻舌身意處無罪，亦無散失。舍利子，色處無罪亦無散失，聲香味觸法處無罪，亦無散失。舍利子，眼界無罪亦無散失，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受無罪，亦無散失。舍利子，耳界無罪亦無散失，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受無罪，亦無散失。舍利子，鼻界無罪亦無散失，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受無罪，亦無散失。舍利子，舌界無罪亦無散失，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受無罪，亦無散失。舍利子，身界無罪亦無散失，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受無罪，亦無散失。舍利子，意界無罪亦無散失，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受無罪，亦無散失。舍利子，地界無罪亦無散失，水火風空識界無罪，亦無散失。舍利子，苦聖諦無罪亦無散失，集滅道聖諦無罪，亦無散失。舍利子，無明無罪亦無散失．行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱無罪，亦無散失。舍利子，內空無罪亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空無罪，亦無散失。
舍利子，布施波羅蜜多，無罪亦無散失，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多無罪，亦無散失。舍利子，地界無罪亦無散失，水火風空識界無罪，亦無散失。舍利子，四靜慮無罪亦無散失，四無量四無色定無罪，亦無散失。舍利子，八解脫無罪亦無散失，八勝處九次第，十遍處無罪，亦無散失。舍利子，四念住無罪亦無散失，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支無罪，亦無散失。舍利子，空解脫門無罪亦無散失，無相無願解脫門無罪，亦無散失。舍利子，五眼無罪亦無散失，六神通無罪，亦無散失。舍利子，佛十力無罪亦無散失，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法無罪，亦無散失。舍利子，一切智無罪亦無散失，道相智一切相智無罪，亦無散失。舍利子，無忘常法無罪，亦無散失，恒住捨性無罪，亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門無罪，亦無散失，一切三摩地門無罪，亦無散失。舍利子，極喜地無罪亦無散失，離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地無罪，亦無散失。舍利子，異生地無罪亦無散失，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地無罪，亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。
復次舍利子，諸法無漏亦無散失，何以故？若法無漏無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法無漏亦無散失？」善現答言：「舍利子，色無漏亦無散失，受想行識無漏，亦無散失。舍利子，眼處無漏亦無散失，耳鼻舌身意處無漏，亦無散失。舍利子，色處無漏亦無散失，聲香味觸法處無漏，亦無散失。舍利子，眼界無漏亦無散失，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受無漏，亦無散失。舍利子，耳界無漏亦無散失，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受無漏，亦無散失。舍利子，鼻界無漏亦無散失，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受無漏，亦無散失。舍利子，舌界無漏亦無散失，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受無漏，亦無散失。舍利子，身界無漏亦無散失，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受無漏，亦無散失。舍利子，意界無漏亦無散失，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受無漏，亦無散失。舍利子，地界無漏亦無散失，水火風空識界無漏，亦無散失。舍利子，苦聖諦無漏亦無散失，集滅道聖諦無漏，亦無散失。舍利子，無明無漏亦無散失．行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱無漏，亦無散失。舍利子，內空無漏亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空無漏，亦無散失。
舍利子，布施波羅蜜多，無漏亦無散失，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多無漏，亦無散失。舍利子，地界無漏亦無散失，水火風空識界無漏，亦無散失。舍利子，四靜慮無漏亦無散失，四無量四無色定無漏，亦無散失。舍利子，八解脫無漏亦無散失，八勝處九次第，十遍處無漏，亦無散失。舍利子，四念住無漏亦無散失，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支無漏，亦無散失。舍利子，空解脫門無漏，亦無散失，無相無願解脫門無漏，亦無散失。舍利子，五眼無漏亦無散失，六神通無漏，亦無散失。舍利子，佛十力無漏亦無散失，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法無漏，亦無散失。舍利子，一切智無漏亦無散失，道相智一切相智無漏，亦無散失。舍利子，無忘常法無漏，亦無散失，恒住捨性無漏，亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門無漏，亦無散失，一切三摩地門無漏，亦無散失。舍利子，極喜地無漏亦無散失，離垢地發光地，焰慧地極難勝地，現前地遠行地，不動地善慧地，法雲地無漏，亦無散失。舍利子，異生地無漏亦無散失，種性地第八地，具見地薄地離欲地，已辦地獨覺地，菩薩地如來地無漏，亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說，諸法亦爾都無自性。
復次舍利子，諸法無染亦無散失，何以故？若法無染無盡性故。」時舍利子問善現言：「何法無染亦無散失？」善現答言：「舍利子，色無染亦無散失，受想行識無染，亦無散失。舍利子，眼處無染亦無散失，耳鼻舌身意處無染，亦無散失。舍利子，色處無染亦無散失，聲香味觸法處無染，亦無散失。舍利子，眼界無染亦無散失，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受無染，亦無散失。舍利子，耳界無染亦無散失，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受無染，亦無散失。舍利子，鼻界無染亦無散失，香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受無染，亦無散失。舍利子，舌界無染亦無散失，味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受無染，亦無散失。舍利子，身界無染亦無散失，觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受無染，亦無散失。舍利子，意界無染亦無散失，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受無染，亦無散失。舍利子，地界無染亦無散失，水火風空識界無染，亦無散失。舍利子，苦聖諦無染亦無散失，集滅道聖諦無染，亦無散失。舍利子，無明無染亦無散失．行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱無染，亦無散失。舍利子，內空無染亦無散失，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空無染，亦無散失。」
大般若波羅蜜多經卷第六十八
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