大般若波羅蜜多經卷第五十八
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚大乘品,第十六之三
「復次善現,我乃至見者無所有故,當知內空亦無所有;內空無所有故,當知外空亦無所有;外空無所有故,當知內外空亦無所有;內外空無所有故,當知空空亦無所有;空空無所有故,當知大空亦無所有;大空無所有故,當知勝義空亦無所有;勝義空無所有故,當知有為空亦無所有;有為空無所有故,當知畢竟空亦無所有;畢竟空無所有故,當知無際空亦無所有;無際空無所有故,當知散空亦無所有;散空無所有故,當知無變異空,亦無所有;無變易空無所有故,當知本性空亦無所有;本性空無所有故,當知自相空亦無所有;自相空無所有故,當知共相空亦無所有;共相空無所有故,當知一切法空亦無所有;一切法空無所有故,當知不可得空亦無所有;不可得空無所有故,當知無性空亦無所有;無性空無所有故,當知自性空亦無所有;自性空無所有故,當知無性自性空,亦無所有;無性自性空無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若內空乃至無性自空,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知布施波羅蜜多,亦無所有;布施波羅蜜多,無所有故,當知淨戒波羅蜜多,亦無所有;淨戒波羅蜜多,無所有故,當知安忍波羅蜜多,亦無所有;安忍波羅蜜多,無所有故,當知精進波羅蜜多,亦無所有;精進波羅蜜多,無所有故,當知靜慮波羅蜜多,亦無所有;靜慮波羅蜜多,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;般若波羅蜜多,無所有故,當知虛空亦無所有;虛空空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若布施淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知四靜慮,亦無所有;四靜慮無所有故,當知四無量亦無所有;四無量無所有故,當知四無色定,亦無所有;四無色定無所故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若四靜慮四無量,四無色定,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知四念住,亦無所有;四念住無所有故,當四正斷亦無所有;四正斷無所有故,當四神足亦無所有;四神足無所有故,當知五根亦無所有,五根無斷我故,當知五力亦無所有;五力無所有故,當知七等覺支,亦無所有;七等覺支無所有故,當知八聖道支,亦無所有;八聖道支無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若四念住乃至八聖道支,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知空解脫門,亦無所有;空解脫門無所有故,當知無相解脫門,亦無所有;無相解脫門無所有故,當知無願解脫門,亦無所有;無願解脫門無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若空無相無願解脫門,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知五眼亦無所有;五眼無所有故,當知六神通亦無所有;六神通無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若五眼若六神通,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知佛十力亦無所有;佛十力無所有故,當知四無所畏亦無所有;四無所畏無所有故,當四無礙亦無所有;四無礙無所有故,當知大慈亦無所有;大慈無所有故,當知大悲亦無所有;大悲無所有故,當知大喜亦無所有;大喜無所有故,當知大捨亦無有;大捨無所有故,當知十八佛不共法,亦無所有;十八佛不共法,無所有故,當知一切智亦無所有;一切智無所有故,當知道相智亦無所有;道相智無所有故,當知一切相智,亦無所有;一切相智無所有故,當知虛空亦無所有;虛空空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若四念住乃至八聖道支,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知極喜地亦無所有;極喜地無所有故,當知離垢地亦無所有;離垢地無所有故,當知發光地亦無所有;發覺地無所有故,當知焰慧地亦無所有;焰慧地無所有故,當知極難勝地,亦無所有;極難勝地無所有故,當知現前地,亦無所有;現前地無所有故,當知遠行地亦無所有;遠行地無所有故,當知不動地亦無所有;不動地無所有故,當知善慧地亦無所有;善慧地無所有故,當知法雲地亦無所有;法雲地無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若極喜地乃至法雲地,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知淨觀地,亦無所有;淨觀地無所有故,當知種性地亦無所有;種性地無所有故,當知第八地亦無所有;第八地無所有故,當知具見地亦無所有;具見地無所有故,當知薄地亦無所有;薄地無所有故,當知離欲地亦無所有;離欲地無所有故,當知已辦地亦無所有;已辦地無所有故,當知獨覺地亦無所有;獨覺地無所有故,當知菩薩亦無所有;菩薩地無所有故,當知如來地亦無所有;如來地無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若淨觀地乃至如來地,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知預流向,亦無所有;預流向無所有故,當知預流果亦無所有;預流果無所有故,當知一來向無所有;一來向無所有故,當知一來果亦無所有;一來果無所有故,當知不還向亦無所有;不還向無所有故,當知不還果,亦無所有;不還果無所有故,當知阿羅漢向,亦無所有;阿羅漢向無所有故,當知阿羅漢果,亦無所有;阿羅漢果無所有故,當知獨覺向亦無所有;獨覺向無所有故,當知獨覺果亦無所有;獨覺果無所有故,當知菩薩摩訶薩法,亦無所有;菩薩摩訶薩法無所有故,當知三藐三佛陀法,亦無所有;三藐三佛陀法,無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若一流向乃至三藐三佛陀,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知預流向補特伽羅,亦無所有;預流向補特伽羅無所有故,當知預流果補特伽羅,亦無所有;預流果補特伽羅,無所有故,當知一來向補特伽羅,亦無所有;一來向補特伽羅,無所有故,當知一來果補特伽羅,亦無所有;一來果補特伽羅,無所有故,當知不還向補特伽羅,亦無所有;不還向補特伽羅,無所有故,當知不還果補特伽羅,亦無所有;不還果補特伽羅,無所有故,當知阿羅漢向補特伽羅,亦無所有;阿羅漢向補特伽羅,無所有故,當知阿羅漢果補特伽羅,亦無所有;阿羅漢果補特伽羅,無所有故,當知獨覺向補特伽羅,亦無所有;獨覺向補特伽羅,無所有故,當知獨覺果補特伽羅,亦無所有;獨覺果補特伽羅,無所有故,當知菩薩摩訶薩,亦無所有;菩薩摩訶薩無所有故,當知三藐三佛陀,亦無所有;三藐三佛陀,無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若一流向補特伽羅,乃至三藐三佛陀,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知聲聞乘,亦無所有;聲聞乘無所有故,當知獨覺乘亦無所有;獨覺乘無所有故,當知正覺乘亦無所有;正等覺乘無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若聲聞乘獨覺乘,正等覺乘,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知聲聞乘補特伽羅,亦無所有;聲聞乘補特伽羅,無所有故,當知獨覺乘補特伽羅,亦無所有;獨覺乘補特伽羅,無所有故,當知正覺乘補特伽羅,亦無所有;正等覺乘補特伽羅,無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有,無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受,無數無量無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若聲聞乘,獨覺乘,正等覺乘補特伽羅,若虛空若大乘,若無數若無量,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。善現當知,如涅槃界普能含受,無數無量無邊有情,大乘亦爾,普能含受,無數無量無邊有情。善現,由此因緣故作是說,譬如虛空普能含受,無數無量無邊有情,大乘亦爾,普能含受無數無量,無邊有情。
復次善現,汝言:『又如虛空無來無去,無住可見,大乘亦爾,無來無去無住可見者。』如是如是如汝所說,所以者何?善現,以一切法無來無去,亦復不住,何以故?以一切法若動若住,不可得故。善現,色無來無去亦復不住,受想行識無來無去,亦復不住;色本性無來無去,亦復不住;受想行識本性,無來無去亦復不住。色真如無來無去,亦復不住;受想行識真如,無來無去亦復不住。色自性無來無去,亦復不住;受想行識自性,無來無去亦復不住。色自相無來無去,亦復不住;受想行識自相,無來無去亦復不住,何以故?以色受想行識,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。復次善現,眼處無來無去亦復不住,耳鼻舌身意處,無來無去,亦復不住;眼處本性無來無去,亦復不住;耳鼻舌身意處本性,無來無去亦復不住。眼處真如無來無去,亦復不住;耳鼻舌身意處真如,無來無去亦復不住。眼處自性,無來無去亦復不住,耳鼻舌身意處自性,無來無去亦復不住。眼處自相無來無去,亦復不住;耳鼻舌身意處自相,無來無去亦復不住,何以故?善現,以眼耳鼻舌身意處,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,色處無來無去亦復不住,聲香味觸法處,無來無去亦復不住;色處本性無來無去,亦復不住;聲香味觸法處本性,無來無去亦復不住。色處真如無來無去,亦復不住;聲香味觸法處真如,無來無去亦復不住。色處自性,無來無去亦復不住,聲香味觸法處自性,無來無去亦復不住。色處自相無來無去,亦復不住;聲香味觸法處自相,無來無去亦復不住,何以故?善現,以色聲香味觸法處,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,眼界無來無去,亦復不住;色界眼識界,及眼觸為緣所生諸受,無來無去,亦復不住。眼界本性無來無去,亦復不住;色界乃至眼觸為緣,所生諸受本性,無來無去亦復不住。眼界真如無來無去,亦復不住;色界乃至眼觸為緣,所生諸受真如,無來無去亦復不住。眼界自性,無來無去亦復不住,色界乃至眼觸為緣,所生諸受自性,無來無去亦復不住。眼界自相無來無去,亦復不住;色界乃至眼觸為緣,所生諸受自相,無來無去亦復不住,何以故?善現,以色界色界眼識界,及眼觸為緣所生諸受,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,耳界無來無去亦復不住,聲界耳識界,及耳觸為緣所生諸受,無來無去,亦復不住。耳界本性無來無去,亦復不住;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受本性,無來無去亦復不住。耳界真如無來無去,亦復不住;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受真如,無來無去亦復不住。耳界自性,無來無去亦復不住,聲界乃至耳觸為緣,所生諸受自性,無來無去亦復不住。耳界自相無來無去,亦復不住;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受自相,無來無去亦復不住,何以故?善現,以耳界聲界耳識界,及耳觸為緣所生諸受,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,鼻界無來無去亦復不住,香界鼻識界,及鼻觸為緣所生諸受,無來無去亦復不住;鼻界本性無來無去,亦復不住;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受本性,無來無去亦復不住。鼻界真如無來無去,亦復不住;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受真如,無來無去亦復不住。鼻界自性,無來無去亦復不住,香界乃至鼻觸為緣,所生諸受自性,無來無去亦復不住。鼻界自相無來無去,亦復不住;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受自相,無來無去亦復不住,何以故?善現,以鼻界香界鼻識界,及鼻觸為緣所生諸受,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,舌界無來無去亦復不住,味界舌識界,及舌觸為緣所生諸受,無來無去,亦復不住;舌界本性無來無去,亦復不住;味界乃至舌觸為緣,所生諸受本性,無來無去亦復不住。舌界真如無來無去,亦復不住;味界乃至舌觸為緣,所生諸受真如,無來無去亦復不住。舌界自性,無來無去亦復不住,味界乃至舌觸為緣,所生諸受自性,無來無去亦復不住。舌界自相無來無去,亦復不住;味界乃至舌觸為緣,所生諸受自相,無來無去亦復不住,何以故?以舌界味界舌識界,及舌觸為緣所生諸受,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,身界無來無去亦復不住,觸界身識界,及身觸為緣所生諸受,無來無去,亦復不住。身界本性無來無去,亦復不住;觸界乃至身觸為緣,所生諸受本性,無來無去亦復不住。身界真如無來無去,亦復不住;觸界乃至身觸為緣,所生諸受真如,無來無去亦復不住。身界自性,無來無去亦復不住,觸界乃至身觸為緣,所生諸受自性,無來無去亦復不住。身界自相無來無去,亦復不住;味界乃至身觸為緣,所生諸受自相,無來無去亦復不住,何以故?以身界觸界身識界,及身觸為緣所生諸受,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,意界無來無去,亦復不住,法界意識界,及意觸為緣所生諸受,無來無去,亦復不住;意界本性無來無去,亦復不住;法界乃至意觸為緣,所生諸受本性,無來無去亦復不住。意界真如無來無去,亦復不住;法界乃至意觸為緣,所生諸受真如,無來無去亦復不住。意界自性,無來無去亦復不住,法界乃至意觸為緣,所生諸受自性,無來無去亦復不住。意界自相無來無去,亦復不住;法界乃至意觸為緣,所生諸受自相,無來無去亦復不住,何以故?以意界法界意識界,及意觸為緣所生諸受,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,地界無來無去,亦復不住,水火風空識界,無來無去亦復不住;地界本性無來無去,亦復不住;水火風空識界本性,無來無去亦復不住。地界真如無來無去,亦復不住;水火風空識界真如,無來無去亦復不住。地界自性,無來無去亦復不住,水火風空識界自性,無來無去亦復不住。地界自相無來無去,亦復不住;水火風空識界自相,無來無去亦復不住,何以故?以地水火風空識界,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,苦聖諦無來無去,亦復不住,集滅道聖諦,無來無去亦復不住;苦聖諦本性無來無去,亦復不住;集滅道聖諦本性,無來無去亦復不住。苦聖諦真如無來無去,亦復不住;集滅道聖諦真如,無來無去亦復不住。苦聖諦自性,無來無去亦復不住,集滅道聖諦自性,無來無去亦復不住。苦聖諦自相無來無去,亦復不住;集滅道聖諦自相,無來無去亦復不住,何以故?以苦集滅道聖諦,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,無明無來無去,亦復不住,行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,無來無去亦復不住。無明本性無來無去,亦復不住;行乃至老死,愁歎苦憂惱本性,無來無去亦復不住。無明真如無來無去,亦復不住;行乃至老死,愁歎苦憂惱真如,無來無去亦復不住。無明自性,無來無去亦復不住,行乃至老死,愁歎苦憂惱自性,無來無去亦復不住。無明自相無來無去,亦復不住;行乃至老死,愁歎苦憂惱自相,無來無去亦復不住,何以故?善現,以無明行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,真如無來無去,亦復不住,法界法性,不虛妄性不變易生,平等性離生性,不思議界,虛空界斷界離界滅界,無性界無相界,無作界無為界,安隱界寂靜界,法定法住本無實際,無來無去亦復不住。真如本性無來無去,亦復不住;法界乃至實際本性,無來無去亦復不住。真如真如無來無去,亦復不住;法界乃至實際真如,無來無去亦復不住。真如自性,無來無去亦復不住,法界乃至實際自性,無來無去亦復不住。真如自相無來無去,亦復不住;法界乃至實際自相,無來無去亦復不住,何以故?善現,以真如乃至實際,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,內空無來無去,亦復不住,外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空無來無去,亦復不住;內空本性無來無去,亦復不住;外空乃至,無性自性空本性,無來無去亦復不住。內空真如無來無去,亦復不住;外空乃至,無性自性空真如,無來無去亦復不住。內空自性,無來無去亦復不住;外空乃至,無性自性空自性,無來無去亦復不住。內空自相無來無去,亦復不住;外空乃至無性自性空自相,無來無去亦復不住,何以故?善現,內空乃至無性自性空,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,布施波羅蜜多無來無去,亦復不住,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,無來無去亦復不住;布施波羅蜜多本性,無來無去亦復不住;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多本性,無來無去亦復不住。布施波羅蜜多真如,無來無去亦復不住;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如,無來無去亦復不住。布施波羅蜜多自性,無來無去亦復不住,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多自性,無來無去亦復不住。布施波羅蜜多自相,無來無去亦復不住;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多自相,無來無去亦復不住,何以故?善現,以布施淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,四靜慮無來無去,亦復不住,四無量四無色定,無來無去亦復不住;四靜慮本性無來無去,亦復不住;四無量四無色定本性,無來無去亦復不住。四靜慮真如無來無去,亦復不住;四無量四無色定真如,無來無去亦復不住。四靜慮自性,無來無去亦復不住,四無量四無色定自性,無來無去亦復不住。四靜慮自相無來無去,亦復不住;四無量四無色定自相,無來無去亦復不住,何以故?善現,四靜慮四無量,四無色定,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。
復次善現,四念住無來無去,亦復不住;四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,亦復不住;四念住本性無來無去,亦復不住;四正斷乃至,八聖道支本性,無來無去亦復不住。四念住真如無來無去,亦復不住;四正斷乃至,八聖道支真如,無來無去亦復不住。四念住自性,無來無去亦復不住;四正斷乃至,八聖道支真如自性,無來無去亦復不住。四念住自相無來無去,亦復不住;四正斷乃至,八聖道支自相,無來無去亦復不住,何以故?善現,四念住四正斷四神足,五根五力,七等覺支,八聖道支,及彼本性,真如自性自相,若動若住不可得故。」
大般若波羅蜜多經卷第五十八
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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