大般若波羅蜜多經卷第六十二
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品,第十八之二
「舍利子,耳界無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。耳界空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受空故,前後中際菩薩摩訶薩不可得。耳界空故, 前後中際,菩薩摩訶薩不可得;聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。耳界遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。耳界無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,無所有空遠離,無自性中, 前後中際菩薩摩訶薩, 皆不可得故。舍利子,非耳界乃至耳觸為緣,所生諸受,無所有有異,非耳界乃至耳觸為緣,所生諸受空有異,非耳界乃至耳觸為緣,所生諸受遠離有異,非耳界乃至耳觸為緣,所生諸受,無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若耳界乃至耳觸為緣,所生諸受無所有。若耳界乃至耳觸為緣,所生諸受空。若耳界乃至耳觸為緣,所生諸受遠離。若耳界乃至耳觸為緣,所生諸受無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩不可得。舍利子,鼻界無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。鼻界空故,前後中際菩薩摩訶薩不可得;香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。鼻界空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。鼻界遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。鼻界無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,鼻界香界鼻識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,無所有空遠離,無自性中前後中際,菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受,無所有有異,非鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受空有異,非鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受遠離有異,非鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受,無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受無所有。若鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受空。若鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受遠離。若鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩不可得。
舍利子,舌界無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。舌界空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。舌界空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。舌界遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。舌界無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,無所有空遠離,無自性中前後中際,菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非舌界乃至舌觸為緣,所生諸受,無所有有異,非舌界乃至舌觸為緣,所生諸受空有異,非舌界乃至舌觸為緣,所生諸受遠離有異,非舌界乃至舌觸為緣,所生諸受,無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若舌界乃至舌觸為緣,所生諸受無所有。若舌界乃至舌觸為緣,所生諸受空。若舌界乃至舌觸為緣,所生諸受遠離。若舌界乃至舌觸為緣,所生諸受無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩不可得。
舍利子,身界無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。身界空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。身界空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;味界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。身界遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。身界無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,無所有空遠離,無自性中前後中際,菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非身界乃至身觸為緣,所生諸受,無所有有異,非身界乃至身觸為緣,所生諸受空有異,非身界乃至身觸為緣,所生諸受遠離有異,非身界乃至身觸為緣,所生諸受,無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若身界乃至身觸為緣,所生諸受無所有。若身界乃至身觸為緣,所生諸受空。若身界乃至身觸為緣,所生諸受遠離。若身界乃至身觸為緣,所生諸受無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩不可得。
舍利子,意界無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。意界空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。意界空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。意界遠離故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。意界無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,無所有空遠離,無自性中前後中際,菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非意界乃至意觸為緣,所生諸受,無所有有異,非意界乃至意觸為緣,所生諸受空有異,非意界乃至意觸為緣,所生諸受遠離有異,非意界乃至意觸為緣,所生諸受,無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若意界乃至意觸為緣,所生諸受無所有。若意界乃至意觸為緣,所生諸受空。若意界乃至意觸為緣,所生諸受遠離。若意界乃至意觸為緣,所生諸受無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子,地界無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,水火風空識界,無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。地界空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;水火風空識界空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。地界遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;水火風空識界遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。地界無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;水火風空識界無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,地水火風空識界,無所有空遠離,無自性中前後中際,菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非地水火風空識界,無所有有異;非地水火風,空識界空有異;非地水火風空識界,遠離有異;非地水火風空識界,無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若地水火風,空識界無所有。若地水火風空識界空。若地水火風空識界遠離。若地水火風空識界無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子。苦聖諦無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;集滅道聖諦無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;集滅道聖諦空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;集滅道聖諦遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;集滅道聖諦無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,苦集滅道聖諦,無所有空遠離,無自性中前後中際,菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非苦集滅道聖諦,無所有有異,非苦集滅道聖諦,空有異,非苦集滅道聖諦,遠離有異,非苦集滅道聖諦,無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若苦集滅道聖諦無所有。若苦集滅道聖諦空,若苦集滅道聖諦遠離,若苦集滅道聖諦無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子,無明無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。無明空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。無明遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;行識名色六處,觸受愛取有,愁歎苦憂惱遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。無明無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,無明行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,無所有空遠離,無自性中,前後中際菩薩摩訶薩,皆不可得故。舍利子,非無明乃至老死,愁歎苦憂惱,無所有有異;非無明乃至老死,愁歎苦憂惱空有異;非無明乃至老死,愁歎苦憂惱遠離有異;非無明乃至老死,愁歎苦憂惱,無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若無明乃至老死,愁歎苦憂惱無所有。若無明乃至老死,愁歎苦憂惱空。若無明乃至老死,愁歎苦憂惱遠離。若無明乃至老死,愁歎苦憂惱無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。舍利子,布施波羅蜜多無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。地界空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,布施淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,無所有空遠離,無自性中,前後中際菩薩摩訶薩,皆不可得故。舍利子,非無明乃至老死,愁歎苦憂惱,無所有有異,非無明乃至老死,愁歎著憂惱空有異,非無明乃至老死,愁歎苦憂惱遠離有異,非無明乃至老死,愁歎苦憂惱,無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若無明乃至老死,愁歎苦憂惱無所有。若無明乃至老死,愁歎苦憂惱空。若無明乃至老死,愁歎著憂惱遠離。若無明乃至老死,愁歎苦憂惱無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子,四靜慮無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四無量四無色定,無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。四靜慮空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四靜慮四無色定空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。四靜慮遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四無量四無色定遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。四靜慮無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四無量四無色定,無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,四靜慮四無量,四無色定,無所有空遠離,無自性中,前後中際菩薩摩訶薩,皆不可得故。舍利子,非四靜慮四無定,四無色定,無所有有異,非四靜慮四無量,四無色定空有異,非四靜慮四無量,四無色定遠離有異,非四靜慮四無量,四無色定,無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若四靜慮四無量,四無色定無所有。若四靜慮四無量,四無色定空。若四靜慮四無量,四無色定遠離。若四靜慮四無量,四無色定無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子,八解脫無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,八勝處九次第定,十遍處無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。八解脫空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;八勝處九次第定,十遍處空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。八解脫遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;八勝處九次第定,十遍處遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。八解脫無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;八勝處九次第定,十遍處無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,八解脫八勝處,九次第定十遍處,無所有空遠離,無自性中前後中際,菩薩摩訶薩,皆不可得故。舍利子,非八解脫八勝處,九次第定十遍處,無所有有異;非八解脫八勝處,九次第定十遍處空有異;非八解脫八勝處,九次第定十遍處,遠離有異;非八解脫八勝處,九次第定十遍處,無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若八解脫八勝處,九次第定十遍處無所有。若八解脫八勝處,九次第定十遍處空。若八解脫八勝處,九次第定十遍處遠離。若八解脫八勝處,九次第定十遍處無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子。苦聖諦無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;集滅道聖諦無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;集滅道聖諦空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;集滅道聖諦遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;集滅道聖諦無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,苦集滅道聖諦,無所有空遠離,無自性中前後中際,菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非苦集滅道聖諦,無所有有異;非苦集滅道聖諦,空有異;非苦集滅道聖諦,遠離有異;非苦集滅道聖諦,無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若苦集滅道聖諦無所有,若苦集滅道聖諦空,若苦集滅道聖諦遠離,若苦集滅道聖諦無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子,四念住無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,無所有故;前後中際,菩薩摩訶薩不可得。四念住空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。四念住遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。四念住無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,無自性故;前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,四念住四正斷,四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,無所有空遠離,無自性中前後中際,菩薩摩訶薩,皆不可得故。舍利子,非四念住乃至八聖道支,無所有有異,非四念住乃至,八聖道支空有異,非四念住乃至,八聖道支遠離有異,非四念住,乃至八聖道支,無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若四念住乃至,八聖道支無所有。若四念住乃至,八聖道支空。若四念住乃至,八聖道支遠離。若四念住,乃至八聖道支無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子,空解脫門無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;無相無願解脫門,無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。空解脫門空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;無相無願解脫門空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。空解脫門遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;無相無願解脫門遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。空解脫門無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;無相無願解脫門,無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,四念住四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,無所有空遠離,無自性中前後中際,菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非四念住乃至八聖道支,無所有有異;非四念住,乃至八聖道支空有異;非四念住乃至,八聖道支遠離有異;非四念住乃至,八聖道支無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若四念住,乃至八聖道支無所有。若四念住,乃至八聖道支空。若四念住,乃至八聖道支遠離。若四念住,乃至八聖道支無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子,五眼無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;六神通無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。五眼空故前後中際,菩薩摩訶薩不可得;六神通空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。五眼遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;六神通遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。五眼無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;六神通無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,五眼六神通,無所有空遠離,無自性中前後中際,菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非五眼六神通,無所有有異,非五眼六神通空有異,非五眼六神通,遠離有異;非五眼六神通,無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若五眼六神通無所有,若五眼六神通空,若五眼六神通遠離,若五眼六神通無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子,佛十力無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。佛十力空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。佛十力遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。佛十力無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,佛十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智,無所有空遠離,無自性中,前後中際,菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非佛十力乃至一切相智,無所有有異;非佛十力乃至,一切相智空有異;非佛十力乃至,一切相智遠離有異;非佛十力乃至一切相智,無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若佛十力乃至,一切相智無所有。若佛十力乃至,一切相智空。若佛十力乃至,一切相智遠離。若佛十力乃至,一切相智無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
舍利子,無忘失法無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;恒住捨性無所有故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。無忘失法空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;恒住捨性空故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。無忘失法遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;恒住捨性遠離故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得。無忘失法無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得;恒住捨性無自性故,前後中際,菩薩摩訶薩不可得,何以故?舍利子,無忘失法恒住捨性,無所有空遠離,無自性中,前後中際菩薩摩訶薩,皆不可得故。舍利子,非無忘失法恒住捨性,無所有有異;非無忘失法,恒住捨性空有異;非無忘失法,恒住捨性遠離有異;非無忘失法恒住捨性,無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異,非後際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若無忘失法,恒住捨性無所有。若無忘失法,恒住捨性空。若無忘失法,恒住捨性遠離。若無忘失法,恒住捨性無自性。若前際菩薩摩訶薩,若後際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法,無二無二分。舍利子,由此緣故我作是說,前際菩薩摩訶薩不可得,後際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。」
大般若波羅蜜多經卷第六十二
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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