大般若波羅蜜多經卷第七十六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無生品,第二十之三
「舍利子,若菩薩摩訶薩,聞說般若波羅蜜多,心無疑惑亦不迷惑,當知是菩薩摩訶訶薩,住如是住不離作意,謂欲救護一切有情,常不捨離一切有情,大悲作意。」時舍利子謂善現言:「若菩薩摩訶薩住如是住,不離作意者,則一切有情,亦應成菩薩摩訶薩,何以故?以一切有情,亦常不離此作意故,是則菩薩摩訶薩,與一切有情應無差別。」爾時具壽善現,謂舍利子言:「善哉善哉!誠如所說,能如實取我所說義,所以者何?舍利子,有情非有故,當知作意亦非有。作者受者,知者見者非有故,當知作意亦非有。有情無實故,當知作意亦無實,有情無自性故,當知作意亦無自性。我乃至見者無自性故,當知作意亦無自性。有情空故,當知作意亦空。我乃至見者空故,當知作意亦空。有情遠離故,當知作意亦遠離。我乃至見者遠離故,當知作意亦遠離。有情寂靜故,當知作意亦遠離。我乃至見者遠離者,當知作意亦遠離。有情寂靜故,當知作意亦寂靜。我乃至見者寂靜故,當知作意亦寂靜。有情無覺知故,當知作意亦無覺知。我乃至見無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,色非有故,當知作意亦非有;受想行識非有故,當知作意亦非有。色無實故,當知作意亦無實;受想行識無實故,當知作意亦無實。色無自性故,當知作意亦無自性;受想行識無自性故,當知作意亦無自性。色空故當知作意亦空;受想行識空故,當知作意亦空。色遠離故,當知作意亦遠離;受想行識遠離故,當知作意亦遠離。色寂靜故,當知作意亦寂靜;受想行識寂靜故,當知作意亦寂靜。色無覺知故,當知作意亦無覺知;受想行識無覺知故,當知作意亦無覺知。舍利子,眼處非有故,當知作意亦非有;耳鼻舌身意處非有故,當知作意亦非有。眼處無實故,當知作意亦無實;耳鼻舌身意處無實故,當知作意亦無實。眼處無自性故,當知作意亦無自性;耳鼻舌身意處,無自性故,當知作意亦無自性。眼處空故,當知作意亦空;耳鼻舌身意處空故,當知作意亦空。眼處遠離故,當知作意亦遠離;耳鼻舌身意處遠離故,當知作意亦遠離。眼處寂靜故,當知作意亦寂靜;耳鼻舌身意處寂靜故,當知作意亦寂靜。眼處無覺知故,當知作意亦無覺知;耳鼻舌身意處,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,色處非有故,當知作意亦非有;聲香味觸法處非有故,當知作意亦非有。色處無實故,當知作意亦無實;聲香味觸法處無實故,當知作意亦無實。色處無自性故,當知作意亦無自性;聲香味觸法處,無自性故,當知作意亦無自性。色處空故,當知作意亦空;聲香味觸法處空故,當知作意亦空。色處遠離故,當知作意亦遠離;聲香味觸法處遠離故,當知作意亦遠離。色處寂靜故,當知作意亦寂靜;聲香味觸法處寂靜故,當知作意亦寂靜。色處無覺知故,當知作意亦無覺知;聲香味觸法處,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,眼界非有故,當知作意亦非有;色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受非有故,當知作意亦非有。眼界無實故,當知作意亦無實;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無實故,當知作意亦無實。眼界無自性故,當知作意亦無自性;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。眼界空故,當知作意亦空;色界乃至眼觸為緣,所生諸受空故,當知作意亦空。眼界遠離故,當知作意亦遠離;色界乃至眼觸為緣,所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。眼界寂靜故,當知作意亦寂靜;色界乃至眼觸為緣,所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。眼界無覺知故,當知作意亦無覺知;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,耳界非有故,當知作意亦非有;聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受非有故,當知作意亦非有。耳界無實故,當知作意亦無實;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無實故,當知作意亦無實。耳界無自性故,當知作意亦無自性;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。耳界空故,當知作意亦空;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受空故,當知作意亦空。耳界遠離故,當知作意亦遠離;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。耳界寂靜故,當知作意亦寂靜;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。耳界無覺知故,當知作意亦無覺知;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,鼻界非有故,當知作意亦非有;香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受非有故,當知作意亦非有。鼻界無實故,當知作意亦無實;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無實故,當知作意亦無實。鼻界無自性故,當知作意亦無自性;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。鼻界空故,當知作意亦空;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受空故,當知作意亦空。鼻界遠離故,當知作意亦遠離;味界乃至鼻觸為緣,所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。鼻界寂靜故,當知作意亦寂靜;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。鼻界無覺知故,當知作意亦無覺知;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,舌界非有故,當知作意亦非有;味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受非有故,當知作意亦非有。舌界無實故,當知作意亦無實;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無實故,當知作意亦無實。舌界無自性故,當知作意亦無自性;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。舌界空故,當知作意亦空;味界乃至舌觸為緣,所生諸受空故,當知作意亦空。舌界遠離故,當知作意亦遠離;味界乃至舌觸為緣,所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。舌界寂靜故,當知作意亦寂靜;味界乃至舌觸為緣,所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。舌界無覺知故,當知作意亦無覺知;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,身界非有故,當知作意亦非有;觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受非有故,當知作意亦非有。身界無實故,當知作意亦無實;觸界乃至身觸為緣,所生諸受無實故,當知作意亦無實。身界無自性故,當知作意亦無自性;觸界乃至身觸為緣,所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。身界空故,當知作意亦空;觸界乃至身觸為緣,所生諸受空故,當知作意亦空。身界遠離故,當知作意亦遠離;觸界乃至身觸為緣,所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。身界寂靜故,當知作意亦寂靜;觸界乃至身觸為緣,所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。身界無覺知故,當知作意亦無覺知;觸界乃至身觸為緣,所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,意界非有故,當知作意亦非有;法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受非有故,當知作意亦非有。意界無實故,當知作意亦無實;法界乃至意觸為緣,所生諸受無實故,當知作意亦無實。意界無自性故,當知作意亦無自性;法界乃至意觸為緣,所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。意界空故,當知作意亦空;法界乃至意觸為緣,所生諸受空故,當知作意亦空。意界遠離故,當知作意亦遠離;法界乃至意觸為緣,所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。意界寂靜故,當知作意亦寂靜;法界乃至意觸為緣,所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。意界無覺知故,當知作意亦無覺知;法界乃至意觸為緣,所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,地界非有故,當知作意亦非有;水火風空識界非有故,當知作意亦非有。地界無實故,當知作意亦無實;水火風空識界無實故,當知作意亦無實。地界無自性故,當知作意亦無自性;水火風空識界,無自性故,當知作意亦無自性。地界空故,當知作意亦空;水火風空識界空故,當知作意亦空。地界遠離故,當知作意亦遠離;水火風空識界遠離故,當知作意亦遠離。地界寂靜故,當知作意亦寂靜;水火風空識界寂靜故,當知作意亦寂靜。地界無覺知故,當知作意亦無覺知;水火風空識界,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,苦聖諦非有故,當知作意亦非有;集滅道聖諦非有故,當知作意亦非有。苦聖諦無實故,當知作意亦無實;集滅道聖諦無實故,當知作意亦無實。苦聖諦無自性故,當知作意亦無自性;集滅道聖諦,無自性故,當知作意亦無自性。苦聖諦空故,當知作意亦空;集滅道聖諦空故,當知作意亦空。苦聖諦遠離故,當知作意亦遠離;集滅道聖諦遠離故,當知作意亦遠離。苦聖諦寂靜故,當知作意亦寂靜;集滅道聖諦寂靜故,當知作意亦寂靜。苦聖諦無覺知故,當知作意亦無覺知;集滅道聖諦,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,無明非有故,當知作意亦非有;行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱非有故,當知作意亦非有。無明無實故,當知作意亦無實;行乃至老死,愁歎苦憂惱無實故,當知作意亦無實。無明無自性故,當知作意亦無自性;行乃至老死,愁歎苦憂惱,無自性故,當知作意亦無自性。無明空故,當知作意亦空;行乃至老死,愁歎苦憂惱空故,當知作意亦空。無明遠離故,當知作意亦遠離;行乃至老死,愁歎苦憂惱遠離故,當知作意亦遠離。無明寂靜故,當知作意亦寂靜;行乃至老死,愁歎苦憂惱寂靜故,當知作意亦寂靜。無明無覺知故,當知作意亦無覺知;行乃至老死,愁歎苦憂惱,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,內空非有故,當知作意亦非有;外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空非有故,當知作意亦非有。內空無實故,當知作意亦無實;外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空無實故,當知作意亦無實。內空無自性故,當知作意亦無自性;外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,無自性故,當知作意亦無自性。內空空故,當知作意亦空;外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空空故,當知作意亦空。內空遠離故,當知作意亦遠離;外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空遠離故,當知作意亦遠離。內空寂靜故,當知作意亦寂靜;外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空寂靜故,當知作意亦寂靜。內空無覺知故,當知作意亦無覺知;外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,真如非有故,當知作意亦非有;法界法性,不虛妄性不變異生,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界非有故,當知作意亦非有。真如無實故,當知作意亦無實;法界法性,不虛妄性不變異生,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界無實故,當知作意亦無實。真如無自性故,當知作意亦無自性;法界法性,不虛妄性不變異生,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,無自性故,當知作意亦無自性。真如空故,當知作意亦空;法界法性,不虛妄性不變異生,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界空故,當知作意亦空。真如遠離故,當知作意亦遠離;法界法性,不虛妄性不變異生,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界遠離故,當知作意亦遠離。真如寂靜故,當知作意亦寂靜;法界法性,不虛妄性不變異生,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界寂靜故,當知作意亦寂靜。真如無覺知故,當知作意亦無覺知;法界法性,不虛妄性不變異生,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,布施波羅蜜多非有故,當知作意亦非有;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多非有故,當知作意亦非有。布施波羅蜜多無實故,當知作意亦無實;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多無實故,當知作意亦無實。布施波羅蜜多,無自性故,當知作意亦無自性;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,無自性故,當知作意亦無自性。布施波羅蜜多空故,當知作意亦空;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多空故,當知作意亦空。布施波羅蜜多遠離故,當知作意亦遠離;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多遠離故,當知作意亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故,當知作意亦寂靜;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多寂靜故,當知作意亦寂靜。布施波羅蜜多,無覺知故,當知作意亦無覺知;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,四靜慮非有故,當知作意亦非有;四無量四無色定非有故,當知作意亦非有。四靜慮無實故,當知作意亦無實;四無量四無色定無實故,當知作意亦無實。四靜慮無自性故,當知作意亦無自性;四無量四無色定,無自性故,當知作意亦無自性。四靜慮空故,當知作意亦空;四無量四無色定空故,當知作意亦空。四靜慮遠離故,當知作意亦遠離;四無量四無色定遠離故,當知作意亦遠離。四靜慮寂靜故,當知作意亦寂靜;四無量四無色定寂靜故,當知作意亦寂靜。四靜慮無覺知故,當知作意亦無覺知;四無量四無色定,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,八解脫非有故,當知作意亦非有;八勝處九次第定,十遍處非有故,當知作意亦非有。八解脫無實故,當知作意亦無實;八勝處九次第定,十遍處無實故,當知作意亦無實。八解脫無自性故,當知作意亦無自性;八勝處九次第定,十遍處,無自性故,當知作意亦無自性。八解脫空故,當知作意亦空;八勝處九次第定,十遍處空故,當知作意亦空。八解脫遠離故,當知作意亦遠離;八勝處九次第定,十遍處遠離故,當知作意亦遠離。八解脫寂靜故,當知作意亦寂靜;八勝處九次第定,十遍處寂靜故,當知作意亦寂靜。八解脫無覺知故,當知作意亦無覺知;八勝處九次第定,十遍處,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,四念住非有故,當知作意亦非有;四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支非有故,當知作意亦非有。四念住無實故,當知作意亦無實;四正斷乃至八聖道支無實故,當知作意亦無實。四念住無自性故,當知作意亦無自性;四正斷乃至八聖道支,無自性故,當知作意亦無自性。四念住空故,當知作意亦空;四正斷乃至八聖道支空故,當知作意亦空。四念住遠離故,當知作意亦遠離;四正斷乃至八聖道支遠離故,當知作意亦遠離。四念住寂靜故,當知作意亦寂靜;四正斷乃至,八聖道支寂靜故,當知作意亦寂靜。四念住無覺知故,當知作意亦無覺知;四正斷乃至八聖道支,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,空解脫門非有故,當知作意亦非有;無相無願解脫門非有故,當知作意亦非有。空解脫門無實故,當知作意亦無實;無相無願解脫門無實故,當知作意亦無實。空解脫門無自性故,當知作意亦無自性;無相無願解脫門,無自性故,當知作意亦無自性。空解脫門空故,當知作意亦空;無相無願解脫門空故,當知作意亦空。空解脫門遠離故,當知作意亦遠離;無相無願解脫門遠離故,當知作意亦遠離。空解脫門寂靜故,當知作意亦寂靜;無相無願解脫門寂靜故,當知作意亦寂靜。空解脫門無覺知故,當知作意亦無覺知;無相無願解脫門,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,五眼非有故,當知作意亦非有;六神通非有故,當知作意亦非有。五眼無實故,當知作意亦無實;六神通無實故,當知作意亦無實。五眼無自性故,當知作意亦無自性;六神通無自性故,當知作意亦無自性。五眼空故,當知作意亦空;六神通空故,當知作意亦空。五眼遠離故,當知作意亦遠離;六神通遠離故,當知作意亦遠離。五眼寂靜故,當知作意亦寂靜;六神通寂靜故,當知作意亦寂靜。五眼無覺知故,當知作意亦無覺知;六神通無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,佛十力非有故,當知作意亦非有;四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法非有故,當知作意亦非有。佛十力無實故,當知作意亦無實;四無所畏乃至,十八佛不共法無實故,當知作意亦無實。佛十力無自性故,當知作意亦無自性;四無所畏乃至,十八佛不共法,無自性故,當知作意亦無自性。佛十力空故,當知作意亦空;四無所畏乃至,十八佛不共法空故,當知作意亦空。佛十力遠離故,當知作意亦遠離;四無所畏乃至,十八佛不共法遠離故,當知作意亦遠離。佛十力寂靜故,當知作意亦寂靜;四無所畏乃至,十八佛不共法寂靜故,當知作意亦寂靜。佛十力無覺知故,當知作意亦無覺知;四無所畏乃至,十八佛不共法,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,無忘失法非有故,當知作意亦非有;恒住捨性非有故,當知作意亦非有。無忘失法無實故,當知作意亦無實;恒住捨性無實故,當知作意亦無實。無忘失法無自性故,當知作意亦無自性;恒住捨性無自性故,當知作意亦無自性。無忘失法空故,當知作意亦空;恒住捨性空故,當知作意亦空。無忘失法遠離故,當知作意亦遠離;恒住捨性遠離故,當知作意亦遠離。無忘失法寂靜故,當知作意亦寂靜;恒住捨性寂靜故,當知作意亦寂靜。無忘失法無覺知故,當知作意亦無覺知;恒住捨性無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,一切陀羅尼門非有故,當知作意亦非有;一切三摩地門非有故,當知作意亦非有。一切陀羅尼門無實故,當知作意亦無實;一切三摩地門無實故,當知作意亦無實。一切陀羅尼門,無自性故,當知作意亦無自性;一切三摩地門,無自性故,當知作意亦無自性。一切陀羅尼門空故,當知作意亦空;一切三摩地門空故,當知作意亦空。一切陀羅尼門遠離故,當知作意亦遠離;一切三摩地門遠離故,當知作意亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故,當知作意亦寂靜;一切三摩地門寂靜故,當知作意亦寂靜。一切陀羅尼門,無覺知故,當知作意亦無覺知;一切三摩地門,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,一切智非有故,當知作意亦非有;道相智一切相智,非有故,當知作意亦非有。一切智無實故,當知作意亦無實;道相智一切相智,無實故,當知作意亦無實。一切智無自性故,當知作意亦無自性;道相智一切相智,無自性故,當知作意亦無自性。一切智空故,當知作意亦空;道相智一切相智空故,當知作意亦空。一切智遠離故,當知作意亦遠離;道相智一切相智,遠離故,當知作意亦遠離。一切智寂靜故,當知作意亦寂靜;道相智一切相智,寂靜故,當知作意亦寂靜。一切智無覺知故,當知作意亦無覺知;道相智一切相智,無覺知故,當知作意亦無覺知。
舍利子,聲聞菩提非有故,當知作意亦非有;獨覺菩提無上菩提,非有故,當知作意亦非有。聲聞菩提無實故,當知作意亦無實;獨覺菩提無上菩提,無實故,當知作意亦無實。聲聞菩提無自性故,當知作意亦無自性;獨覺菩提無上菩提,無自性故,當知作意亦無自性。聲聞菩提空故,當知作意亦空;獨覺菩提無上菩提空故,當知作意亦空。聲聞菩提遠離故,當知作意亦遠離;獨覺菩提,無上菩提遠離故,當知作意亦遠離。聲聞菩提寂靜故,當知作意亦寂靜;獨覺菩提,無上菩提寂靜故,當知作意亦寂靜。聲聞菩提無覺知故,當知作意亦無覺知;獨覺菩提無上菩提,無覺知故,當知作意亦無覺知。舍利子,由此緣故,諸菩薩摩訶薩住如是住,常應不捨大悲作意。」
爾時世尊讚善現言:「善哉善哉!汝善能為菩薩摩訶薩,宣說般若波羅蜜多,此皆如來威神之力,諸有欲為菩薩摩訶薩,宣說般若波羅蜜多者,皆應如汝之所宣說,諸有菩薩摩訶薩,欲學般若波羅蜜多者,皆應隨汝所說而學。」具壽善現,為諸菩薩摩訶薩,說是般若波羅蜜多時,於此三千大千世界,六種轉變,謂動極動等極動,踊極踊等極踊,震極震等極震,擊極擊等極擊,吼極吼等極吼,爆極爆等極爆,東踊西沒西沒東踊,南踊北沒北踊南沒,中踊邊沒邊踊中沒。爾時如來即便微笑,具壽善現白佛言:「世尊何因緣現此微笑?」佛告善現:「如我於此,三千大千堪忍世界,為諸菩薩摩訶薩,宣說般若波羅蜜多,今於十方無量無數,無邊世界,諸佛世尊亦為,諸菩薩摩訶薩,宣說般若波羅蜜多。如今於此,三千大千堪忍世界,有十二那瘐多,諸天人等,聞說般若波羅蜜多,於諸法中得無生忍。今於十方無量無數,無邊世界,各有無量無數,無邊有情,聞彼諸佛所說,般若波羅有多,亦發阿耨多羅三藐三菩提心。」
大般若波羅蜜多經卷第七十六
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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