大藏經14，金色童子因緣經卷第九，金色童子因緣經卷第十

金色童子因緣經卷第九 　　　　譯經三藏朝散大夫，試鴻臚卿光梵大師，賜紫沙門臣，惟淨等奉　詔譯 爾時國主阿闍世王，得見如是人天大眾，種種希有神變事已，發生最上清淨信重，奇特之心，作是讚言：「奇哉奇哉！實未曾有，尊者阿難自功德力，殊勝若斯而極明顯，復能開發，如來最上清淨法教，大威神力。大哉大哉！世尊如來應供正等正覺，最勝知見所宣無上，清淨教法，付囑尊者大迦葉已，而彼尊者真實所作。苦哉如來聖日隱沒，尊者阿難，自功德光挺然而照，普遍諸方。苦哉如來妙月隱沒，不常明照，如彼羅睺阿修羅王，之所吞蝕。尊者阿難自智慧月，舒光滿空普遍照耀，如俱母陀花林，茂盛開發。 苦哉如來已入涅槃，世間離散極大憂苦，猶如炎光熱惱侵惱，尊者清淨大雲普廕。 所演妙言如甘露雨，灑潤世間咸令歡悅，大哉如來最勝意願，尊者正善悉能圓滿。 大哉如來無上法教，尊者荷擔明顯若斯，奇哉尊者於聲聞中，最上名稱真實所作。 能具如是昔未曾有，自勝功德大威神力，無邊眾生利益成就，廣能開釋彼一切智， 大功德法。 奇哉尊者今能顯發，世尊大師大威神力，大悲所生現饒益慧。」 爾時阿闍世王，如是稱歎尊者阿難已，發生最上信重之心，即起趨前，全身委地禮尊者足，然後旋起雙膝著地，身毛喜竪合掌肅恭，說伽陀曰： 　歸命士夫中最勝，歸命尊者多聞海，歸命希有不思議，歸命荷擔佛教者。 我佛淨教大威力，奇哉尊者正開示，尊者希有復難思，善為世間作利益。 所有如來無上教，付囑迦葉大智尊，迦葉囑累在當仁，尊者今時實所作。 尊者為我作善利，殊特思議所不及，佛一切智功德門，今日普令生悟解。 云何如來希有事？尊者利益亦復然，佛一切智大悲心，今時悉能為開曉。 尊者現處聲聞位，廣為眾生作利益，摩伽陀國多人眾，快哉今日得善利。 一切放逸諸眾生，因尊者故獲利益，如來淨教付尊者，等同如來分位中。 今日亦同善逝尊，廣大施作希有事，因彼阿難聖尊者，廣現希奇大威力。 由斯想念正覺尊，諦誠歸命伸讚歎，歸命世尊大無畏，頂禮正覺二足尊。 聲聞如是現威神，起發利益眾生事，所有如來大威力，正善開曉令高顯。 世尊雖滅亦如存，尊者善化無空過。 爾時，阿闍世王說是伽陀，讚尊者已，乃發問言：「尊者，日照商主并其妻室，宿修何因，現招果報其勝若斯？居家巨富財寶豐盈，於佛法中見諦開悟。又彼迦尸孫那利苾芻，及勇戾苾芻，復修何因？此世巨富廣積財寶，上族中生，於佛法中出家修道，斷諸煩惱證阿羅漢。彼金色苾芻往昔修因，其復云何？於此生中果報殊特，處于富盛上族中生，端嚴妙好身相具足，有金色光常所照曜，一切人眾美目觀瞻，金色妙衣自覆體，遍身馥郁譬旃檀香，優鉢羅花妙香口出，隨風聞者生愛樂心。生時空中自然而雨，金色妙衣及俱母陀花。具如是等，昔未曾有大威德事，而後於佛法中出家修道，斷諸煩惱證阿羅漢果，唯願尊者善為開示。」 是時尊者告阿闍世王言：「大王當知，此等皆由過去累生，修諸福因，至于今世果熟邊際，現受其報。大王，汝今諦聽，乃往過去九十一劫中，有佛出世，號毘婆尸如來，應供，正等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世不，城名滿度摩諦，其佛世尊遊止於彼。是時城中有一商主，名曰妙耳，止其城內居家巨富，財寶廣多數量增盈，與毘沙門天王富饒相等，於滿度帝城中，家族最上無與等者，而彼商主以富盛故，擇其勝族娶以為妻，其後因同妻室嬉戲遊樂，妻即懷妊，乃至後時其子未生，彼妙耳商主與五百商人，同為伴侶，欲涉大海增盈息利，妻所懷子胎藏漸增。即時商主與諸商眾，出離自舍遠適他邦，隨力營為稍集財利。然於彼中，其財或為大火所焚，或為賊盜，或為家人同伴竊取，分逐而去。其後妻室所懷妊，時分滿足生一童子，膚體麁黑容貌醜惡，具十八種可厭惡相，身口穢污惡氣充盈，家人眷屬隨風聞者，返面而去。又復童子當初生時，舍中火起財寶資生，焚爇竭盡無復遺餘。 時商主妻，忙然持抱所生童子，奔出其舍，舍中所有一切財物，資生樂具，火旣熾盛而竭焚爇，所焚無餘火乃自息。時商主妻，即入殘破毀故舍中，坼自半衣敷展于地，臥置童子。于是長吁而自傷歎，即起思念妙耳商主，涕泣而言：「苦哉苦哉！我今何故如斯破散？」 是時商主宅中，所有奴婢眷屬營力人等，見是火焚悉破散已，咸生驚怖：「豈非我等由此惡緣，亦悉破壞。」共言議已棄商主宅，分散而去。唯一女使素懷孝義，即自思惟：「今此妙耳商主宅中，資財焚蕩眷屬分離，寂寞無依一何所有。商主之妻單己無侶，無所依怙，我今不應亦効餘人，棄捨而去。今且但同商主之妻，相依而住。」又復思念：「此商主妻家財資具，旣為火焚，一日之飡尚未能備，計將奈何？計將奈何？」 時彼女使作是念已，即詣妙耳商主，諸有親族戚里之家，到已告言：「諸親當知，商主之妻于今居此，貧困危急逼迫分位，汝等宜為善施方計，養育救護。」時諸親族即如其言，而為養育，其後非久親族舍中，數數復現無義利事。諸親議言：「今此妙耳商主之子，極不吉祥而無福力，商主舍中由子生故，一切破壞。若我諸親，今時為其作養育者，我等舍中亦同於此，非久破壞。何以故？此商主子聞其名者，尚生恐畏況存養乎？」諸親即告彼女使言：「汝自今後，莫復來入我等舍中。」 是時女使，為彼諸親眾殘毀已，即自惟忖：「今此商主之妻，於一切處都無依托，設何方計得存濟耶？或可今時我詣他舍，求其傭力隨得所直，以用存養商主之妻。」時彼女使作是念已，即詣他舍執諸作役，計傭受直，得已持歸營貿所飡，飼商主妻自身及子。其後母以所生童子，具醜惡相，乃為立名醜相童子。 是時女使自後日日，詣於他舍自竭微力，為彼營辦日中所食，工力旣增酬直亦厚，一力無怠三命獲存，事雖如是然極艱苦。其妙耳商主之妻，忽起思念：「我之舍中先有廣多，奴婢力人親里眷屬，而悉捨去，唯此女使存養於我，我之餘命由彼而活，母族之中斯垂愛念。然其事繫時久，彼力單獨營作日深，豈無疲懈？彼旣乏怠或捨去耶？又復一力營工，價直至少，所得旣微不得存養。我今宜應自認宿業，釁累旣然苦亦甘受。」即呼女使同詣他舍，計工取直持歸存養。然長者妻膚體細妙，麁重難任，饑火所焚眾苦侵逼，於須臾間疲極迷悶，俛仰憩止涕泣長吁，即起思念妙耳商主，悲苦而言：「苦哉我今何故，受斯破壞艱苦？豈非他人昔曾見我，於國城中獨為勝上，富有家財一切具足，何故今日福力斯盡？於國城中最極破壞，日詣他舍傭力存養，多種忍受苦惱侵逼。」時商主妻苦惱逼故，瞻視女使涕泣而住。 是時女使轉增悲苦，亦復涕淚發如是言：「苦哉苦哉！商主之妻昔居富威，身著妙衣種種嚴飾，妙香花鬘莊嚴其體，口中常復含嗣妙香，時嚥津液。又如天女，而常遊戲歡喜園中，飲食衣服諸妙珍寶，莊嚴等具而悉豐足。奴婢眷屬親里知識，內外昌盛，隨應所與悉得豐贍，何故今時如是破壞？所覩儀容誠堪傷痛，頭髮蓬亂塵垢污身，眾苦所侵擧體枯悴，片衣破弊膩穢增多，蚤虱縈纏惡氣充塞，國城之內最下卑苦，傭力他家營食存養，此破壞相實可悲傷，苦哉福分速歸破壞，苦哉富貴所成不久，苦哉業報種種差別。」時彼女使如是傷歎已，復說伽陀曰： 　往昔身衣諸妙服，眾寶嚴具所莊嚴，昔日天女勝容儀，今居陋巷增多苦。 　何故今時極如是？一切福分皆破壞，悴弱垢穢遍身支，片衣破弊而覆體。 　往昔儀容天女相，人開美目共觀瞻，而今醜惡鬼無殊，見者咸生於厭棄。 　往昔豐饒諸財寶，國城之內為最上，諸乞丐者施均行，于今困極而貧賤。　 　往昔受用增歡悅，家族富貴廣豐盈，今時受報旣昭然，廣多憂苦常隨逐。 　苦哉輪迴堪毀責，苦哉富貴定無常，世間快樂謝於前，決定苦惱後當受。 金色童子因緣經卷第九 金色童子因緣經卷第十 　　　　譯經三藏朝散大夫，試鴻臚卿光梵大師，賜紫沙門臣，惟淨等奉　詔譯 爾時，妙耳商主之妻，同其女使，日詣他舍傭力取直，以彼醜相童子，福力衰竭業增上故，所得工直日漸微妙，乃至其後自日初出，逮于晚際，倍力營工價無所得。又復最後處處營作，皆罷無復傭雇。時商主妻即與女使，互相議言：「我等今時無傭力處，宜當周行乞丐。」言已即時持一瓦器，自行乞食所有。醜相童子俟後成長，能履步時母即告言：「汝於今時宜自乞食，而用存養。」言已亦復授一瓦器，其子即時持器，周行街衢巷陌，乞食自資。以彼童子膚體麁黑，容貌醜惡，具十八種可厭惡相，人所觀者掩面而去。凡所往詣他舍門首，以其枯瘦穢氣充盈，隨風聞者掩鼻而行。或以杖木瓦石打擊，驅逐而言速離我舍，其猶蠕蟲，周行城邑砂礫雜穢，處處充塞，隨所往處，皆為杖木瓦石，打擲驅逐。奔馳求丐一食，竟不能得，所持瓦器，亦為打擊所碎。童子爾時為人惡賤，啼泣忙然奔詣母所，時母見已拊膝哀傷，即作是言：「苦哉我子艱危斯甚，彼何等人無悲愍心，不懼其罪，故打擊汝令受斯苦？」是時童子哽咽啼泣，說伽陀曰： 　處處往詣於他舍，我本乞食而存養，翻為杖木及瓦石，見者皆來打擊我。 其母聞已，趨前持抱醜相童子，母大悲泣說伽陀曰： 　豈非汝於往生中，昔曾造作不善業，今被他人打擊汝，非汝現生之愆尤。 　汝身醜惡復枯瘦，一切樂事悉離散，貧窮困苦極艱危，無人為興悲恤意。　 　苦哉今時家散壞，子身傷損器用破，乞食之具旣無成，何能乞丐而活命？ 　父母離散子何託？家宅破壞善相衰，乞食之器一無有，今時何人復與汝？ 　眷屬親愛及朋友，主宰尊長悉分離，乞食之器旣無存，今時何人復與汝？ 　何人見汝嬰貧病？於中能發勇猛心，苦哉破壞至如斯，由汝先世中罪業。 　苦哉汝是柔善人，何故無人為悲愍？人心堅硬鐵石同，損害猶如利刀斧。 　多種破壞復貧苦，於中寧忍起害心？見斯乞丐飢苦侵，無人勇發悲愍意。 　飢渴尫羸心疲極，離散破壞一物無，病苦縈纏熱惱侵，誠哉破壞中破壞。 　貧窮困苦愁憂面，飢渴侵陵逼迫聲，乾枯肩頸力微存，見者何人不悲軫？ 　於中寧容打擊汝，由汝曩生憍倨心，今時疾病眾苦縈，極苦無人垂愍念。 　貧窮飢渴苦逼迫，乞丐周行何所成？或時極少見於前，鵶犬殘餘之棄食。 　苦哉我身極無福，而無方計何所作？宿業斯為破壞因，業主所持今如是。 爾時商主之妻，說是伽陀已，多種逼惱相續憂苦，於其居住殘破舍前，暫時存息。以其醜相童子，先被打擊流血污身，抱持居懷，瓦礫雜穢不淨盈滿，以手拂摩童子之身，徐徐而起詣衢巷中，見諸豪貴上族之子，或商主之子，及餘富盛長者，婆羅門等，身著殊妙迦尸迦衣，潔白清淨，大價翫好真珠瓔珞，耳璫環釧種種莊嚴，光潔殊妙花鬘眾飾。如是見已迴觀己身，居極艱苦困危分位，又復觀其醜相童子，貧窮困悴愁憂面相，即時長吁滿目垂淚，說伽陀曰： 　往昔富饒皆滿足，眾寶莊嚴如寶山，家族廣大悉圓成，受用最上諸妙樂。 　今時子母具破壞，穢污之處為所歸，巧出多種乞丐言，竟無有人與食者。 　憂苦大海波浪深，逼惱怖畏無義利，大聲高振危苦增，貧窮深流今墜溺。 　險惡流中水族滿，破散波浪速復危，極惡大病違害深，貧窮濬流俱陷沒。 　病苦憂愁如箭射，師子吼聲振野中，眾鳥聚居憂卵中，貧窮憂苦亦如是。 　昔於善人不行施，不起清淨信施心，今時無福子母同，見諸樂事如怨隙。 　往昔不曾施乞人，厭棄尠福下劣者，今生子母破壞時，艱難危逼苦同受。 　往昔地方諸賢聖，不曾恭敬復輕慢，昔曾觸嬈諸賢聖，或復打擊於他人， 　今生被他打擊時，杖木瓦石苦當受，昔不尊重於他人，或復出語而呵毀。 　今生子母破壞時，所向被他還毀責。先世不曾尊重人，或復於他起輕慢， 　今生極惡苦難多，為他輕慢還隨逐。子母先世俱悋惜，見乞丐者不捨與， 　我今貧苦衣亦無，他人還復不霑施。往昔或於他人事，多興違礙及障難， 　今生眷屬悉分離，徒增苦惱長悲泣。往昔遲留及失時，不施他人床臥等， 　今生荊棘地中眠，報應昭明自當受。眾妙莊嚴諸床座，往昔不曾施善人， 　今生坐起地為床，廣多荊棘而叢聚。往昔不曾施鞋履，及彼乘輿諸樂具， 　今生踐履於地中，觸處廣多荊棘等。舍宅宵宿及器具，往昔慳心不曾施， 　恃其豪貴自尊高，雜穢聚中今墮入。往昔曾見枯悴人，炎渴之時須水飲， 　雖見不肯施清泉，今生面目極乾悴。往昔貧人及親友，以飢苦故來求食， 　不起尊重淨施心，今生無食自荒亂。昔見他人利樂事，彊生多種嫉恚心， 　或復觸嬈有德人，今招極惡苦甘受，無始輪迴生死海，一切病苦大怖畏， 　不曾施藥為蠲除，今招大病常縈逼。父母尊長修行者，乃至最下貧窮人， 　飲食沐浴不施霑，今生無福招貧苦，我今飢渴極疲悴，飲食衣服悉皆無， 　諸病諸苦逼迫心，今時何人為救護？子母今欲作奴婢，何人容許願承事？ 　今時二命若獲存，此亦世間極難得。苦哉先世不作福，苦哉貧困今如是， 　而此國城大豐饒，無人為我作依怙。 時妙耳商主之妻，說是伽陀已，忍受飢渴身心憂惱，子母同處隨業而住。彼妙耳商主，昔涉大海營貿資財，船舫破散沈溺所獲，浮一板木仗一家童，涉歷艱危扶持得渡，路中求乞，歸滿度摩城，近屆一村宿止。于彼有一耕人守護彼村。其人見此商主素曾識面，乃自思惟：「今此商主瘦悴，容狀若斯。諒其所獲金寶財貨，一切破散，唯仗家童來此。我今或以商主之家，焚蕩事緣而當語耶？或復商主後當自知。」念已即時持水授與，令其灌手，彼以二菉豆餅，奉之令食。 時妙耳商主自念言：「我今不應空手而歸舍中。」乃取一餅留之懷中，次破一餅與童分食，食已明旦漸次前進，而彼商主容貌枯悴，身力困疲著弊垢衣，漸至城邑。時醜童子在殘破舍中，至明旦時忽自思念：「我今飢渴消瘦若此，餘命雖有其將何用？我今宜往自求殞謝。」念已即稱詣其母所，前白母言：「我今欲往翁父園中。」母言隨意。 時妙耳商主，旣入城已漸到本家，見其舍宅崩毀，眷屬分離寂莫無依，唯一土聚。見已自念：「我之舍宅一何如此？」商主即入殘破舍中，見其妻室同一女使，寂居其內，妻之容貌乾黑瘦贏，破弊垢衣掩覆身體，見已唱言：「苦哉苦哉！何致于此。」商主言已悶絕躄地，涼風觸身久還蘇息，妻乃趨前高聲號哭，徐徐具陳家之前事。即時商主長吁而言：「我於曩時不植福田，復不修作諸福力事，今招如是種種破壞，我於今時營作？復何適詣？當有何人而相顧囑？誰人悲愍斯貧困苦？我今沈溺貧窮大海，誰來濟拔？我今陷沒破散泥中，誰為洗滌？我今投竄廣大憂河，誰為濟渡？我今值遇貧苦深怨，誰為力敵？我今深植諸苦根株，誰為除斷？我今已固貧窮樹根，誰為開掘？我今為彼渴愛大火，炎熾燒然，誰為息滅？我今為彼不淨所染，狂象抵觸，誰為調制？我今為彼，諸苦毒蛇毒氣衝蠚，誰為解除？我今為彼一切破壞，貧窮大軍而來鬪戰，誰為摧伏？我今為彼一切苦惱體性，堅牢貧窮杻械束縛於身，誰為脫免？我今深處貧窮窟宅，誰為引出？我今久止貧窮之舍，扃閉牢固，誰為開擧？我今為彼貧窮惡者，固來侵逼，誰為遣除？我今淪墜險惡流中，誰為濟接？我今為彼貧窮艱險，逼逐怖畏，誰為濟接？」妙耳商主，發是多種悲切言已，又復高聲作是唱言：「於三界中，唯佛世尊最尊最上，無有少法不知不見，一切解了。諸佛世尊法爾如是，具諸相好光明皎潔，如日普照。又如摩尼清淨之寶，治瑩無瑕具諸勝德。如蓮花開如日初出，如帝釋弓清淨柔軟，髻珠輪相光明焰赫，將猛火中投以酥油，轉增炎熾。又光明雲眾色具足，如孔雀身有眾色聚。佛光普照破諸昏暗，生老病死為三有籠，佛智慧力悉能開決，佛已積集無數百千，功德善力所成相好。佛光潔白其猶白象，白花白衣，如雪如藕清淨可愛，佛光煥耀如閻浮檀金，初出火焰光明顯照，其類山峰廣大熾盛，殊妙無比。佛諸相中身毛潤澤，一一右旋，圓光縱任自在照耀，眉間白豪現殊妙相，面輪清淨如蓮初開。又佛昔於三大僧祇劫中，廣以頭目手足身之上分，及身血肉妻子奴婢，象馬車乘妙好衣服，坐臥之具金銀珠寶，己諸所有乃至王位國城，一切能捨，增長無上菩提廣大勝。，以無礙力摧伏魔軍，清淨潔白如秋月輪，千光明鬘周匝照耀，高顯出現猶若山王，淨月光照雲翳散空，潔白之狀復如象牙，又如乳海如白花開，清淨嚴好佛身晃耀，亦如金山眾相嚴具。如孔雀峯，如瑠璃山圓光上燭。佛以現證智火，燒除諸惡悉如灰燼，有諸天王常來恭敬。是諸天王，各頂寶冠摩尼珠寶，及彼真金殊妙莊嚴，禮奉世尊淨蓮花足。而佛雙足皆殊勝相，足十指甲如赤銅色，薄潤可愛，足指甲端猶如月相，其蓮花足清淨無垢，具眾莊嚴，踐蹋眾生貪愛樹枝，又以智光，照破一切無明癡暗，普盡世間同一親友，以無緣慈等愛眾生，住不思議大智境界，攝伏一切龍蛇等毒。廣大積集無數百千，難行最上功德勝行，無量劫來廣修福事。以智慧劍破斷眾生，無始一切煩惱樹根。梵王帝釋，十方護世等諸大眾，咸共稱讚佛勝功德，及佛正法。諸佛世尊起大悲心，普攝世間同一以念，無復有二。以無二言平等說法，住奢摩他毘鉢舍那，善說三種調伏之法，已渡四流運四神足。以四攝法，於長夜中如理修作，成熟眾生斷五分結，超越五趣具足六法，圓滿六波羅蜜，開七覺花示八正道，善修九次第定，十力具足，名稱普聞遍十方界，得千種最勝自在。晝三時中夜三時中，常以佛眼清淨光明，普觀世間，何法是增？何法是減？何法艱苦？何法危險？何法逼惱？何法具有艱苦危險逼惱？何法微小？何法漸增？何法廣大？何者沈溺生死大海？我為濟拔。何者為彼，業煩惱大羅剎婆之吞食？我為救度。何者為彼，貧窮蛇毒所傷蠚時？我為解除。何者為彼瞋火燒心？極炎熾時，我以法甘露雨灌注心頂。何者為彼癡冥所覆，深暗逼惱我以清淨光明照燭，安置於彼無上高極，三摩地峯。何者久嬰極重病苦？我以八正道藥，善為治療，普令獲得盡苦邊際。何者久處貧窮之室，炯閉牢固？我為開擧。何者為彼無智暗冥，障翳淨目？我以智藥善為開明。何者為彼極惡杻械，檢束其身？我為脫免。」是時商主復說伽陀曰： 　大海魚龍所依止，海水朝宗或失時，如來隨感化眾生，應時決定無差失。 爾時，毘婆尸如來，應供正等正覺，普遍觀察此世界中，見彼妙耳商主貧窮困苦，陷沒艱危憂畏泥中，觀已即時發大悲心，著衣持鉢入滿度摩城，次第乞食。是時城中長者居士，及婆羅門商主人民，及無數百千之眾，見毘婆尸如來，應供正等正覺，入城乞食，皆持上妙清淨飲食，悉欲奉上，世尊如來充滿鉢中。 是時世尊為欲悲愍，妙耳商主故，詣四衢道中央而住，佛身光明諸相具足，如初生日清淨可愛，如雲住空莊嚴殊妙，如秋天月如劫波樹，又如珊瑚妙寶之樹，莊嚴可愛。復如金幢金樹，高顯焰赫，如眾寶聚高積寶山，自在次房猶如鵝王，戲金蓮沼。行步直進，如愛囉囉囉天中象王。處蓮花池。如師子王具大威勢，莊嚴奇妙周遍十方，大吉祥聚。如來足下千輻輪相，嚴淨殊特柔軟妙好。如來身有喜旋德文，於二足心有彌那相，殊妙莊嚴。足十指甲皆赤銅色，光明可愛如初生月，指甲狹長純一光淨，諸指柔軟如兜羅綿。足趺圓滿妙善安立，清淨皎潔殊妙無比。佛身光明普照十方，其光亦照，妙耳商主之舍。是時毘婆尸如來，應供正等正覺所放光明，焰赫清淨猶如真金，初出其焰。又如種種清淨妙花，開敷茂盛廣大嚴飾。時彼商主殘破房舍中，內外普照光明映徹。是時商主覩斯光已，深生驚異懼然而起，乃見毘婆尸如來，應供正等正覺，具三十二大丈夫相，金光晃耀眾色莊嚴。見已即發，最上希奇淨信之心，即作是念：「我今貧乏，而無一物奉上世尊。」迴顧己身，見先所留一菉豆餅，持謂妻曰：「我先持歸一菉豆餅，今欲奉上毘婆尸如來，應供正等正覺。佛應悲愍，貧賤之物成最上施，物雖至少心極清淨，于今小植布施淨種，願佛受我此所施物，當得救拔貧窮困苦。」妻答夫曰：「善哉仁者，斯為最勝，以此善根，當為出離生死之因。」 金色童子因緣經卷第十