大藏經14，金色童子因緣經卷第七，金色童子因緣經卷第八

金色童子因緣經卷第七 　　　　譯經三藏朝散大夫，試鴻臚卿光梵大師，賜紫沙門臣，惟淨等奉　詔譯 爾時國主阿闍世王，與無數百千臣佐眷屬，旣至會已，覩諸勝相，乃至見彼金色童子，淨月輪中光明皎潔，蓮花臺上安處其座，如雲散空秋天滿月，復如金輪其光焰赫，吉祥殊特。時王觀已戄然驚異，發生最上希奇之心，身毛喜竪而目熙怡，如海波相深增淨信，即向尊者阿難，全身委地恪恭拜奉，擧口就足復伸歍敬，然後跪膝合掌，諦誠瞻仰尊者阿難，說伽陀曰： 　歸命最上大聖者，汝於今日善所作，普能救度此會人，而復拯拔於我等。 　今此我等諸人眾，若非尊者所攝受，若聲廣震於會中，我等一切皆破壞。 　若非尊者所救護，利益眾生事皆息，我等大眾於今時，大火逼迫皆焚爇。 　奇哉尊者大勝智，具足最上悲愍心，希有如是勝所行，顯明宣演而奇特。 　汝今所現神變雲，我等咸觀未曾有，最上寂靜大威光，與如來光等無異。 　世間危苦咸皆集，尊者為主為歸救，汝能廣利諸眾生，如佛悲心普愛念。 　世尊普觀諸世間，我等皆獲大喜樂，今汝尊者照世間，任持能仁清淨教。 爾時，阿闍世王，說是伽陀伸讚歎已，圓滿意願心生歡喜，速起前詣，先安布彼鐵叉所，即舒二手承接金色童子，最極歡喜如獲愛子。是時童子，從蓮花座自然而下，王以憐愛增深，趨前持抱再三憮惜，瞪目觀瞻喜色盈眸，說伽陀曰： 　如我往昔得王位，我於彼時喜不深，見今逼迫艱苦中，得解脫者倍增喜。 　面輪出生清淨目，猶如優鉢羅花葉，光明晃曜映月光，我等今時獲瞻視。 　色相圓滿復柔軟，功德具足眾莊嚴，一切身分悉周圓，光潤瑩明咸觀見。 　汝昔逢值於何等，無悲愍心極惡者？以汝眾所愛念人，將令殺害而棄置。 　汝所施作甚調寂，出言聞者歡喜生，色相端嚴世亦希，擧世何人不愛樂？ 　於有德人何生恚？功德豈容過失隨，同彼金剛真實心，云何是中起差別？ 　諸有鐵石為心者，及彼都無思慮人，此等破壞於識心，應於汝子不生愛。 　堅固金剛大熾焰，如人擧置於我頂，復如利劍斷頸胸，見破壞汝亦如是。 　復如猛惡大雷雹，從空墮擊於我心，今汝眾所愛樂人，何人教勅令殺害？ 　苦哉何人猛惡語？於汝造作如是業，何等極惡怨縛心？今時於汝不愛樂。 　何故死王來觸嬈？何人故起厭惡心？昔時殺汝是何人？汝今速應為我說。 爾時金色童子，聞阿闍世王如是語已，即起思念：「若有今時，以其前事具白於王，豈非我於勇戾大臣，造惡業邪？何以故？王性暴急斯須顯明，即於今時害其性命。」又復惟忖：「但自審觀宿業，我於先世歷諸生中，決定自造諸不善業，作已成就報應斯明，是知先世業因，不能忘報，故我今時實無過咎，為他欲殺而使棄置。」作是念已決定無疑，即詣王前說伽陀曰： 　如我昔於先世中，自所造作不善業，業成果熟理昭然，而今報應當發現。 　今日所招非愛果，皆由自作不善因，此時受報必無疑，王應為我善伺察。 童子說是伽陀已，前詣尊者阿難所，全身委地頂禮雙足，退住一面。 是時尊者阿難，告童子言：「童子，迦尸孫那利童女，先為蛇毒隱覆支體，汝以真實加持之力，令今起止速獲輕安，平復如故。亦使此會一切大眾，咸生淨信。」 爾時金色童子，聞尊者語已，乃於一切眾生深心堅固，即起思念，勇發真實加持之力：「若法真實所說真實，我於迦尸孫那利童女，決定不曾生起微細煩惱，若貪若瞋若癡若害，及餘別別心所，隨煩惱等。即法真實所言真實，令此女人身毒銷散，平復如故。」童子作是真實加持思念已，彼迦尸孫那利童女，身毒銷散即時蘇省，回旋昇舉安樂如故，宛轉四瞻，即見一切大眾集會。是時一切無數百千，人天大眾，異口同　　　　音發如是言：「奇哉希有，金色童子心意清淨，有大神用具大威力，令能如是。以彼真實加持力故，令其迦尸孫那利童女，昇擧輕安還所愛命。」 時彼迦尸孫那利童女，審復四顧普觀眾會，乃至見彼棄屍林中，有尊者阿難，與大苾芻眾處半月相，眾寶光明廣大微妙，師子座中次第而坐，及見國主阿闍世王，與無數百千臣佐眷屬，俱在會中。又見自身先臥竹舁之上，青黃赤白繒綵所嚴。童女見已心生疑怖：「我今或是夢所見耶？心迷亂耶？又或應知自業所感，致如是耶？」其後彼之親族，即為如實廣說前事，謂言：「童女，此諸事相，悉是尊者阿難，降臨于此，以威神力令汝還命。」 是時童女聞此語已，即於尊者阿難，發起最上，清淨信奉希奇之心，乃自惟忖：「先在園中，為彼勇戾大臣起破壞意，死怖逼迫心日迷亂，惡分位時深自厭患，省覺女身多為損惱，苦哉苦哉！女人之名，比於餘類而極卑賤，眾苦所集，我今云何而能捨此，志所厭惡女人分位？」作是念已，速起離會求一妙衣，持捧前詣尊者阿難所，頂禮雙足以衣奉上，發生最上清淨信心，思念尊者阿難，最上功德：「前以真實加持之力，令我輕安，汝法真實汝言真實，汝於如來諸弟子中，多聞第一，勝中勝上上中最上，聲聞中龍，聲聞中師子，聲聞中大仙，聲聞中調善者，聲聞中鉢訥摩花，聲聞中俱母陀花，聲聞中白蓮花，聲聞中調御者，聲聞中導，聲聞中月，聲聞中日，聲聞中寶，聲聞中髻珠，法中多聞者，任持教法者。是阿羅難諸漏已盡，所作已辦，去除重擔逮得己利，盡諸有結心善解脫，有大神用具大威德，及大光明為大施田，尊者如是有大功德。若法真實言真實者，令我今日轉女人身，成男子相。」發是言時，以尊者真實加持力故，迦尸孫那利童女，於剎那間即轉女身，成男子相。所成男身色相具足，端正殊妙人所樂觀，諸妙衣服及莊嚴具，而為嚴身。是時空中自然雨出，種種殊妙悅意天衣，其衣廣大遍空如輪，普覆一切，於須臾間彼棄屍林中，衣輪殃蔽日光不現。 爾時彼會人天大眾，見是事已咸生驚異，尊者阿難有大威神，功德如是。即時空中有無數百千，俱胝那臾多天人，咸作是言：「奇哉奇哉！廣大殊特實未曾有。尊者阿難具大威德，最上清淨作大施田。彼迦尸孫那利童女，持以一衣行淨施持，願力相續乃轉女身，成男子相。大哉行願殊勝若斯。」時諸天人俱生淨信，即於空中雨眾天花，復奏淨妙可愛天樂。 爾時迦尸孫那利男子，以尊者阿難大威德力，隨自所欲圓滿意願，顯觀如是現果報已，發生最上慶悅之心，身毛喜竪，即起前詣尊者阿難所，雙膝著地合掌恭敬÷諦誠讚說伽陀曰： 　歸命難得不思議，淨妙功德所莊嚴，我於今日無所依，由尊者故得還命。 　若我今時不得汝，清淨智眼所救護，我之餘命不能存，尊者今還施我命。 　奇哉功德大力勢，奇哉普施眾生喜，今於色逼苦難中，善為多人作救護。 　奇哉汝為應供者，最極難得善清淨，我以一衣表施心，威神轉小成大利。 　又復一衣至微小，持奉尊者大牟尼，隨自樂欲得圓成，由汝善力現招果。 　如我意者女人身，積集廣大諸過失，尊者威力所加持，得轉女身成男子。 　轉轉還同天人相，天莊嚴具以嚴身，空中復雨妙天衣，繽紛而墜增歡悅。 　如是功德妙福田，若人不能如實作，斯人尠福果利虛，癡等煩惱怨所縛。 說是伽陀伸讚歎已，時彼男子，顯觀如是現果報事，即自思念：「我今所轉色相若斯，又復具觀愛非愛果，理事彰明，我今不復處白衣舍，應求出家。」作是念已，前詣尊者阿難所，頂禮雙足白言：「尊者，我今願於尊者法中，清淨出家，受具足戒成苾芻相，於尊者所誓修梵行。」是時阿難，即為教授出家之法，乃至成苾芻已，斷諸煩惱證阿羅漢。 當於爾時，日照商主并其妻室，先為金色童子，離別憂苦慞惶馳逐，於王舍城中街衢巷陌，偃仆于地施起旋伏，進止盤桓驚憂迷亂，擧手擊身高聲唱言：「苦哉我子，苦哉我子！」哀聲逼迫而復涕泣，即時商主忽聞人言：「尊者阿難，自空而來棄屍林中，為救護彼金色童子，廣為施作諸希有事。」日照商主并其妻室，聞是言已，如甘露水灌注心頂，發生極大歡喜之心。又如轉輪聖王，受灌頂位最勝悅樂，即時從地宛轉而起，速疾奔行出王舍大城，詣棄屍林，到已乃見金色童子，如秋滿月清淨皎然，雲翳散空羅睺去障，近于尊者阿難，安庠而坐。又見尊者大威德力，能生希有殊勝事相，天人驚異廣大神化。商主見已，即於尊者阿難，發生最上清淨信奉，奇特之心，全身委地禮尊者足，起已重復雙膝著地，合掌恭敬諦誠瞻仰，大喜增極滿目淚流，乃向尊者阿難，一心讚歎說伽陀曰： 　奇哉尊者大福力，廣大威神極顯彰，我今危逼惡難中，尊者善為作救護。 　奇哉悲愍大勝德，奇哉妙智悉具圓，汝一切智等世尊，最上清淨而明顯。 　如我今時為子故，沈沒艱危苦海中，尊者智慧大威光，方便善為我救拔。 　若我今時不得值，尊者悲心為攝受，我及妻子久已投，憂苦網中無出離。 　尊者今時來降此，大悲威力所出生，子已得渡憂海中，亦復出離憂險處。 　憂繩昔縛今得脫，憂行遷流今亦停，憂惑怖畏今已除，憂籠拘縶而今出。 　不為憂泥所陷溺，不為憂刺所傷身，不被憂蛇惡毒侵，不遭憂箭而射擊。 　不使憂劍所斷割，不與憂怨相值遇，憂惱大魚不相吞，不遭憂火而焚爇。 　尊者今日善所作，妙光普照大眾會，眾生淨眼悉開明，一切心意咸歡悅。 　尊者其名慶喜尊，眾生利樂喜中生，如是善開救度門，我今獲得大歡喜。 爾時日照商主，說是伽陀讚尊者已，即同妻室，前詣金色童子所，以子育之心增劇憐愛，趨前持抱再三撫惜，大增增盈滿目垂淚，父母同時擧熙怡目，諦觀童子說伽陀曰： 秋天滿月吉祥相，清淨身光普照明，多種意願悉圓成，父母欣復見汝面。 紺目睛光赤銅相，脩廣殊妙極端嚴，斯由尊者所降臨，父母欣復見汝面。 金色童子因緣經卷第七 金色童子因緣經卷第八 　　　　譯經三藏朝散大夫，試鴻臚卿光梵大師，賜紫沙門臣，惟淨等奉　詔譯 爾時金色童子，於生死過失心極厭離，即時告白其父母已，前詣尊者阿難所，頂禮雙足作是白言：「我今願於尊者法中，清淨出家，受具足戒成苾芻相，於尊者所誓修梵行。」是時尊者阿難，即為教授出家之法，乃至成苾芻已，於須臾間斷諸煩惱，證阿羅漢果。證是果已，以宿命智，諦觀先世相續業因，乃見自身，極具殊勝大福威力，即作是念：「我今雖獲如是福力，然其福命有所盡限，今我所得如斯之報，應由往昔造諸福因，我今宜應為諸眾生，開發福門令生尊重，亦復顯明自福威力。」作是念已，即時脫自身所著衣，持用淨施。以神力故，一衣脫已，一衣旋復自然出現，如是數數旋脫旋現，脫已還生其數廣多，於尊者阿難之前，積而成聚，其所積衣殊妙無價，光明晃曜如初生日，如閻浮檀金焰赫光聚，返覆觀瞻其光益麗，爾時在會一切大眾，見是事已心生驚異，咸作是言：「奇哉希有奇哉希有！奇哉福者有勝威力，奇哉能作如是，廣大威神福事。若此尊者所脫之衣，相續不斷，即彼無價廣大妙衣，而應不能得其邊際。」時金色童子，即以此衣先奉父母，然後以衣淨施尊者阿難，諸苾芻眾，乃至棄屍林中，所共集會一切大眾，人各二衣施以被體，以其金色苾芻威神力故，如是普施，即彼衣聚而亦不盡。 是時金色童子，以自神力踊身虛空，往詣王舍大城，普遍一切街衢巷中，脫自所著金色妙衣，高聲唱言：「諸人當知，我今脫自所著之衣，普施一切。汝等隨應欲受用者，恣其所取。」諸人聞已於剎那間，乃有無數百千人，廣大集會，咸共瞻覩遍王舍城，街衢巷中金色妙衣，積廣大聚，如初生日光明照耀。又如閻浮檀金寶光晃曜。彼金色尊者高處空中，威光焰赫，猶如金山吉祥熾盛。一切大眾覩是相已，咸生驚異，面目熙怡如海波相，俱作是念：「奇哉奇哉！是事希有，此修何因果招如是？威神德力而悉殊特。我等若能知所修因，如實作者，當所獲果威神亦然。」是諸人眾隨樂欲心，旣生疑念乃相讀言：「今此尊者威神德力，殊特若斯，此為久修戒禁行耶？為具天眼智耶？我等今時宜應請問。」時諸人眾互言議已，擧熙怡目，合掌向空諦誠瞻仰，歸命頂禮金色尊者，異口同音說伽陀曰： 　尊者所具大勝福，而應獲得天眼智，能施如是大威神，尊者今應為我說。 　若於此世或他世，欲求富樂及功德，修何勝行得圓益？尊者今應為我說。 　時彼尊者大正士，發起增勝悲愍心，開明廣大歡喜言，妙音普遍諸方處。 　我今宣說如是義，顯明開示汝諸人，如其次第廣敷揚，汝等諦聽我所說。 　我於此世及他世，所獲成就眾福門，富樂功德等希奇，由修福故獲如是。 　汝等厭離於諸苦，樂欲成就快樂者，應當速修諸福因，即得福樂咸臻集。 　諸有求成於樂果，此世或復他世中，一切獲得定無疑，由修福故彼有果。 　長者居士及商主，婆羅門等眾類人，受者富樂廣隨心，由修福故彼有果。 　色相謙恭眾殊勝，開悅意目普觀瞻，人中獲得妙威光，由修福故彼有果。 　若於人中欲成就，眷屬圓具不破壞，財寶受用悉無窮，由修福故彼有果。 　 欲具勝福及宿命，出言聞者皆信順，人中常得眾所欽，由修福故彼有果。 　若欲成就廣大福，在在生中常所隨，人中受用稱悅心，由修福故彼有果。 　人中若欲得成就，無數財寶悉豐盈，久固無減復周圓，由修福故彼有果。 　若欲北俱盧洲生，彼所生無我我所，人中壽量數決定，由修福故彼有果。 　所有田苗穀米等，不種自然能廣成，人中受用得豐饒，由修福故彼有果。 　劫波樹衣極殊妙，彼衣自然非造作，隨意所用覆身支，由修福故彼有果。 　又欲北俱盧洲生，人中受報無間斷，歿已得生於天中，由修福故彼有果。 　龍王勝報如天子，所食飯等蘇陀味，地中受用天福因，由修福故彼有果。 　王者威光勝吉祥，所得具足天無異，人主尊崇勝福增，由修福故彼有果。 　轉輪聖王及小王，隨應所獲地中主，同彼天主大威光，由修福故復有果。 　若欲人中盡無餘，一切七寶等成就，轉輪聖王用無窮，由修福故彼有果。 　毘摩質多羅王等，一切阿修羅王眾，受用常同帝釋天，由修福故彼有果。 　最勝毘沙門天等，守護世間四天王，種種受用歡喜增，由修福故彼有果。 天中歡喜妙園苑，是即天中勝受用。常同天女戲園中，由修福故彼有果。 所有種種天王等，帝釋天主勝具足，受用殊妙喜隨增，由修福故彼有果。 　天中一切隨所欲，富樂受用悉無窮，變化宮殿妙安居，由修福故彼有果。 　天中十種勝功德，壽命色相勢力等，一天增勝於一天，由修福故彼有果。 　欲界種種勝上事，天中富樂等具圓，自在受用欲界中，由修福故彼有果。 　隨所悕望妙欲樂，天中受用悉如意，所得不假勤力營，由修福故彼有果。 　所有梵眾等諸天，修定行者居定地，獲得離生喜樂門，由修福故彼有果。 　修定者獲定生樂，愛盡妙樂復增勝，得樂寂靜捨念成，由修福故彼有果。 　所有諸佛聲聞眾，各具第一勝功德，威神廣大悉圓成，由修福故彼有果。 　於百劫中勤修習，得證緣覺菩提果，圓成勝妙福威神，由修福故彼有果。 　最勝無量無比喻，一切功德普莊嚴，圓成正等正覺尊，由修福故彼有果。 　美容盛年眾殊妙，高勝種族德莊嚴，妓女眷屬福所招，隨意適悅而無礙。 　修勝福故得生天，具天女等眾福果，獲諸悅意福所生，一切所欲皆成就。 　由修福故得不斷，清淨勝慧所莊嚴，因福能生淨信心，捷辯記念悉具足。 　因福能宣可愛語，因福故獲大名稱，一切皆由福所生，殊勝善妙眾功德。 　不有世間妙樂事，不因福故而能成，是故常求妙樂人，應當修集諸福聚。 　我昔因修少福故，得值毘婆尸如來，隨其樂欲得圓成，畢竟廣大勝成就。 　我昔曾生六欲天，為彼天中自在主，經歷多千俱胝生，彼彼天中受勝樂。 　曾無苦惱無缺減，人中勝上亦復然，轉輪王等最極尊，受諸富樂皆具足。 　故知福有大威力，於彼在在所生中，處處隨應我悉成，受諸福樂大自在。 　色相多聞皆圓具，口出優鉢羅花香，妙香聞者適悅生，所發語言人愛樂。 　我由往昔願力故，今所得福亦復然，色相功德等具圓，見者咸生歡悅意。 　此生家族極廣大，珍財富樂數難量，閻浮檀金妙色衣，覆體莊嚴而可愛。 　身諸分位廣周遍，馥郁猶如旃檀香，其香勝妙眾普熏，衣服珍寶等樂具。 　彼彼隨起思念時，我即一切皆成就，大釋師子淨教中，我今已具出家法。 　阿羅漢果妙證成，居清涼地而寂靜，我今圓度於此生，而復不受於後有。 　亦不還復來此間，已證無漏涅槃樂，由宿業因所發起，現受果報極廣大。 　我今所成事雖然，果報邊際亦不見。 時金色童子說是伽陀已，有無數百千俱胝，廣多人眾，得聞如來昔未曾有，無限量不思議諸福事已，咸皆驚異，發生最上希奇之心。即於世尊大師，清淨教法至誠尊重，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　如所其欲隨自力能，而行布施，發大誓願作諸福事。 爾時金色尊者，普為一切城中大眾，無數種類，開發福行令生信重，如應宣說諸福事已，即運神力，自空而還棄屍林中，向尊者阿難等諸苾芻眾，次第禮足退坐一面。 爾時國王阿闍世王，聞勇戾大臣，先於園中以憎嫉事，於彼迦尸孫那利童女，作無義利。金色童子本無過咎，搆成罪惡，將令殺害而使棄置。聞已悖然極生恚怒，觀視近臣而告勅曰：「汝今當知，此極惡人造斯惡行，汝應執往殞棄其命。」時勇戾大臣隨從於王，亦在會中，忽聞如是王告勅已，懼死懷怖擧身顫掉，心目迷亂如火所焚，即起趨前忙然奔走。是時王之臣佐，及無數百千人眾，俱生恚怒，競共馳走奔逐執取。是時多人旣執持已，增劇嫌恚眾共打擊，痛苦逼身不能制止。 爾時勇戾大臣，以其危逼涕泣，前告尊者阿難言：「惟願尊者，起救護心救我此苦，我今無主無救無歸，眾所厭棄命將殞謝。」是時尊者阿難，即告眾言：「汝等且止，勿應致殺，我當告語國主大王。」時諸人眾，聞尊者阿難如是語已，即時放捨不復執持。是時尊者阿難，即當顧視阿闍世王，王審其意白尊者言：「若此勇戾大士，能於尊者法中清淨出家，乃至盡壽而為近事，我即如其尊者教勅，今當放捨。」尊者答言：「其事如是。」時諸人眾聞是語已，其所打擊苦惱等事，而悉制止。 復次，阿難告金色童子言：「汝以真實加持之力，令此勇戾大臣，身諸痛苦悉得銷散，輕安如故。」即時金色尊者，廣起利樂一切眾生，深固之心，乃發真實加持之力，作如是言：「若法真實所言真實，今此勇戾大臣，雖於我所作不饒益，我實於彼，不起微細損害之意。此法真實言真實者，速令此人身諸痛苦，悉得輕安。」作是言時，彼勇戾大臣諸苦銷散，輕安如故即能昇擧，乃於如來清淨教中，深生信樂，前詣尊者阿難所，頂禮雙足作是白言：「我今願於尊者法中，清淨出家，受具足戒成苾芻相，於尊者所誓修梵行。」是時尊者阿難，即為教授出家之法，乃至成苾芻已，於須臾間斷諸煩惱，證阿羅漢果。證是果已，即時踊身處虛空中，出現種種神變事等，普使一切在會大眾，身意泰然。是時勇戾苾芻從空而下，詣尊者阿難苾芻眾前，次第禮足退坐一面。 爾時一切大眾，見尊者阿難，廣作如是大威神力，希有事已，是諸大眾於尊者所，極生最上清淨信重，咸皆歡喜諦誠瞻仰。尊者阿難普為大眾，隨其種類如應說法。是時會中無數百千人眾，聞所說已，其獲果利成證有差。會中或有證須陀洹果者，乃至或有證阿羅漢果者，有發聲聞菩提心者，乃至或有歸向佛者，信樂法者尊重僧者，各各蒙益如應而住。彼日照商主并其妻室，於此會中見諦開悟。復有無數百千天人，發生清淨信重之心，雨天寶衣奏天妙樂，又復雨諸天中妙花，謂優鉢羅花，鉢訥摩花，俱母陀花，奔拏利迦花，曼陀羅花等，數量廣大積至于膝，又復普散種種天花，周遍充滿棄屍林中，起尊重心以伸供養。 金色童子因緣經卷第八