No. 551[no.552]
佛說摩鄧女經
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時阿難持鉢行乞食，食已阿難隨水邊而行，見一女人，在水邊擔水而去，阿難從女匃水，女即與水。女便隨阿難，視阿難止處。女歸告其母，母名摩鄧。女於家委地臥而啼，母問女何為悲啼？女言：「母欲嫁我者，莫與他人，我水邊見一沙門，從我匃水，我問何名字曰阿難。我得阿難乃嫁。母，不得者我不嫁也。」母出行問阿難，阿難者承事佛，母已知還告女言：「阿難事佛道，不肯為汝作夫。」女啼不飲食言：「母能知蠱道，母出請阿難歸飯。」女大喜，母語阿難：「我女欲為卿作妻。」阿難言：「我持戒不畜妻。」復言：「我女不得卿為夫者，便自殺。」阿難言：「我師佛，不得與女人共交通。」母入語女：「阿難不肯為汝作夫，言其有經道者，不得畜婦。」女對母啼言：「母，道所在？」母言：「天下道，無有能過佛道，及阿羅漢道。」摩鄧女復言：「但為我閉門戶，無令得出，暮自當為我作夫。」母閉門以蠱道縛阿難。至晡時，母為女布席臥處，女大喜自莊飯，阿難不前就臥處。母令中庭地出火，前牽阿難衣語阿難言：「汝不為我女作夫，我擲汝火中。」阿難自鄙為佛作沙門，今日是中不能得出。佛即持神心知阿難。阿難還至佛所白言：「我昨日行匃食，於水邊見一女人，我從匃水，我還到佛所。明日有一女人名摩鄧，請我欲得歸飯我，出便牽我，欲持女與我作妻。」我言：「我持佛戒不得畜妻。」女見阿難得脫去，於家啼哭，母言：「其有事佛者，我道不能勝，我本不語汝耶？」女啼不止續念阿難，女明日自行求索阿難，復見阿難行勾食，隨阿難背後，視阿難足視阿難面，阿難慚而避之，女復隨不止。阿難還歸佛所，女守門阿難不出，女啼而去。阿難前白佛言：「摩鄧女今日復隨我。」佛使追呼摩鄧女見之，佛問：「汝追逐阿難，何等索？」女言：「我聞阿難無婦，我又無夫，我欲為阿難作婦也。」佛告女言：「阿難沙門無髮，汝有髮，汝寧能剃汝頭髮不？我使阿難為汝作夫。」女言：「我能剃頭髮。」佛言：「歸報汝母剃頭髮來。」女歸到母所言：「母不能為我致阿難。佛言：『剃汝頭髮來，我使阿難為汝作夫。』」母言：「子我生汝護汝頭髮，汝何為欲為沙門作婦？國中有大豪富家，我自能嫁汝與之。」女言：「我生死當為阿難作婦。」母言：「汝何為辱我種？」女言：「母愛我者，當隨我心所喜。」母啼泣下刀剃女頭髮，女還到佛所言：「我已剃頭髮。」佛言：「汝愛阿難何等？」女言：「我愛阿難眼，愛阿難鼻，愛阿難口，愛阿難耳，愛阿難聲，愛阿難行步。」佛言：「眼中但有淚，鼻中但有洟，口中但有唾，耳中但有垢，身中但有屎尿，臭處不淨。其有夫妻者便有惡露，惡露中便有子，已有子便有死亡，已有死亡便有哭泣，於是身有何益？」女即自思念身中惡露，便自正心，即得阿羅漢道。
佛知已得阿羅漢道，即告女言：「汝起至阿難所。」女即慚而低頭，長跪於佛前言：「實愚癡故逐阿難耳，今我心已開，如冥中有燈火，如人乘船船壞依岸，如盲人得扶，如老人持杖行，今佛與我道令我心開。」如是諸比丘俱問佛：「是女人母作蠱道，何因緣是女得阿羅漢道。」佛告諸比丘：「汝欲聞知是女不？」諸比丘言：「我曹當受教。」佛言：「是摩鄧女，先世時五百世，為阿難作婦。五百世中常相敬相重，相貪相愛。同於我經戒中得道，於今夫妻相見如兄弟，如是佛道何用不為？」佛說是經，諸比丘聞皆歡喜。
佛說摩鄧女經
No.552[no.551]
佛說摩鄧女解形中六事經
失譯附東晉錄
佛在舍衛，祇阿難邠坻阿藍，時阿難持鉢行乞食，以隨水行見一女人，水邊扲水去。阿難乞水，女則與之，女便隨阿難，至居所，女歸告其母，母名摩鄧。女於家委臥而啼，母問女何為啼？女言：「母欲嫁我者，莫與他人，我於水邊見一沙門，從我乞水，我隨問名為阿難，我得阿難者乃嫁，不得阿難不嫁。」母即行問阿難，阿難者承事佛，母即知之還告女言：「阿難事佛道，不肯為汝作夫。」女即啼不飯食：「母知蠱道何不導之？」母出請阿難歸飯，女大喜，母語阿難：「我女欲為卿作妻。」阿難言：「我持佛戒不得畜畜。」母復言：「我女不得卿為夫者便自殺。」阿難言：「我師事佛，不得與女人共交通。」母即入語女言：「阿難不肯為汝作夫，其有經道者不得畜婦。」女對母啼言：「母，道所在？」母言：「天下道，無能過佛道，及阿羅漢。」女復言：「但為我閉門戶，無令出，暮自當為我作夫。」母即閉門，以蠱道縛阿難。至日晡時，母為布席臥處，女大喜便莊飾，阿難不肯就臥處。母便然火，前牽阿難衣，語阿難言：「汝不為我女作夫，我便擲汝火中。」阿難自鄙作沙門，今日反在中不能得出。即叉手呼佛，佛即知之，使神脫阿難，阿難至佛所白言：「昨日行乞食，於水邊見一女人，我從匃水，明日有一女人名摩鄧，請我歸飯，我出便牽我，欲持女與我作妻，我持佛戒不得畜妻。」女見阿難得脫劫，於家啼哭，母言：「其有事佛我者，我道不能勝，我本不語汝耶？」女啼不止續念阿難，女明日自行求索阿難，復見阿難行乞食，隨阿難背後，視阿難足視阿難面，阿難羞慚，低頭不視而避之，女復隨不止。阿難還歸佛所，女復守門阿難不出，女啼去歸。阿難前白佛言：「摩鄧女今日復隨。」明日復來，佛即呼女見之，佛問：「汝追阿難何等索？」女言：「我聞阿難無婦，我亦無夫，我欲為阿難作妻。」佛告女言：「阿難沙門無髮，汝寧能剃汝頭髮？我使阿難為汝作夫。」女言：「敢剃頭髮。」佛言：「歸報汝母剃頭來。」女歸到母所言：「母不能致阿難，我自行消息問佛。」佛言：「剃頭髮來，我使阿難為汝作夫。」母言：「我生護汝頭髮，汝何為與沙門作婦？國中有大豪富家，我自能嫁汝與之。」女言：「我生死當為阿難作婦。」母言：「汝何為辱我種？」女言：「母愛我者，當隨我心所喜。」母即垂淚下刀剃女頭髮，女還到佛所言：「我已剃頭髮。」佛言：「汝愛阿難何等？」女言：「我愛阿難眼，愛阿難鼻，愛阿難口，愛阿難耳，愛阿難聲，愛阿難行步。」佛言：「眼中有淚，鼻中有洟，口中有唾，耳中有垢，身中有屎皆臭處。其作夫妻者，便有惡露，中便有子，有子便有死亡，死亡有哭泣，此於是身有何等益？」女即自思惟，惡露形中所有正心，即得阿羅漢道。
以得阿難漢，佛語女起至阿難所。女慚愧低頭，長跪於佛前言：「實愚癡故逐阿難，我今心已開，如冥中有燈火，如乘船船壞得岸，如盲人得扶，老人得持杖行。今佛與我道，我心中開如是。」諸沙門俱問佛言：「是女人母作蠱道，何緣得阿羅漢道。」佛告：「諸沙門欲聞知是女不？」諸沙門言：「我曹當受教。」佛言：「是摩鄧女，先時已五百世，為阿難作婦。五百世中敬相重，相貪愛。於今同於我經戒中得道，於今夫妻相見如兄弟狀，是經令諸沙門，知女意如是。」諸沙門則起，前為佛作禮。
佛說摩女解形中六事經
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中，五識身相應地，意地之五 如是已思擇色蘊，我次當說，名所攝四無色蘊，隨應建立相，如本地分立一心相，今先顯示，如世尊言：「若有眾生於如來所，但發一心及一言說：『善逝大師，善逝大師！』如是發心，我當說彼，於諸善法多有所作，何況身語如其心量，隨順奉行。」又如是言：「由一淨心，當往善趣。」如是等類當知此中，依轉所攝相續一心，由世俗道名發一心，又依世俗相續道理，名發一語及發身業。問：「有分別心無分別心，當言同緣現在境耶？為不同耶？」答：「當言同緣現在境界，何以故？由三因故，謂極明了故，於彼作意故，二依資養故。」問：「染心生時，當言自性故染，為相應故？為隨眠故？」答：「當言相應故，隨眠故，非自性故，若彼自性是染汙者，應如貪等畢竟不淨，若爾大過，由彼自性不染汙故，說心生時自性清淨。」問：「諸煩惱纏，於心二種染汙因中，當言何等？」答：「當言相應。」問：「此中何等說名隨眠？」答：「諸煩惱品所有麤重，不安隱性，又持諸行令成苦性，是故聖者，由行苦故現觀為苦，於諸行中安住苦觀。云何觀耶？如毒熱雍乃至廣說，如有尋有伺地，應如是觀。復有三種染惱心，當知普攝一切染惱，所謂業染惱，受染惱，煩惱染惱，初二染惱唯欲界繫，最後染惱通三界繫。」問：「何等名為心煩惱縛？」答：「一切隨眠。」問：「何等名縛？」答：「樂著事業名為業縛，又於三處為障礙業，亦名業縛，謂於出離心，於得出離喜樂，於得聖道。又順異熟障業，亦名業縛；又邪願業亦名業縛，如是四種別開有六，總合為四。」問：「諸識生時，與幾遍行心法俱起？」答：「五，一，作意，二，觸，三，受，四，想，五，思。」問：「復與幾不遍行心法俱起？」答：「不遍行法乃有多種，勝者唯五，一，欲，二，勝解，三，念，四，三摩地，五，慧。作意云何？謂能引發心法；觸云何？謂三和合故，能攝受義；受云何？謂三和合故，能領納義；想云何？謂三和合故，施設所緣，假合而取。此復二種，一，隨覺想，二，言說隨眠。隨覺想者，謂善言說人天等想；言說隨眠者，謂不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想；思云何？謂三和合故，令心造作於所緣境，隨與領納和合乖離。欲云何？謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何？謂於彼彼境界，隨趣印可。念云何？謂於彼彼境界，隨趣明記。三摩地云何？謂於彼彼境界，隨順趣向，為審慮依心一境性。慧云何？謂於彼彼境界，隨順趣向揀擇諸法，或如理觀察，...
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