No.554[no.553]
佛說奈女耆婆經
後漢安世高譯
佛在世時,維耶梨國王苑中,自然生一奈樹,枝葉繁茂實又加大,旣有光色香美非凡,王寶愛此奈,自非中宮尊貴美人,不得啖此奈果。國中有梵志居士,財富無數一國無雙,又聰明博達才智超群,王重愛之用為大臣. 王請梵志飯食,食畢以一奈賞與之。梵志見奈香美非凡,乃問王曰:「此奈樹下,寧有小栽可得乞不?」王曰:「大多小栽,吾恐妨其大樹,輒除去之,卿若欲得今當相與。」即以一奈栽與梵志,梵志得歸種之,朝夕漑灌日日長大,枝條茂好三年生實,光彩大小如王家奈。梵志大喜. 自念我家資財無數,不減於王,唯無此奈以為不如,今已得之為無減王。即取食之而大苦澁,了不可食,梵志更大愁惱,乃退思惟,當是土無肥潤故耳,乃捉取百牛之乳,以飲一牛,復取此一牛乳,煎為醍醐,以灌奈根,日日灌之,到至明年實乃甘美,如王家奈。而奈樹邊,忽復生一瘤節,大如手拳日日增長,梵志心念,忽有此瘤節恐妨其實,適欲斫去恐復傷樹,連日思惟遲徊未決,而節即中忽生一枝,正指上向洪直調好,高出樹頭去地七丈,其杪乃分作諸枝,周圍旁出形如偃蓋,花葉茂好勝於本樹。梵志怪之,不知枝上當何所有?乃作棧閣登而視之,見枝上偃蓋之中,乃有池水旣清且香,又有眾華彩色鮮明,披視華下有一女兒,在池水中。梵志抱取歸養長之,名曰奈女,至年十五顏色端正,天下無雙宣聞遠國。有七國王同時俱來,詣梵志所求娉奈女,以為夫人。梵志大恐怖,不知當以與誰?乃於園中架一高樓,以奈女著上,出謂諸王曰:「此女非我所生,自出於奈樹之上,亦不知是天龍鬼神女耶?鬼魅之物?今七王求之,我設與一王,六王當怒,不敢愛惜也。女今在園中樓上,諸王便自平議,有應得者便自取去,非我所制也。」於是七王口共爭之,紛紜未決。至其夜瓶沙王從伏瀆中入,登樓就之共宿,明晨當去,奈女白曰:「大王幸枉威尊,接逮於我,今復相捨而去。若其有子則是王種,當何所付?」王曰:「若是男兒當以還我,若是女兒便以與汝。」王則脫手金鐶之印,以付奈女以是為信。」便出語群臣言:「我已得奈女與一宿,亦無奇異故如凡人,故不取耳。」瓶沙軍中皆稱萬歲,曰:「我王已得奈女,六王聞之便各還去。」
奈女後生得男兒,兒生之時,手中抱持針藥囊出,梵志曰:「此國王之子,而執醫器必醫王也,名曰耆婆。」至年八歲聰明高才,學問書疏越殊倫匹,與隣比小兒遊戲,心常輕諸小兒,以不如己。諸小兒共罵之曰:「無父之子婬女所生,何敢輕我?」耆婆愕然默而不答,便歸問母曰:「我視子曹皆不如我,而反罵我言無父之子,我父今者為在何許?」母言:「汝父者正瓶沙王是也。」祇域曰:「瓶沙王乃在羅閱祇國,去此五百里,何緣生我?若如母言何以為證?」母則出印鐶示之曰:「此則汝父鐶也。」耆婆省之,見有瓶沙王印文,便奉持此鐶,往到羅閱祇,徑入宮門門無訶者,即到王前為王作禮,長跪白王言:「我是王子奈女所生,今年八歲,始知是大王種類,故持印信遠來歸家。」王見印文,覺憶昔之誓,知是其子愴然矜之,以為太子,涉歷二年後,阿闍世王生,耆婆因白王曰:「我初生時手把針藥囊,是應為醫也。王雖以我為太子,非我所樂。王今自有嫡子生矣,應襲尊嗣,我願得行學醫術。」王則聽之。王曰:「汝不為太子者,不得空食王祿,應學醫道。」王即命勅國中諸上手醫,盡術教之,而祇域但行嬉戲,未曾受學。諸師責謂之曰:「醫術鄙陋,誠非太子至尊,所宜當學,然大王之命不可違廢,受勅已來積有日月,而太子不受半言之力。若王問我我當何對?」耆婆曰:「我生而有醫證在手,故白大王,捐棄榮號求學醫術,豈復懈怠煩師督促,直以諸師之道,無足學故耳。」便取本草藥方針脈諸經,具難問師,師窮無以答,皆下為耆婆作禮,長跪叉手曰:「今日益知太子神聖,實非我等所及也。向所問諸事,皆是我師歷世疑義,所不能通,願太子具悉說之,開解我曹生年之結。」耆婆便為解說其義,諸醫歡喜皆更起,頭面作禮承受其法。
於是耆婆便行治病,所治輒愈,國內知名,
後欲入宮於宮門前,逢一小兒擔樵,祇域望視,悉見此兒五臟腸骨,縷悉分明,祇域心念:「本草經說有藥王樹,從外照內見人腹臟,此兒樵中,得無有藥王耶?」即往問兒賣樵幾錢?兒白十錢,便雇錢取樵,下樵置地,闇冥不見腹中。祇域更心思惟:「不知束中,何所為是藥王?」便解兩束一一取之,以著小兒腹上,無所照見輒復更取。如是盡兩束樵,最後有一小枝,栽長尺餘試取以照,具見腹內。祇域大喜,知此小枝定是藥王,悉還兒樵。兒旣已得錢,樵又如故歡喜而去。
爾時,國中有迦羅越家女,年十五臨當嫁日,忽頭痛而死。耆婆聞之往至其家,問女父言:「此女常有何病,乃致夭亡?」父曰:「女小有頭痛,日月增長今朝發作,尤甚於常以致絕命。」耆婆便以藥王照視頭中,見有刺蟲大小相生,乃數百枚鑚食其腦,腦盡故死。便以金刀披破其頭,悉出諸蟲封著甖中,以三種神膏塗瘡,一者,補蟲所食骨間之瘡。一種生腦,一種治外刀瘡。告女父曰:「好令安靜慎莫使驚,十日當愈平復如故,到其日我當復來。」耆婆適去,女母便更啼哭曰:「我子為再死也,豈有披破頭腦,當復活者?父何忍使人取子那爾?」父止之曰:「耆婆生而把針藥,棄尊榮位行作醫師,但為一切命,此乃天之醫王,豈當妄耶?囑語汝言慎莫使驚,而汝今反啼哭,以驚動之,將令此兒不復得生。」母聞父言止不復哭,共養護之寂靜七日,七日晨明,女便吐氣而寤,如從臥覺曰:「我今者了不復頭痛,身體皆安誰護我者,使得如是?」父曰:「汝前已死,醫王耆婆故來護汝,破頭出蟲以得更生。」便開甖出蟲示之,女見大更驚怖,深自慶幸:「耆婆神乃如是,我促得報其恩。」父曰:「耆婆與我期言:「今日當來。」於是須臾耆婆便來,女歡喜出門迎,頭面作禮長跪叉手曰:「願為耆婆作婢,終身供養,以報更生之恩。」祇域曰:「我為醫師周行治病,居無常處,何用婢為?汝必欲報恩者,與我五百兩金,我亦不用此金,所以求者,凡人學道法當謝師,師雖無以教我,我嘗為弟子,今得汝金當以與之。」女便奉五百兩金以上耆婆,耆婆受以與師,因白言暫歸省母,到維耶梨國。
爾時,國中復有迦羅越家男兒,好學武事,作一木馬高七尺餘,日常學習,遍上初學適得上馬,久久益習,忽過失據落地而死。耆婆聞之,便往以藥王照視腹中,見其肝反戾向後,氣結不通故死。彼以金刀破腹,手探料理,還肝向前畢,以三種神膏塗之,其一種,補手獲持之處。一種通利氣息,一種生合刀瘡。畢囑語父曰:「慎莫令驚,三日當愈。」父承教勅寂靜養視,至於三日,兒便吐氣而寤,狀如臥覺即便起坐,須臾耆婆亦來,兒歡喜出門迎,頭面作禮長跪白言:「願得為耆婆作奴,終身供養以報再活之恩。」耆婆曰:「我為醫師周行治病,病者之家爭為我使,當用奴為?我母養我勤苦,我未有供養之恩報母,卿若欲謝我恩,可與我五百兩金,以報母恩。」於是取金以上奈女,還歸羅閱祇國。耆婆活此兩人,馳名天下莫不聞知。
又南有大國,去羅閱祇八千里,瓶沙王及諸小國,皆臣屬之,其王病疾積年不差,恒苦瞋恚。睚眥殺人,人擧目視之亦殺,低頭不仰亦殺,使人行遲亦殺,疾走亦殺。左右侍者,不知當何措手足?醫師合藥輒疑恐有毒,亦殺之。前後所殺傍臣宮女,及醫師之輩,不可勝數。病日增長毒熱攻心,煩懣短氣如火燒身。聞有耆婆即為下書,勅瓶沙王徴召耆婆,耆婆聞此王多殺醫師,大以恐怖,瓶沙又怜其年小,恐為所殺,適欲不遣畏見誅伐,父子相守晝夜愁憂,不知何計?爾時瓶沙王乃將耆婆,俱往佛所頭面禮足,而白佛言:「世尊,彼王惡性恐殺醫師,為可往不?」佛告耆婆:「汝宿命時與我約誓,俱當救護天下,我治內病汝治外病,今我得佛,故如本願會生我前。此王病篤遠來迎汝,如何不往?急往救護之,趍作方便令病必愈,王不殺汝。」耆婆便承佛威神,往到王所珍省脈理,及以藥王照之,見王五臟及百脈之中,血氣擾擾悉是蛇蟒之毒,周匝身體。耆婆白王:「王病可治,治之保愈,然宜入見太后,諮議合藥,不見太后藥終不成。」王聞此語不解其故,意甚欲怒然患身病,宿聞耆婆之名,故遠迎之冀必有益,且是小兒知無他奸,忍而聽之,即遣青衣黃門,將入見太后.耆婆白太后:「王病可治今當合藥,宜密啟其方,不可宣露宜屏左右。」太后即逐青衣黃門去,耆婆因問太后:「向省王病,見身中血氣,悉是蛇蟒之毒,似非人類,王為定是誰子?太后以實語我,我能治之。若不語我,王病則不可愈。」太后曰:「我昔於金柱殿中晝臥,忽有物來厭我上者,我時恍惚若夢若覺,狀如魘夢遂與通情,忽然而寤,見有大蛇長三丈餘,從我上去則覺有軀,王實是蟒子也,我羞恥此未曾出口,童子今乃覺之,何若神妙!若病可治,願以王命委囑童子,今者治之當用何藥?」耆婆曰:「唯有醍醐耳。」太后曰:「咄童子,慎莫道醍醐,而王大惡聞醍醐之氣,又惡聞醍醐之名,前後坐口道醍醐而死者,數千百人。汝今道此必當殺汝,以此飲王終不得下,願更用他藥。」耆婆曰:「醍醐治毒,毒病惡聞醍醐是也,王病若微及是他毒,為有餘藥可以愈之。蟒毒旣重,又已遍身體,自非醍醐終不能消,今當煎煉化令成水,無氣無味,王意不覺自當飲之,藥下必愈無可憂也。」便出見王曰:「向入見太后,已啟藥方今當合之,十五日當成。今我有五願,王若聽我病可即愈,若不聽我病不可愈。」王問:「五願盡何等事?」
耆婆曰:「一者,願得王甲藏新衣,未歷軀者與我。二者,願得令我,獨自出入門無呵者,三者,願得日日獨入,見太后及王后,莫得禁呵我,四者,願王飲藥當一仰令盡,莫得中息,五者,願得王八千里白象,與我乘之。」王聞大怒曰:「兒子何敢求是五願,促具解之,若不能解今棒殺汝,汝何敢求我新衣,為欲殺我便著我衣,詐作我身耶?」耆婆曰:「合藥宜當精潔齋戒,而我來日久,衣被皆塵垢故,欲得王衣以之合藥。」王意解曰:「如此大佳,汝何故欲得,自出入宮門令無禁呵?欲因此將兵來殺我耶?」耆婆曰:「王前後使諸師醫,皆嫌疑之,無所委信又誅殺之,不服其藥,群臣皆言當復殺我,而王病已甚,恐外人生心作亂。若令我自出入,不見禁呵,外人大小皆知王信我,必服我藥病必當愈,則不敢生逆亂之心。」王曰:「大佳,汝何故日日獨入,見我母及我婦,欲作婬亂耶?」耆婆曰:「王前後殺人甚多,臣下大小各懷恐怖,皆不願王之安隱,無可信者今共合藥,因我顧睨之間,便投毒藥我所不覺,則非小事。故思惟可信者,恩情無二,唯有母與婦,故敢入見太后王后,與共合藥,當煎十五日乃成故,欲日日入伺候火齊耳。」王曰:「大佳。汝何故使我飲藥,一仰令盡不得中息?為欲內毒恐我覺耶?」耆婆曰:「藥有劑數,氣味宜當相及,若其中息則氣不相隨。」王曰:「大佳,汝何故欲得我象乘之?此象是我國寶,一日行八千里,我所以威伏諸國,正怙此象。汝欲乘之,為欲盜以歸家,與汝父攻我國耶?」
耆婆曰:「乃南界山中有神妙藥,草去此四千里,王飲藥宜當即得此草,重復服之,故欲乘此象詣往,朝去慕還,令藥味相及。」王意大解皆悉聽之。於是耆婆煎煉醍醐,十五日成化如清水,凡得五升,便與太后王后,俱捧藥出白王可服:「願被白象預置殿前。」王即聽之,王見藥但如清水,初無氣味,不知是醍醐。又太后王后,身自臨合信其非毒,便如本要一飲而盡,祇域便乘象徑去,還羅閱祇國。
爾時耆婆適三千里,祇域年小力膂當微,不堪疾迅頭眩疲極,便止息臥。到日過中,王噫氣出聞醍醐味,便更大怒曰:「小兒敢以醍醐中我,怪兒所以求我白象,正欲叛去。」王有勇士之臣名曰烏,神足步行能及此象,即呼烏曰:「汝急往逐取兒來,生將以還,我欲目前捶殺之。汝性常不能廉,貪於食故名為烏,此醫師輩多喜行毒,若兒為汝設食,慎莫食也。」烏受勅便行,及之於山中曰:「汝何故以醍醐中王,而云是藥。王故令我追呼汝還,汝急隨我還,陳謝自首庶可望活。若故欲走,今必殺汝終不得脫。」耆婆自念:「我雖作方便求此白象,復不得脫,今當復作方便,何可隨去?」乃謂烏言:「我朝來未食,還必當死,寧可假我須臾,得於山間啖果飲水,飽而就死乎?」烏見耆婆小兒,畏死懼怖言辭辛苦,怜而聽之言:「促食當去,不得久留。」耆婆乃取一梨,喫食其半,以毒著爪甲中,以分餘半便置於地。又取一杯水,先飲其半,又行爪下毒於餘水中,復置於地乃歎曰:「水及梨皆是天藥,旣清香且美,其飲食此者,令人身安百病皆愈,氣力兼倍。恨其不在國都之下,百姓當共得之,而在深山之中,人不知也。」便進入山索求他果,烏性旣貪,不能忍於飲食,又聞耆婆歎為神藥,亦見耆婆已飲食之,謂必無毒,便取餘梨食之,盡飲餘水,即便下痢痢如水注,躃地而臥起輒眩倒,不能復動。耆婆曰:「王服我藥病必當愈,然今藥力未行,餘毒未盡,我今往者必當殺我。汝無所知,起欲得我以解身負,故使汝病。病自無苦,慎莫動搖三日當差。若起逐我必死不疑。」便上象而去。
祇域則過墟聚,語長伍曰:「此是國王使,今忽得病,汝等急往舁取歸家,好養護之厚其床席,給與糜粥慎莫令死,死者王滅汝國。」語畢便去遂歸本國。長伍承勅迎取養護,三日毒歇下絕,烏便歸見王,叩頭自陳曰:「我實愚癡違負王教,信耆婆言,飲食其餘水果,為其所中下痢三日,始今日差,自知當死。」比烏還三日之中,王病已差王自追念,悔遣烏往行。見烏來還且悲且喜曰:「賴汝不即將兒來,當我恚時必當捶殺。我得其恩命得生活,而反殺之逆戾不細。」即悔前後所抂殺者,悉更厚葬復其家門,賜與錢財。思見耆婆欲報其恩,即遣使迎耆婆,耆婆雖知王病已差,猶懷餘怖不復欲往。
爾時耆婆復詣佛所,接足頂禮白佛言:「世尊,彼王遣使來喚,為可往不?」佛告者婆:「汝本宿命已有弘誓,當成功德何得中止?今應更往,汝已治其外病,我亦當治其內疾。」耆婆便隨使者去,王見耆婆甚大歡喜,引與同坐,把持其臂曰:「賴蒙仁者之恩,今得更生當何以報?當分國土以半相與,宮中婇女庫藏寶物,悉當分半,幸願仁者受之。」耆婆曰:「我本為太子,雖實國小亦有民人,珍寶具足,不樂治國故求為醫,當行治病,當用土地婇女寶物為?皆所不用。王前聽我五願,外病已愈,今若聽我一願,內病可復除愈。」王曰:「唯聽仁教,請復聞一願之事。」
耆婆曰:「願王請佛從受明法。」因為王說佛功德,巍巍特尊。王聞大喜曰:「今欲遣烏臣以白象迎佛,可得致不?」耆婆曰:「不用白象,佛解一切,遙知人心所念,但宿齋戒清淨,供具燒香,遙向佛作禮,長跪白請佛必自來。」王如其言,佛明日與,千二百五十比丘俱來,飯食已畢為王說經,王意開解,便發無上正真道心,擧國大小皆受五戒,恭敬作禮而去。
又奈女生旣奇異,長又聰明,從父學問博知經道,星歷諸術殊勝於父,加達聲樂音如梵天,諸迦羅越及梵志家女,合五百人皆往從學,以為大師。奈女常從五百弟子,讚授經術,或相與遊戲園池,及作音樂,國人不解其故,便生譏謗呼為婬女,五百弟子皆號婬黨。又奈女生時,國中復有漫女及波曇女,亦同時俱生。須曼女者,生於須曼華中,國有迦羅越家,常笮須漫以為香膏,笮膏石邊忽作瘤節,大如彈丸,日日長大至如手掌,石便爆破,見石節之中有聚,聚如螢火射出墮地,三日而生須曼。又三日成華,華舒中有小女兒,迦羅越取養之,名曰須漫女,長大姝好,及才明智慧亞次奈女。爾時,又有梵志家浴池中,自然生青蓮華,華特加大日日長益,如五斗瓶,華舒中見有女兒,梵志取養之,名波曇女,長大又好,才明智慧如須波女。諸國聞此二女,顏容絕世交來求娉之。二女曰:「我生不由胞胎,乃出草華之中,是與凡人不同,何宜當隨世人,乃復嫁耶?」聞奈女聰明容貌絕世,無與匹者,又生與我同體,皆辭父母往事奈女,求作弟子,明經智慧,皆勝此五百人。
佛時遊維耶梨國,奈女便率將弟子,五百人出迎佛,頭面作禮長跪白言:「佛明日到我園中飯食。」佛默然受之,奈女還歸辦其供具。佛進入城,國王又出宮,迎佛禮畢長跪請佛:「願明日到宮飯食。」佛言:「奈女向已前請,王後之矣。」王曰:「我為國王至心請佛,必望依許。奈女但是婬女,日日將徒五百婬弟子,行作不軌,何為捨我而應其請?」佛言:「此女非婬女,其宿命有大功德,已供養三億佛,昔曾又與須漫波曇女,俱為姊妹,奈女最大須曼次之,波曇最小。生於大姓家財寶饒富,姊妹相率,供養五百比丘尼,日日施設飲食,及作衣服隨所無乏,皆悉供養盡其壽命,三人常發誓言:『願我後世逢佛,得自然化生,不由胞胎遠離穢垢。』今如本願生值我時,又昔雖供養比丘尼,然其作豪富家兒,言語嬌溢,時時或戲笑比丘尼曰:『諸道人於邑日久,必當欲嫁,迫有我等供養撿押,不得放恣情意耳。』故今者受此餘殃,雖日讚經道,虛被婬謗。此五百弟子,時亦并力相助供養,同心歡喜,今故會生果復相隨。祇域爾時為貧家作子,見奈女供養意甚慕樂,而無資財,乃常為比丘尼掃除。掃除潔淨已輒發誓言:『令我能掃除,天下人身病穢,如是快哉!』奈女憐其貧窮,又加其勤力,常呼為子。其比丘尼有疾病時,常使祇域迎醫,及合湯藥曰:『令汝後世與我,共獲是福。』耆婆迎醫所治悉愈,乃誓曰:『願我後世為大醫王,常治一切身四大之病,所向皆愈。』皆宿日因緣,今故為奈女作子,皆如本願。」王聞佛語,乃長跪悔過,却期後日。佛明日便與比丘,到奈女園,具為說本願功德,三女聞經開解,并五百弟同時歡喜,出家修行,精勤不懈,皆得阿羅漢道。
佛告阿難:「汝當受持為四眾說,莫令斷絕。一切眾生慎身口意,勿生憍慢放逸,奈女往昔時,嘲戲比丘尼故,今被婬謗。汝當修行身口意業,恒發善願,聞者隨喜信樂 受持,莫生誹謗墮於地獄,餘報畜生經百千劫,後報為人,貧窮下賤不聞正法,邪見家生,恒值惡王身不具足,汝當修行受持讀誦,盡未來際常使不絕。」
佛說奈女耆婆經
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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