大藏經17，大莊嚴法門經卷上

No.818（no.817） 大莊嚴法門經卷上（亦名文殊師利神通力經，亦名勝金色光明德女經） 　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯 如是我聞，一時，佛在王舍城，耆闍崛山，與人比丘眾五百人，大菩薩眾八千人俱。爾時王舍城中，有婬女女名，勝金色光明德。彼女宿世善根因緣，形貌端正眾相具足，身真金色光明照曜，容儀媚麗世所希有，神慧聰敏辯才無礙，音辭清妙深邃柔軟，言常含笑語無麁獷，顧眄進止容豫安詳。隨所在處，或行或住或坐或臥，地皆金色光明照耀，所著衣服青黃赤白，亦皆金色。時王舍城或豪富子，見者貪染繫心愛著，情無捨離。是金色女，或在聚落或在街巷，或在市肆或在河岸，或在園林所遊之處，若男若女童男童女，皆悉隨從觀無厭足。復於異日，有長者子名一威德，為欲樂故多與財寶，共相要契乘駟馬車，其車純以金銀琉璃，摩尼寶真珠上妙眾寶，嚴飾莊校，建立寶幢微妙幡蓋，寶座華鬘塗香末香，如是種種和合勝香，以用塗薰。以瞻蔔華而為瓔珞，莊嚴其身同載於車。於寶車前，種種伎樂歌舞作。，於其車後，復持種種甘美飲食，衣服臥具，次第隨從往詣園林。爾時大眾若男若女，童男童女，皆悉隨逐左右觀看。 爾時，文殊師利童子，從禪定起，於一切眾生起大悲心，而作是念：「何等眾生，於大乘中堪受教化？何等眾生，應以神通而受教化？何等眾生，應以過去業緣而受教化？何等眾生，應聞正法而受教化？」作是念已，見金色女與長者子，同載寶車欲詣園林，見已即觀根性差別。差別觀已作是念言：「此女過去善業因緣，堪受教化，若聞即能信受。」爾時文殊師利，以神通力身放光明，映蔽日光悉不復現，何況餘光？時文殊師利所著衣，而各光照滿一由旬，令彼多眾皆悉覩見。復以種種眾寶瓔珞，天冠臂印莊嚴其身。欲令見者心生貪樂。作是事已，往詣女所當路而住，光照女身及長者子，駟馬寶車所有光明，皆悉闇蔽，猶如聚墨比於真金，無有光明。彼金色女，見文殊師利眾寶莊嚴，衣服清潔光明遠照，謂是天童，自於己身及長者子，而生鄙惡不復愛樂。於文殊師利及以衣服，起貪著心，默自念言：「我當就彼共為嬉戲，從心欲樂求索彼衣。」作是念時，文殊師利威神力故，毘沙門王化為人像，從空而下立於女前，而語之言：「汝今不應於彼人所，生貪欲心，何以故？彼人清淨無貪欲故。」金色女言：「此是何人？」毘沙門言：「此是文殊師利童子菩薩。」金色女言：「云何名菩薩，願善說之，為是天耶？為是夜叉？為乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽？為是帝釋？為是梵天？為是四天王天耶？」毘沙門言：「非天非夜叉，非乾闥婆，非阿修羅，非迦樓羅，非緊那羅，非摩睺羅伽，亦非帝釋亦非梵天，亦非四天王天。如是等輩悉非菩薩。言菩薩者，一切眾生隨所願求，悉能滿足不生慳悋，是名菩薩。」時勝金色女即作是念：「如所說者，我今乞衣必定應得。」即便下車向文殊師利所，到已白言：「文殊師利，願能施我所著衣裳。」文殊師利言：「妹汝若能發，阿耨多羅三藐三菩提心者，當與汝衣。」女言：「文殊師利，何者名為菩提心耶？」文殊師利言：「汝身即是菩提。」女言：「云何我身即是菩提？願重廣說令我得解。」於是女人說偈乞衣： 　文殊久發菩是願，今可施我身上衣，若不能施非菩薩，猶如枯河而無水。 爾時，文殊師利說偈答言： 　汝若能發菩提心，我當隨願施汝衣，若有堅固菩提者，一切天人皆供養。 爾時勝金色女，復以偈問： 　菩提有何義？菩提從誰得？菩提誰能與？菩提何行成？ 爾時，文殊師利語金色女言：「於今現在有佛，號釋迦牟尼，多他阿伽度，阿羅訶三藐三佛陀，彼佛所說，身及菩提皆悉平等，於意云何？汝身有五陰十二入，十八界不？」是女過去善根因緣，聞此語已即得法光，得法光已白文殊言：「如是如是，我今此身，有五陰十二入十八界。」文殊師利言：「於汝意云何？色可覺可知不？」女言：「不也，不可覺不可知。」文殊師利言：「菩提亦如是，不可覺不可知。如是色平等故，菩提亦平等，是故我說，汝身即是菩提。」 文殊師利言：「於汝意云何？受想行識可覺可知不？」女言：「不也，不可覺不可知。」文殊師利言：「菩提亦如是，不可覺知，如是受想行識平等故，菩提亦平等。是故我說，汝身即是菩提。」文殊師利言：「於汝意云何？此色可說在此在彼，在內在外在中間不？可說青黃赤白頗梨雜色不？」女言：「不也。」文殊師利言：「菩提亦如是，不可得說，如是色平等故，菩提亦平等，是故我說，汝身即是菩提。」 文殊師利言：「受想行識，可說在此在彼，在內在外在中間不？可說青黃赤白頗梨雜色不？」女言：「不也，如色不可說，乃至受行識亦不可說。」文殊師利言：「菩提亦如是不可說，如是受想行識平等故，菩提平等。是故我說，汝身即是菩提。 復次，五陰如幻體性不實，顛倒故生。菩提亦如幻，體性不實，以顛倒故，世俗說生如是。幻平等故五陰平等，幻平等故菩提平等，是故我說，汝身即是菩提。 復次，五陰如夢體性不生，菩提如是體性不生，如是夢平等故，五陰平等。夢平等故菩提平等，是故我說，汝身即是菩提。 復次，五陰如陽炎，以業緣故生，菩提亦如陽焰，無業無報。如是陽炎平等故，五陰平等，陽炎平等故菩提平等。是故我說，汝身即是菩提。 復次，五陰如鏡中像，體性空無不去不來，菩提亦如是無去無來。如是鏡像平等故，五陰平等，鏡像平等故菩提平等。是故我說，汝身即是菩提。 復次，五陰但是假名，菩提亦如是，但是假名。如是五陰平等故，菩提平等。是故我說，汝身即是菩提。 復次，五陰無有作者，離作者義，是菩提五陰，無體性離體性義。是菩提五陰不生離生義。是菩薩五陰，無常離常義。是菩提五陰，無樂離樂義。是菩提五陰，無清淨離清淨義。是菩提五陰，無取離取義。是菩提五陰，無家離家義。是菩提五陰，無去來無去來義。是菩提五陰，聖人法論，菩提亦聖人法論。如是論非論法，五陰體性，如來一切覺故，是名菩提。如是五陰體性，即是菩提體性。菩提體性即是，一切佛體性。如是身中，五陰體性即是，一切諸佛體性。諸佛體性即是，一切眾生五陰體性。是故我說，汝身即是菩提。 復次，覺五陰者名覺菩提，何以故？非離五陰佛得菩提，非離菩提佛覺五陰，此方便知，一切眾生悉同菩提，菩提亦同一切眾生。是故我說，汝身即是菩提。 復次，四大法生，所謂地界水界火界風界，而此地界非我，非眾生非壽命，非晡沙非富伽羅，地界平等是菩提，過去無取故。水界平等是菩提，體性不生故。火界平等是菩提，體性不覺故。風界平等是菩提，體性不可見故。地界體性如來覺，故得菩提。如是水界火界風界，如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提，如是能覺水火風等，是名菩提。是故我說，汝身即是菩提。復次地界不知水，水界不知火，火界不知風，如是諸界無名不可說者，是名菩提。是故我說，汝身即是菩提。 復次，汝身眼法生不？如是耳鼻舌身意生不？妹，此中眼空，眼空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意空，意空體性即是菩提。 復次，若眼體性空，色不可說，色空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意體性空，一切法不可說，法空體性即是菩提。復次，眼不取色，菩提亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意，不取聲香味觸法，菩提亦如是，不取一切法。如是眼識界，色界中不住。眼識色界菩提中亦不住。耳識界鼻識界舌識界，身識界意識界，法界中不住。如是意識法界，菩提中不住，眼識界菩提界，無二無別；乃至意識界菩提界，無二無別。是故我說，汝身即是菩提。 復次覺眼者是名菩提，如是覺耳鼻舌劣意者，是名菩提。眼體性空，能覺如是體性空者，即是菩提。耳鼻舌身意體性空，能覺知者即是菩提。復次，眼體性不貪不瞋不癡，離貪瞋癡即是菩提。如是耳鼻舌身意體性，不貪不瞋不癡，離貪瞋癡即是菩提。眼無主者無取者，菩提亦無主者無取者，眼中無男法女法，亦非男非女。如是菩提中，無男法無女法，亦非男非女。耳鼻舌身意中，無男法女法；耳鼻舌身意，亦非男非女。是菩提中無男法女法，菩提亦非男非女。復次眼色如如來，覺此如故名為菩提。如是意法如如來，覺此如故名為菩提。是故我說，汝身即是菩提。 復次，汝身無我，無眾生無壽命，無晡沙無富伽羅，無人無摩那摩，無作者無受者，無見者無聞者，無嗅者無味者，無觸者無知者。彼菩提亦無我，無眾生無壽命，無晡沙無富伽羅，無人無摩那摩，無作者無受者，無見者無聞者，無嗅者無味者，無觸者無知者，是故說一切法不可知，即是菩提。 復次，此身無知無覺無作，猶如草木石壁，若內地界若外地界，名地體性。此地體性，如來般若智力覺已。是故我說，汝身即是菩提。 復次，妹如汝心意和合，思量分別，而此心意思量分別，無覺無知不在皮膚，不在筋血不在骨髓，不在髮毛不在指爪，不在內外，不在眼耳鼻舌身意，非住非不住，不定住非不定住，非此住非彼住，非色不可見不可捉，無障礙無分別，不可執不和合，非家離家，清淨最清淨，光明照曜。彼心意思量分別，不與煩惱和合，亦非清淨，何以故？體性淨故，不與煩惱和合，不和合故清淨光明。又彼光明無身，無身故不與煩惱和合，亦非清淨。如是陰界入體性，即是菩提。菩提體性即是陰界入，是故汝身陰界入性，是名菩提。何以故？非離彼故名為菩提，離陰界入事中，菩提不可得。覺陰界入即是菩提。是故我說，一切法平等覺，是名菩提。」 爾時，文殊師利童子，說此法已，時虛空中五百諸天，發阿耨多羅三藐三菩提心。復有隨從勝金色光明德女，若男若女童男童女二百人，發阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人，於諸法中得法眼淨。時勝金色女踊躍歡喜，心得清淨，五體投地禮文殊師利足，作如是言：「歸依佛歸依法歸依。」歸三寶已受梵行五戒。受戒法已，至心發阿耨多羅三藐三菩提心。旣發心已白文殊言：「我今得聞如是法教，為一切眾生得安隱故，起慈悲心，為不斷佛種故，至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利為我說此，菩提之法，我當順行，亦當廣為一切眾生，說如是法。文殊師利，如是佛法寂滅大寂滅，我不知故隨惡覺觀，起顛倒心執於自見，自貪著身復令他貪，我今至心清淨懺悔，一切罪業。如文殊師利所說，貪寂滅法，一切和合法，亦如是寂滅。若有眾生不知此法，起貪著者，我能令彼遠離貪著，安住阿耨多羅三藐三菩提，何以故？一切煩惱猶如死人，但以顛倒妄想故生，若無顛倒諸妄想者，煩惱則滅。我今得聞文殊師利，所說法要，知一切煩惱猶如雲霧，體性不實，煩惱如電一念不住，煩惱如風體性不生，煩惱如空中畫， 不可見故。煩惱如畫水，隨畫隨滅故。煩惱如夜叉鬼，生惡覺故。煩惱難捨，我我所執故。無物妄取客塵，煩惱妄生故。煩惱隨想現，惡覺觀取故。煩惱如眼見，種種境起故。煩惱體無盡，猶心濁生故。煩惱體性無，和合緣生故，煩惱如團聚，陰入界合故。煩惱不可識，無名色故。煩惱不可知，無善覺故。煩惱如種子，能生菩提故。何以故？要因煩惱能滿菩提故。 文殊師利，菩提者如金剛撅，眾生煩惱不能動故。又菩提者如金剛撅，一切煩惱不能破故。何以故？法界方便不可壞故。文殊師利，見煩惱者名為菩提，何以故？一切境界順菩提故。如是菩提無有住處，一切煩惱亦無住處，何以故？生即滅故。文殊師利，如心體性不可說示，亦不可說在此在彼，貪瞋癡體性亦復如是。菩薩如是知煩惱故，於多貪眾生多瞋眾生，多癡眾生，善能教化，然不為彼眾生惱亂。乃至教化等分眾生，亦不惱亂。文殊師利，如我貪瞋癡，一切眾生貪瞋癡，亦復如是。如我煩惱，當知一切眾生煩惱，亦復如是。 復次，文殊師利譬如猛火，於一切草木不生恐怖，如是智慧行菩薩，於諸煩惱不生恐怖。譬如日輪不與闇住，如是智慧行菩薩，不與惑住。譬如大風，諸山樹木無能障礙，如是智慧行菩薩，一切世間煩惱境界，無能障礙。譬如虛空劫火不燒，如是智慧行菩薩，諸煩惱火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛，不住不淨，隨所止處一切清淨。如是智慧行菩薩，於一切煩惱亦復不住。譬如虛空不與地合。如是智慧行菩薩，不與煩惱諸結和合。如鐵圍山風不能動，如是智慧行菩薩，一切煩惱所不能動。譬如倉鵠水乳和合，惟啑於乳而不取水。如是智慧行菩薩，雖與一切煩惱和合，而但取智不取煩惱。如欝單越國男女和合，悉詣樹下，若非親者樹枝垂下，陰覆其身。菩薩如是，於根未熟眾生智不垂化。 復次，文殊師利，我今於此一切煩惱，不生驚怖，何以故？以知一切煩惱性故，善披菩薩無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖，若生恐懼則非健人；菩薩亦爾，於諸煩惱而生恐怖，則非菩薩。又如有人入陣相擊，不能勝他反為他害，不名健兒。若諸菩薩而為煩惱，之所害者，不名菩薩。文殊師利，如淨水珠投之濁水，水則清淨，而不為彼濁水所污，菩薩雖與煩惱和合，不為煩惱之所染污。」 爾時，勝金色女說是語已，問文殊師利言：「云何菩薩能離煩惱？」文殊師利言：「若有菩薩知煩惱生，知煩惱滅，是則不名離煩惱者。譬如明燈能滅諸闇，若與闇俱不名為燈。如是菩薩見煩惱生，見煩惱滅，則不得名離煩惱菩薩。復次，離煩惱菩薩，不見煩惱不見清淨，非見非不見，離心意識者名離煩惱。於彼彼處心有分別，乃至念涅槃者，是名不離煩惱。何以故？或心或心數，生攀緣罪福故。此攀緣者名一切作行，若作行已是為流轉，若流轉法名實流轉，一切流轉名為煩惱。 復次和合者名為煩惱，何者和合？眼與色和合，耳與聲和合，鼻與香和合，舌與味和合，身與觸和合，意與法和合，三昧與煩惱和合，何以故？見得三昧出沒相者，名為煩惱，離惡覺者名離煩惱。離心行者名離煩惱，無功用者名離煩惱，離數量者名離煩惱。若有菩薩自離煩惱，復令他離，為解一切眾生縛故，勤行精進。如是說此名，離煩惱精進菩薩。」時勝金色女，問文殊師利言：「何者名為，最勝精進菩薩？」文殊師利言：「若有菩薩不證空法，於身見眾生，悲心不捨不證無相。於惡見眾生悲心不捨，不證無願。於願行眾生悲心不捨，不證無作法。於作行眾生悲心不捨，不證無生法。於生老死眾生悲心不捨，不證無出法。於生滅眾生悲心不捨，不證聲聞辟支佛果，住菩薩位。於一切眾生悲心不捨，是名最勝精進菩薩。譬如大海易入難出，何以故？無善方便故。如是聲聞緣覺，入空無相無作法中，無方便故不能自出。最勝精進菩薩，有方便故能入能出。譬如有人入陣鬪戰，身無傷損而能免出，是最為難。如是菩薩入，空無相無願三解脫門，有方便故則能免出，是則名為菩薩方便。」 勝金色女問，文殊師利言：「云何名為菩薩方便？」文殊師利言：「方便有二種，一者不捨生死，二者不住涅槃。復有二種，一者空門，二者惡見門。復有二種，一者無相門，二者相覺觀門。復有二種，一者無願門，二者願生門。復有二種，一者無作門，二者，種善根行門。復有二種，一者無生門，二者示生門。復有二種，一者無出門，二者陰入界門。復有二種，一者定門，二者教化門。復有二種，一者法界門，二者護正法門。復有二種，一者聲聞門，二者，深心菩提行門。復有二種，一者辟支佛門，二者四無礙門。若有菩薩於如是等，二種法門，為他示現無所執著，於一切法門亦復如是，是名方便。復有二種門。一者貪門，二者離貪門。復有二種，一者瞋門，二者離瞋門。復有二門，一者癡門，二者離癡門。復有二門，一者煩惱門，二者離煩惱門。復有二種，一者一切生門，二者離生門。此名菩薩方便門。復有二種，一者，一切凡夫行門，二者，一切學無學，聲聞辟支佛，菩薩如來門。若能知此二種門者，是名菩薩最勝方便。」 大莊嚴法門經卷上