大般若波羅蜜多經卷第三百一十六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分真善友品,第四十五之四
「所以者何?善現,一切法皆以空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?空中趣非趣不可得故。善現,一切法皆以無相為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無相中趣非趣不可得故。善現,一切法皆以無願為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無願中趣非趣不可得故。善現,一切法皆以,無起無作為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無起無作中,趣非趣不可得故。善現,一切法皆以,無生無滅為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無生無滅中趣非趣,不可得故。善現,一切法皆以,無染無淨為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無染無淨中,趣非趣不可得故。善現,一切法皆以幻為趣,彼於是趣不可超越,何以故?幻中趣非趣不可得故。善現,一切法皆以夢為趣,彼於是趣不可超越,何以故?夢中趣非趣不可得故。善現,一切法皆以響為趣,彼於是趣不可超越,何以故?響中趣非趣不可得故。善現,一切法皆以像為趣,彼於是趣不可超越,何以故?像中趣非趣不可得故。善現,一切法皆以光影為趣,彼於是趣不可超越,何以故?光影中趣非趣不可得故。善現,一切法皆以陽焰為趣,彼於是趣不可超越,何以故?陽焰中趣非趣不可得故。善現,一切法皆以變化為趣,彼於是趣不可超越,何以故?變化中趣非趣不可得故。善現,一切法皆以,尋香地為趣,彼於是趣不可超越,何以故?尋香地中,趣非趣不可得故。善現,一切法皆以,無量無邊為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無量無邊中,趣非趣不可得故。善現,一切法皆以,不與不取為趣,彼於是趣不可超越,何以故?不與不取中,趣非趣不可得故。善現,一切法皆以,不擧不下為趣,彼於是趣不可超越,何以故?不舉不下中,趣非趣不可得故。善現,一切法皆以,無去無來為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無去無來中,趣非趣不可得故。善現,一切法皆以,無增無減為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無增無減中,趣非趣不可得故。善現,一切法皆以,不入不出為趣,彼於是趣不可超越,何以故?不入不出中,善現,一切法皆以,不集不散為趣,彼於是趣不可超越,何以故?不集不散中,趣非趣不可得故。趣非趣不可得故。善現,一切法皆以,不合不離為趣,彼於是趣不可超越,何以故?不合不離中,趣非趣不可得故。善現,一切法皆以我為趣,彼於是趣不可超越,何以故?變化中趣非趣不可得故。善現,一切法皆以我為趣,彼於是趣不可超越,何以故?我尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以有情為趣,彼於是趣不可超越,何以故?有情尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以命者為趣,彼於是趣不可超越,何以故?命者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以生者為趣,彼於是趣不可超越,何以故?生者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以養者為趣,彼於是趣不可超越,何以故?養者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以士夫為趣,彼於是趣不可超越,何以故?士夫尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以,補特伽羅為趣,彼於是趣不可超越,何以故?補特伽羅尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以意生為趣,彼於是趣不可超越,何以故?意生尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以儒童為趣,彼於是趣不可超越,何以故?儒童尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以作者為趣,彼於是趣不可超越,何以故?作者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆,以使作者為趣,彼於是趣不可超越,何以故?使作者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以受者為趣,彼於是趣不可超越,何以故?受者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以,使受者為趣,彼於是趣不可超越,何以故?使受者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以起者為趣,彼於是趣不可超越,何以故?起者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以,使起者為趣,彼於是趣不可超越,何以故?使起者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以知者為趣,彼於是趣不可超越,何以故?知者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以見者為趣,彼於是趣不可超越,何以故?見者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以常為趣,彼於是趣不可超越,何以故?常尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以樂為趣,彼於是趣不可超越,何以故?樂尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以我為趣,彼於是趣不可超越,何以故?我尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以淨為趣,彼於是趣不可超越,何以故?淨尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以無常為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無常尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以苦為趣,彼於是趣不可超越,何以故?苦尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以無我為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無我尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以不淨為趣,彼於是趣不可超越,何以故?不淨尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以貪事為趣,彼於是趣不可超越,何以故?貪事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以瞋事為趣,彼於是趣不可超越,何以故?瞋事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以癡事為趣,彼於是趣不可超越,何以故?癡事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以,見所作為趣,彼於是趣不可超越,何以故?見所作尚畢竟無所有,況有趣非趣可得故。善現,一切法皆以真如為趣,彼於是趣不可超越,何以故?真如中趣非趣,畢竟不可得故。善現,一切法皆以法界為趣,彼於是趣不可超越,何以故?法界中趣非趣,畢竟不可得故。善現,一切法皆以法性為趣,彼於是趣不可超越,何以故?法性中趣非趣,畢竟不可得故。善現,一切法皆以,不虛妄性為趣,彼於是趣不可超越,何以故?不虛妄性中,趣非趣畢竟不可得故。善現,一切法皆以,不變異性為趣,彼於是趣不可超越,何以故?不變異性中,趣非趣畢竟不可得故。善現,一切法皆以平等性為趣,彼於是趣不可超越,何以故?平等性中,趣非趣畢竟不可得故。善現,一切法皆以,離生性為趣,彼於是趣不可超越,何以故?離生性中,趣非趣畢竟不可得故。善現,一切法皆以法定為趣,彼於是趣不可超越,何以故?法定中趣非趣,畢竟不可得故。善現,一切法皆以法住為趣,彼於是趣不可超越,何以故?法住中趣非趣,畢竟不可得故。善現,一切法皆以實際為趣,彼於是趣不可超越,何以故?實際中趣非趣,畢竟不可得故。善現,一切法皆以,虛空界為趣,彼於是趣不可超越,何以故?虛空界中趣非趣,畢竟不可得故。善現,一切法皆以,不思議界為趣,彼於是趣不可超越,何以故?不思議界中,趣非趣畢竟不可得故。善現,一切法皆以不動為趣,彼於是趣不可超越,何以故?不動中趣非趣畢竟不可得故。善現,一切法皆以色為趣,彼於是趣不可超越,何以故?色尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以,受想行識為趣,彼於是趣不可超越,何以故?受想行識尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以眼處為趣,彼於是趣不可超越,何以故?眼處尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以,耳鼻舌身意處為趣,彼於是趣不可超越,何以故?耳鼻舌身意處,尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以色處為趣,彼於是趣不可超越,何以故?色處尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以,聲香味觸法為趣,彼於是趣不可超越,何以故?聲香味觸法處,尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以眼界為趣,彼於是趣不可超越,何以故?眼界尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以,耳鼻舌身意界為趣,彼於是趣不可超越,何以故?耳鼻舌身意界,尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以聲香味觸法界為趣,彼於是處不可超越,何以故?聲香末觸法界,尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以眼識為趣,彼於是趣不可超越,何以故?眼識界尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以,耳鼻舌身意處為趣,彼趣不可超越,何以故?耳鼻舌身意識界,尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以眼觸為趣,彼於是趣不可超越,何以故?眼觸尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以,耳鼻舌身意觸為趣,彼於是趣不可超越,何以故?耳鼻舌身意觸,尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以眼觸為緣,所生諸受為趣,彼於是趣不可超越,何以故?眼觸為緣所生諸受,尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,一切法皆以,耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受為趣,彼於是趣不可超越,何以故?耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受尚畢竟不可得,況有趣非趣!善現,
善現,一切法皆以地界為趣,彼於是趣不可超越,何以故?地界尚畢不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,水火風空識界為趣,彼於是趣不可超越,何以故?水火風空識界,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以無明為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無明尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱為趣,彼於是趣不可超越,何以故?行乃至老死,愁歎苦憂惱,尚畢竟不可得,況有趣非趣。
善現,一切法皆以,布施波羅蜜多為趣,彼於是趣不可超越,何以故?布施波羅蜜多,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,淨戒波羅蜜多為趣,彼於是趣不可超越,何以故?淨戒波羅蜜多,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,安忍波羅蜜多為趣,彼於是趣不可超越,何以故?安忍波羅蜜多,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以, 精進為趣,彼於是趣不可超越,何以故?精進波羅蜜多,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以靜慮為趣,彼於是趣不可超越,何以故?靜慮尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,般若波羅蜜多為趣,彼於是趣不可超越,何以故?般若波羅蜜多,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,般若波羅蜜多為趣,彼於是趣不可超越,何以故?般若波羅蜜多,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以內空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?內空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,外空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?外空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,內外空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?內外空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以空空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?空空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以大空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?大空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以勝義空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?勝義空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,有為空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?有為空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,無為空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無為空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,畢竟空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?畢竟空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,無際空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無際空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆散空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?散空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,無變異空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無變異空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,本性空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?本性空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,自相空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?自相空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,共相空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?共相空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,一切法空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?一切法空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,不可得空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?不可得空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,無性空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無性空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,自性空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?自性空尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,無性自性空為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無性自性空,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,四念住為趣,彼於是趣不可超越,何以故?四念住尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,四正斷為趣,彼於是趣不可超越,何以故?四正斷尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,四神足為趣,彼於是趣不可超越,何以故?四神足尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以五根為趣,彼於是趣不可超越,何以故?五根尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以五力為趣,彼於是趣不可超越,何以故?五力尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,七等覺支為趣,彼於是趣不可超越,何以故?七等覺支尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,八聖道支為趣,彼於是趣不可超越,何以故?八聖道支,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,苦聖諦為趣,彼於是趣不可超越,何以故?苦聖諦尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,集聖諦為趣,彼於是趣不可超越,何以故?集聖諦尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,滅聖諦為趣,彼於是趣不可超越,何以故?滅聖諦尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,道聖諦為趣,彼於是趣不可超越,何以故?道聖諦尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,四靜慮為趣,彼於是趣不可超越,何以故?四靜慮尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,四無量為趣,彼於是趣不可超越,何以故?四無量尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,四無色定為趣,彼於是趣不可超越,何以故?四無色定尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,八解脫為趣,彼於是趣不可超越,何以故?八解脫尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,善勝處為趣,彼於是趣不可超越,何以故?八勝處尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,九次第定為趣,彼於是趣不可超越,何以故?九次第定尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,十遍處為趣,彼於是趣不可超越,何以故?十遍處尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,空解脫門為趣,彼於是趣不可超越,何以故?空解脫門尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,無相無願解脫門為趣,彼於是趣不可超越,何以故?無相無願解脫門,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以五眼為趣,彼於是趣不可超越,何以故?五眼尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,六神通為趣,彼於是趣不可超越,何以故?六神通尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,一切三摩地門為趣,彼於是趣不可超越,何以故?一切三摩地門,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,一切陀羅尼門為趣,彼於是趣不可超越,何以故?一切陀羅尼門,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,佛十力為趣,彼於是趣不可超越,何以故?佛十力尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,四無所畏為趣,彼於是趣不可超越,何以故?四無所畏尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,四無礙解為趣,彼於是趣不可超越,何以故?四無礙解尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,大慈為趣,彼於是趣不可超越,何以故?大慈尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以大悲為趣,彼於是趣不可超越,何以故?大悲尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,大喜為趣,彼於是趣不可超越,何以故?大喜尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以大捨為趣,彼於是趣不可超越,何以故?大捨尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,十八佛不共法為趣,彼於是趣不可超越,何以故?十八佛不共法,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,預流果為趣,彼於是趣不可超越,何以故?預流果尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,一來不還阿羅漢果為趣,彼於是趣不可超越,何以故?一來不還阿羅漢果,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,獨覺菩提為趣,彼於是趣不可超越,何以故?獨覺菩提尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,獨覺為趣,彼於是趣不可超越,何以故?獨覺尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,一切菩薩摩訶薩行為趣,彼於是趣不可超越,何以故?一切菩薩摩訶薩行,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,一切菩薩摩訶薩為趣,彼於是趣不可超越,何以故?一切菩薩摩訶薩,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,諸佛無上正等菩提為趣,彼於是趣不可超越,何以故?諸佛無上正等菩提,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,一切如來應正等覺為趣,彼於是趣不可超越,何以故?一切如來應正等覺,尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,一切智為趣,彼於是趣不可超越,何以故?一切智尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,道相智為趣,彼於是趣不可超越,何以故?道相智尚畢竟不可得,況有趣非趣。善現,一切法皆以,一切相智為趣,彼於是趣不可超越,何以故?一切相智尚畢竟不可得,況有趣非趣。如是善現,菩薩摩訶薩,為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。」
初分趣知品,第四十六之一
爾時具壽善現白佛言:「世尊,誰於如是甚罙,般若波羅蜜多,能生信解?」佛言:「善現,若菩薩摩訶薩,久於無上正等菩提,發意趣求精勤修行,已曾供養,百千俱胝那庾多佛,於諸佛所發弘誓願,善根淳熟,無量善友所攝受故,乃於如是甚深,般若波羅蜜多能生信解。」具壽善現白佛言:「世尊,若菩薩摩訶薩,能於如是甚深,般若波羅蜜多生信解者,保性何相何狀何貌?」佛言:「善現,是菩薩摩訶薩,調伏貪瞋癡性為性,遠離貪瞋癡貌為貌。復次善現,是菩薩摩訶薩,調伏貪無貪,瞋無瞋,癡無癡為性。遠離貪無貪,瞋無瞋癡無癡相為相。遠離貪無貪瞋無瞋,癡無癡狀為狀。遠離貪無貪,瞋無瞋癡無癡貌為貌。善現,若菩薩摩訶薩,成就如是性相狀貌,乃於如是甚深,般若波羅蜜多能生信解。」時具壽善現白佛言:「世尊,若菩薩摩訶薩,信解如是甚深,般若波羅蜜多,當何所趣?」佛言:「善現,是菩薩摩訶薩,當趣一切智智。」具壽善現白佛言:「世尊,若菩薩摩訶薩,趣一切智智者,能與一切有情為歸趣。」佛言:「善現,如是如是如汝所說,若菩薩摩訶薩,能信解此甚深,般若波羅蜜多,則能趣向一切智智,若能趣向一切智智,是則能與一切存情,為所歸趣。」善現復言:「世尊,是菩薩摩訶薩,能為難事,謂擐如是堅固甲胄,我當度脫一切有情,皆令證得究竟涅槃,雖於有情作如是事,而都不見有情施設。」佛言:「善現,如是如是如汝所說,是菩薩摩訶薩能為難事,謂擐如是堅甲胄,我當度脫一切有情,皆令證得空竟涅槃,雖於有情作如是事,而都不見有情壽設。復次善現,是菩薩摩訶薩,所擐甲胄不屬色,何以故?色畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬色。是菩薩摩訶薩所擐甲胄,不屬受想行識,何以故?受想行識畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬受相行識。善現,是菩薩摩訶薩,所擐甲胄不屬眼處,何以故?眼處畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲胄,不屬耳鼻舌身意處,何以故?耳鼻舌身意處,畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬,耳鼻舌身意處。善現,是菩薩摩訶薩,所擐甲胄不屬色處,何以故?色 畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐甲胄,不屬聲香味觸法處,何以故?聲香味觸法處,畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬,聲香味觸法處。善現,是菩薩摩訶薩,所擐甲胄不屬眼識界,何以故?眼識竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼識界。菩薩摩訶薩所擐甲胄,不屬耳鼻舌身意識界,何以故?耳鼻舌身意識界,畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬,耳鼻舌身意識界。善現,是菩薩摩訶薩,所擐甲胄不屬眼觸,何以故?眼觸畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐甲胄,不屬耳鼻舌身意觸,何以故?耳鼻舌身意處,畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬,耳鼻舌身意觸。善現,是菩薩摩訶薩,所擐甲胄不屬眼觸為緣,所生諸受,何以故?眼觸為緣所生諸受,畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐甲胄,不屬耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,何以故?耳鼻舌身意處為緣,所生諸受,畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬,耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受。善現,是菩薩摩訶薩,所擐甲胄不屬地界,何以故?地界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄,不屬水火風空識界,何以故?水火風空識界,畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬,水火風空識界。善現,是菩薩摩訶薩,所擐甲胄不屬無明,何以故?無明畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬無明。是菩薩摩訶薩所擐甲胄,不屬行識名色六處,觸受愛取有生老死,何以故?行乃至老死,畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬,行乃至老死。善現,是菩薩摩訶薩,所擐甲胄不屬我,何以故?我畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲胄,不屬有情命者,生諸養者士夫,補特伽羅意生儒童,作者受者知者見者,何以故?有情乃至見者,畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬,有情乃至見者。」
大般若波羅蜜多經卷第三百一十六
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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