佛說濟諸方等學經一卷
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是,一時,佛遊王舍城靈鷲山,與大比丘眾俱,比丘六萬,菩薩八十億,摩竭國中,眾優婆塞六百萬,臨滅度時最後末年,至羅閱祇初首新歲。於時世尊,即如其像三昧正受,莊嚴於斯三千大千世界,懸繒幡綵竪諸幢蓋,散華燒香布諸蓮華,其葉百千。三千世界億億梵天王,各與無央數百千眷屬,往詣佛所稽首足下,退住一面叉手自歸。此大千界淨居身天,威靈尊勢大神妙天王,諸龍王鬼神王,阿須倫王,迦留羅王,真陀羅王,摩睺勒王,各與無數百千官屬,往詣佛所稽首足下,卻住一面叉手自歸,其於十方,各江沙等諸佛世界;神聖殊絕,巍巍高節菩薩大士,來詣佛所稽首足下,遷住一面叉手自歸。諸來會者應時同遍,於此三千大千世界,極於上界三十三天,無有空缺間不容杖,鍼不得入靡不稠密。大神無極天龍鬼神,阿須倫,迦留羅,真陀羅,摩睺勒,各各住立瞻辟尊顏,其身各異其心同一,釋棄因緣等心歸佛。
爾時,世尊安然庠序從三昧起,三返觀察諸來眾會,三返觀已,三返自察師子頻申,三頻申已三返出舌。三出舌已,三返以舌覆,三千大千世界靡不周遍,光明煌煌照於十方。於是大聖還縮其舌,重復顧眄諸來會者,諸來會者僉然起住,稽首作禮自歸命佛。
爾時世尊告於,彌勒菩薩大士:「阿逸,仁識知之,正覺不久當取滅度,欲有所問今是其時,應宜諮請,諸有疑結志不解者,前質如來無得後悔,面值大聖何不決之?」彌勒菩薩前白佛言:「世尊知時明徹六通,諸度無極,靡不宣暢決一切疑。善哉世尊!隨時便宜頒宣經道,令斯法目永得久存。」於是大神妙天王,與八十億淨居天人,營從圍遶行詣佛所,稽首足下叉手自歸,前白佛言:「唯然世尊,今斯經典其號名曰,濟諸方等學,過去諸佛如來,至等正覺之所講說。今日大聖惟當垂哀,重為散意,多所愍念多所安隱,使如來法訓誨久存。」時佛默然,可大神妙天王所啟。天王見佛默然可已,退坐一面。
爾時世尊告彌勒菩薩:「阿逸當知,諸過去如來至真等正覺,無不講說此,濟諸方等經典之要,當來在十方世界,如來至真皆亦說是。其不宣斯謗佛違經,毀諸聖眾,所以者何?若說此經有無益想,謂不備悉,為誹謗佛違失經典,毀呰聖眾,毀三寶者必歸地獄,是故彌勒,若族姓子及族姓女,學菩薩乘,通暢諸經眾他異法,爾乃分別演眾經義,若欲周備不闕文字,隨正典教不自損己。又仁彌勒,宜當專精思惟是門,然後末世攝護正法。」彌勤應曰:「惟然世尊誠如聖教,當專神旨不敢違命。」
佛復告彌勒菩薩:「如來至真某日於夜,逮無上正真之道,為最正覺,至於無餘泥洹界。滅度日夜如來至真,寧有缺漏意誤忘乎?宣惡念非瑕疵行耶?」彌勒報曰:「無也世尊。」復謂阿逸:「如來某夜成最正覺,至滅度日,所可講說皆實至誠,順時應宜而無虛妄。」佛言:「或有愚人,不別如來善權方便,不覺真實誠諦之言。反傳狂語出意自說,此事合義此義不合,以是比類誹謗正道。若誹謗經則為謗佛,吾謂此黨必歸地獄。」佛言:「彌勒,當來末世五濁之俗,餘五十歲當有四輩,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,志學菩薩,慕本所誓外異學意,奉事如來,見佛所說法律出家,修為沙門謙敬種姓,其人所志惟求利故,毀壞種性,貪嫉室家亂其居業,面無好色志慕小意,性不開解不能寬泰,不壞情欲多求汲汲,遠於一切諸法門行,三昧正定,常住諛諂心念各異,言行不同。貪其種性依有勢者,見諸明智曉了法藏,謂之無知。己無所知自嘆有慧,己無聰明自歎聰智,因猗佛道建立其意,等心眾生興發大哀,又不忘捨善權方便,依蒙佛力而已違越,所講信樂於其學中。或復說言:『若有經卷說聲聞事,其行菩薩不當學此,亦不當聽,非吾等法非吾道義,聲聞所行也。修菩薩者慎勿學彼,辟支佛法亦復如是,慎莫聽之。』」佛語阿逸:「佛為信樂開化諸天,隨時說法,教諸龍神阿須倫,迦留羅,真陀羅,摩睺勒,犍沓和人與非人,隨其本行志所應脫,說法開化,普至十方各江沙等,導利眾生各隨本行,隨宜當度利益眾生,因斯志操頒宣經道,度脫一切皆使得道。」
佛告彌勤:「當是世時,菩薩學中志自懷結,諸菩薩中,剛強難化弊惡凶暴,妄言兩舌尠聞智少,宣傳佛道別為兩分,欲為菩薩當學此法,不當學是,而懷是心誹謗於佛,毀呰經典鬪亂聖眾,壽終身散便墮地獄,在彼見煮,當經無數劫痛,罪猶不畢。從地獄出,當復還生貧匱之門,所當經歷眾難之患,極遠難量乃得受決,雖得受決在五濁世,乃成為佛。亦如我本遭難長遠,無央數劫在五濁世,成最正覺。若聞其言而信聽受,篤信思惟從其教者,亦當如是歸於惡趣,所以然者,信惡親友故遭此患。」
佛告阿逸:「過去久遠不可計劫,爾時有佛號,離垢焰成就功德,如來至真等正覺,出現於世八十姟歲,為諸眾生頒宣經道,時有比丘名淨命,為法都講宣若干教,言辭柔軟辯才至真,勸助發起無央數人,顯揚等教多所歡悅。時離垢成就功德如來,囑累淨命比丘:『於後末世當護正法。』囑累已後乃取滅度。如來至真滅度之後,彼比丘於億歲,執法品宣佛教,因得普入,濟諸方等經典之要,宣傳道化發起一切,順諸眾生本心所樂,應當解者而分別之。周旋往返八萬城邑,觀察眾生本願發意,令得飽滿,除去飢虛眾情之難。於彼世時有大國城,名曰仁賢,有八十億眾民居中,亦觀根源而為說法。於時城中八十億家,忻然受教,化一億家發菩提意。七十九億立聲聞乘。於是淨命比丘,與萬菩薩,同心俱往詣修道處。出去未久,時有比丘名曰為法,行來周旋遠他鄉來,在仁賢城,奉持方等千餘經卷,現得四禪自以為遠。淨命比丘學方等,十四億卷,及修餘經六百萬卷。時為法比丘在仁賢城,惟但宣散一品法教,不知隨時觀其本行,講說經法也。不能覺了達諸法界,專以空法而開化之。言一切法空悉無有,所可宣講但論空法,言無罪福輕蔑諸行。復稱己言:『如今吾說悉佛所教,淨命比丘所可演者,猗著雜碎志性不清,為人穢濁。誰本為彼比丘作字,號淨命者實不清淨,所以者何?受取眾華,取眾華已而服食之,亦受名香諸雜塗香,亦服食之。彼學愚冥癡無所知,吾身學來久修梵行,彼適新學,而受其誡從來末久,勿得信之。又其比丘放逸自恣,眾人橫敬一心悅豫,歸淨命比丘。』其法比丘作是謗毀,宣其惡行,眾人不信不從其教,其為法比丘用懷毒心,誹謗智士,壽終之後墮地獄中,竟八十劫。用誹謗佛毀呰正法,在地獄中七十劫已,加六十劫迷荒失志,盡斯數已,乃逮前行本發道意。香寶光明如來佛所,其佛為講更說法義,勸發道意,墮畜生中九百萬世,後生人間,六百萬世常遭貧厄,所生之處常瘂無舌,然後於世見六十三姟,諸佛正覺,在諸佛所常為法師,世世所生普成五通,皆為諸佛所見教勅,悉解諸法說清淨義。」佛告阿逸:「欲知爾時淨命比丘,豈異人乎?莫作是觀所以者何?是阿彌陀佛也。其為法比丘則我身是,吾於彼世所更如是。」
佛告阿逸:「眾事諸法難了難了,義微如是。吾以是故,於五濁世得成正覺。」佛言:「阿逸,若有菩薩說兩品法,因是之故,在五濁世當成佛道。又其佛土多有諸魔,數數興亂。成佛道時若宣經法,亦嬈亂之。」當爾之時諸來眾會,咸皆郁咿流淚于面,各自說言:「莫令學人宣二品法,講說經義勿令偏黨,專愚放恣自是惡彼。如為法比丘,為諸比丘及在家學,所分別說說是非法。」時彼會中有百菩薩,尋從座起避席地坐,噓唏流淚。於時世尊知此菩薩,心念本末故復發問:「諸族姓子,何故坐地噓唏流淚?」即白佛言:「我等世尊,各自識察犯此殃釁。」佛言:「如是族姓子等,所察念也。錠光佛時有一菩薩,名曰智積,佛滅度後建為法師,諸賢者等求其缺漏,從是以來,未曾復與諸佛相見,不識道心不得總持,不逮三昧。諸族姓子,是披陀劫最後有佛,名曰樓由,當於彼世乃能逮得,無所從生法忍,然後三阿僧祇劫,逮致無上正真之道,為最正覺。是故族姓子,菩薩菩薩展轉相見,莫生異心相求短也。若見菩薩當自念言:『今吾覩佛寺,見佛正覺佛立吾前。』假使族姓子,若有菩薩見餘菩薩,發起異心,視不如佛則自毀損。由是之故莫懷瞋恨,其見初發菩薩心者,視不如佛,輒為侵欺諸佛世尊,於今現在,不可計數無限世界。又族姓子,今佛預覩將來末世,餘五十歲,有得總持若逮三昧,皆是如來威神所致。故族姓子,若誹謗法師求其短者,為謗如來。如來滅度後,若有曉了隨時之宜,從眾生心本所信行,為說法要。若於眾會有菩薩學,一發意頃衣毛為竪,一反聞經尋即諷誦。則當知之,如來聖旨之所接也。於彼世時有愚惷之士,無菩薩行自謂菩薩,在諸菩薩凶堅自用,分別經典侏張匿功,獨謂己達以為二行,常自說言。『此人何知此何所解?』」佛告彌勒:「我身現在所宣頌教,行佛道時,布施頭目支體肌肉,妻子國邑,佛悉識念。以一頌故布施天下,是等愚惑求獲利養,不往敬佛宣道教者,不隨佛教違失道節。」佛言:「阿逸,當以清和可奉此法,不以諍訟。阿逸,且觀此黨眾生,習隨瑕疵發起瞋恚,不熟思惟識達義故也。如吾所修成最正覺,宣傳佛慧而為說法,便當說言莫傳此教,於彼世時利供養故。其為法比丘講說方等,千餘經卷興發四禪,因是乃至如此艱難,何況妄說違失義理,不順道教。若有比丘奉方等教,宣方等藏故發道心,反更興心誹謗法師,則為謗諸佛經典,甚懷慢恣求其瑕缺,佛不謂此得至究竟,盡生死源。是等之類必墮地獄,所以者何?若有求取法師短者,則為慊佛患厭經法。其輕法師則不敬佛,若不欲覩於法師者,其人則為不欲見佛,若毀法師為毀諸佛。若興害心,念初發意菩薩惡者,從其發心害意,諸無數劫,若干劫失其道意。以其惡眼視菩薩數,更若干世世世生盲。從本字數,口宣誹謗說法師惡,更若干劫瘖瘂無舌。」
佛告阿逸:「佛普觀察見諸菩薩,不因餘法速墮惡趣,惟由惡心向餘菩薩,想吾我人貪住求法,故墮惡趣。」佛言:「阿逸,如來不謂宣傳經典,隨顛倒教,念在生死自恣放逸,住我人相行若干法,為是菩薩因是之故,故墮地獄。是故阿逸,菩薩遵習六波羅蜜,能成佛慧無上正真,或有愚人口自宣言:『菩薩惟當學,般若波羅蜜,其餘經者非波羅蜜。』說其乏短,於阿逸多意,所趣云何?本時國王,所以持頭施與人者,為無智乎?」彌勒答曰:「不也世尊。」「佛本所修六波羅蜜,所為至誠真實行乎?為不行是得佛道耶?」彌勒報曰:「不也世尊。」佛語阿逸:「仁本宿世具六十劫,行檀波羅蜜,尸羼惟逮所修禪定,般若波羅蜜亦復如是,各六十劫。而愚惷等 各自發言:『當以一品行般若波羅蜜,至於佛道。』奉隨顛倒無所慕樂,是等之類雖口有言,行不清白,虛言反教常行猗著,悕望於空不肯作行,但口發言以為第一,雖行甚遠貪妬懷嫉,敬重種姓親屬知識,吾本寧以頭施於人,不用轉輪聖王之位。斯等貪著衣食利養,入他家居當說此言:『行道如是,如是行者其理如是,無復異義。』多有法師不了斯教,利供養故多生害意,念法師惡。」佛言:「阿逸,佛不以是貪愛其命,無道愚夫為學道也。正使百劫,不得柔順法忍也,況當獲致至佛道乎?」佛言:「阿逸,行諛諂者悋惜貪嫉,不行恭敬,無有明智懷妬種姓,造二品行為求道也,斯愚人等,自謂智明想勝佛慧,所以然者,橫自發言:『如來說法,言辭不爾有聲聞事,佛亦不說聲聞之法。』」
爾時佛告賢者須菩提:「般若波羅蜜,其原為一無二行乎?」須菩提白曰:「唯然天中天。」又問:「須菩提,菩薩所行捨眾望相,無所著乎?」「唯然世尊。」復問:「須菩提,菩薩所修棄諸馳騁,無放逸乎?」「唯然世尊。」佛告須菩提。「豈見學士,己不自修不知羞慚,欲得希望功勳之報,當致貧厄,欲求勢姓慕得援助,何甚愚哉!」
佛復告阿逸:「菩薩假使聞說,一切諸法皆聲聞法,不當恐怖。一切諸法皆緣覺法,一切諸法皆為佛法,不當恐怖。莫懷悕望有所猗著,一切諸法皆凡夫法,一切諸法皆塵勞法,設聞是言不當恐怖。一切諸法皆瞋恚法,一切諸法無瞋恨法,設聞是言不當恐怖。若有所受若無所受,作與不作,覆不覆清不清,有心無心有念無念,有罪無罪有福無福,有報無報有安無安,有脫無脫精進懈怠,有行無行,修賢聖法無賢聖法,寂然不寂然,受與不受至誠虛詐,順念不順念,住與不住,於此諸法永無所畏。佛本學時在佛樹下,所達諸法成最正覺,暢解一切眾生境界,悉無顛倒。曉了諸法皆為自然,不著無處,故為世人分別說此,如來至真不名諸法,亦無所諍。菩薩以故,逮致聖光無極法曜,興發總持稱擧法印,為諸法故無所上下。」佛語阿逸:「佛以法故,為四方域頒宣經道,眾生各念:『如來為我如是比類,演出經義。』至二十四阿迦膩吒天,次復開化第二方域,至二十四天。三千大千三界,亦復如是。眾生皆念:『如來生此而轉法輪,講說經法。』如是比像無數方便,至無央數無際世界,開化眾生。吾於明旦所周旋處,興作佛事不可限量,日中晡時亦復如是。如來至真常爾不廢,目無蔽礙,普見一切眾生境界,一切佛土如是無限,諸佛部界其亦然矣。菩薩皆當學如此義,住在諸法妄想之處,而開化之。其住諸佛有所悕望,則已住在誹謗諸佛。其已住在誹謗諸佛,彼則住在墮於嶮路,其墮險路則墮惡趣。其住惡趣,則住諸法諍訟之處。是故阿逸,當護如來善權方便,佛自隨時說此法耳。」於是文殊師利,告趣聚福菩薩,不虛見菩薩,一辯心菩薩,善了說心菩薩,訶辯菩薩,喜王菩薩,離怨毛竪無畏行菩薩,願無量佛土菩薩,光世音菩薩,眾香手菩薩,除諸陰蓋菩薩,不置遠菩薩,合百千德菩薩,威神音菩薩,心不捨諸慧菩薩,宣名稱英幢菩薩,念求諸義菩薩,行不離佛界菩薩,超月殿威灼灼菩薩,嚴諸大界菩薩。文殊師告於此等,二十菩薩,復白佛言:「如是如是,世尊,誠如聖教,吾詣東方過是,六十江河沙諸佛剎土,禮諸世尊聞所說法,亦如今日;西南北佛土,四維上亦復如是。遊觀七日轉復前行,不見餘佛,尋復還反來至此土,稽首聽經。」
爾時世尊告文殊師利:「仁且觀此,如來聖慧無量,若茲諸佛境界,不可思議巍巍如是,如來所入等無有侶,靡不周悉,或有愚騃不識義理,護自說言:『般若波羅蜜如來所行,是諸如來無極修教,餘經皆非佛語。』文殊,菩薩行者無合會行,乃是開士正真之行,無等倫行則菩薩行,無所受行為菩薩行,無所著行亦無不著,是菩薩行。如是文殊,菩薩所行為無輕慢,吾以隨時分別宣說,諸法難見亦難曉了。是故文殊,諸賢一切當修寂然,無放逸行,順從正士堅固之行,常懷慈心不為瞋害,以住諸法修等行者,則從佛教,佛無數劫遵習此道,以權方便而頒宣之,有無智人各懷異意,墮大艱難,當興譏謗,謗訕經道非如來所宣。毀呰法者,不覺微失坐不護口,或自心念是事嘉快,或謂不快故誹謗法,以謗法則誹謗佛,已誹謗佛則毀聖眾,口橫說言,是事為應是事不應,如是言者為誹謗法。為諸菩薩講說此事,為諸聲聞演如是教,口說此言為誹謗法。諸菩薩等當學此法,當捨此法不當習學也。妄說如此為誹謗法。某有辯才某不辯才,某性便利某性訥鈍,妄有譏訶。說經如是為誹謗法,若以宣言 :『值佛世時可得總持,不值佛世不得總持。』為誹謗法。雖以修行逮得總持,所逮總持未必清淨,若說如是為誹謗法。求法師短,瞻其法則所行缺漏,為誹謗法。不信法師所行具足,假使法師不應威儀,為誹謗法。宣於法師放逸之業,馳騁由已不能專一,為誹謗法。禮節不備失經違節,非所奉戒擾擾凶凶,則誹謗法。有所宣義理,其明不廣妄有所講,為誹謗法。言語不了辯才不暢,欲傳道教,為誹謗法。本學不勤所知甚尠,明不廣遠欲宣道教,為誹謗法。心自念言:『某不知限不了隨時,當教開化達令至義。』為誹謗法。興發想念不護佛教,懷抱危害為誹謗法,各獲一卷文字經教,各是所學諍義失義,為誹謗法。各頌一偈諍其義理,自說是非為誹謗法。某有信樂某不篤道,某當得脫某不得脫,為誹謗法。若講法時所言各異,反其義理非某所講,故來亂坐談語說事,為誹謗法。是人應行是不應行,某為隨順某不隨順,為誹謗法。某以隨時某不知時,違夫義理不從道節,為誹謗法。」佛告文殊師利:「諸聲聞眾有所懷裹,分別說者。諸菩薩等,聰明辯才有所頒宣,皆承如來威神聖旨。」佛言:「文殊,如來道教隨時之宜,所誓如是,斯等愚夫唯念毀砦,求其長短,不從佛教反非如來,所念法師而譏謗之,是等悉為魔之所亂,猗求利養故發此意,當歸惡趣,將護居家所依善厚,及不慎護住如來教。猗其尊勢有勢位者,王者長者梵志,若使有人難問義者,誦說義理咸共嘆言:『善說此事所知嘉快,如佛所說所可頒宣,極有義理。』僉然勸助,由是勸助墮誹謗法,同等群黨出入進退,然後沒已俱墮惡趣。」佛復告文殊師利:「若有菩薩猗著諸行,我不謂此為菩薩也。」佛言:「阿逸,其依種姓有豪居位,佛不謂此為清淨也。其有宣傳兩品經義,言行各異,佛不謂此當得解脫,必歸地獄。假使有人專一品說,謂義趣是莫能過者,佛不謂此,越度惡趣眾患之難。其多辭說樂於眾閙,佛不謂此應清白行。」佛語文殊:「佛所頒宣理諸顛倒,進退法門如江沙等,所宣法門樂著空者,其數多少亦如江海,為諸妄想而計有人,宣法門教,其限多少亦如江沙,眾生亦如無想之業,諸有相原,無願之業諸有願本,為說法門亦如江沙。有人無人有命無命,有壽無壽有欲無欲,有貪無貪有為無為,某人慇懃隨從計常,某不慇懃但念斷滅,是樂隨俗是為度世。某貪欲門某瞋恚門,某樂癡門,如來皆使除此諸門,故說法門矣。」佛語文殊:「若有修行平等之宜,永無所著,一切皆應般若波羅蜜教。若有講說慧各各異,心在見聞演不如慧,則謗如來也。」於是文殊師利,復問佛言:「唯然世尊,此等之類,為從惡友誤啟受教,乃能興發如是譏謗,以何方便現世自責,能除罪法?」世尊即告文殊師利:「假使此人於七歲中,晝夜各三悔過自責,然後乃除所造謗罪,微微消化,當復曾更十五劫行,乃逮法忍。」佛言:「文殊,菩薩習此經典之要,不能曉了而妄宣傳,欲解其事甚難得度,文字之法散義不暢,是故菩薩先善諦學,然後能宣。如是學者不自傷損。」佛言:「文殊,菩薩有四法曉了諸行?何謂為四?一曰,等心愍於眾生,二曰,等解諸法而無偏黨,三曰,等於道義不猗邪正,四曰,所說平等不懷妄想,是為四。若不解此四平等,妄有所說則自傷損,何謂為四?一曰,不懷害心加於眾生,二曰,不與法師而共諍訟,三曰,己身少明,不毀他人博達慧者,四曰,心自念言,此一切義皆佛所說,故當敬奉謙下恭順,是為四法不自傷損。」佛言:「文殊,若有菩薩於,江河沙諸佛剎土,滿中七寶,如江河沙劫,一切供養十方諸佛,日日各爾,布施奉佛而不休息。若復受此,濟方等學經典之要,書著竹帛一返宣說,其福過彼供養諸佛,所以然者,布施持戒忍辱精進,一心智慧,皆不能及斯人善業,濟方等學經典之要,菩薩學是德無等倫,獨步無侶。」說是經時,三十江河沙等菩薩,皆悉得無所從生法忍。七十江河沙等菩薩,普悉得立不退轉地,當成無上正真之道。六十億姟百千眾人,生在於此三千大千國者,聞是經典咸共勸助,悉發道意僉然意解,越八十劫生死之難,亦皆一時得不退轉。佛說如是,諸比丘及菩薩一切眾會,天龍鬼神,犍沓惒,阿須倫世間人民,聞佛所說莫不歡喜,作禮而去。
濟諸方等學經
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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