大藏經9，大薩遮尼乾子所說經卷第四

大薩遮尼乾子所說經卷第四 　　　　元魏天竺三藏，菩提留支譯 王論品第五之二 王言：「大師，於何時中，諸小王等行王論法？」答言：「大王，於末世時，轉輪聖王隱沒不現，正法不行邪法競興，眾生心惡起三種過，一者，樂於非法貪心，二者，起於顛倒貪心，三者，邪法羅網纏心。彼諸小王，自無智慧退失明解，是故聖人說諸小王「治國論法，為行正法護世眾生。」王言：「大師，云何名為樂於非法貪心？」答言：「大王，於十不善惡業道中，生於樂心，是名樂於非法貪心。云何名為顛倒貪心？自己手力得諸資生，依時節得依正法得，依如法得，不生足心更求他財，如是名為顛倒貪心。」王言：「大師，云何名為邪法羅網，之所纏心？」答言：「大王，於諸外道非義論中，起義論想。於無益論生利益想，於非法中生是法想。於末世時，非是智者所作論中，以為正論，生於信心，熏修邪見以為福德，是名邪法羅網纏心。」王言：「大師，以何等法名為王論，令諸小王依彼論法，治國理民，是名如法能護眾生？」答言：「大王，離諸顛倒貪欲之心，離諸顛倒瞋恚之心，離諸顛倒愚癡之心，依對治依實體，依差別依利益。依對法依實體者，對所治法，所謂名為不貪善根，不瞋善根不癡善根。云何能起，所治法能治法？所治法者，謂放逸心及無慈心。能治法者，謂行法行王，不放逸心大慈悲心，知身無常資生無常，善自觀身見諸過失，能如實知，如見遠離受用資生。行法行王，雖得自在不行非法，如是名為不放逸心。大王當知，依王論法，不應得物得不應取，所應得者非時不敢取。若依時節應得之物，於貧窮人不逼惱取。至於儉難賊難，返逆難相害難，如此難時，當起慈心不避危害，護諸眾生，於貧窮者施與衣食，於惡行者教以善法，是名慈心。大王當知，依此二法，是則名為行法行王，正護眾生，不放逸心大慈悲心。」 王言：「大師，行法行王有慈悲行，云何而能治彼惡行，諸眾生等？」答言：「大王，彼法行王，若欲治彼惡行眾生，先起慈心，智慧觀察思惟五法，然後當治，何等為五？一者，依實非不實，三者，依時非不時，三者，依義非無義，四者，依柔軟語非麁獷語，五者，依慈心非瞋心。」王言：「大師，云何依實非不實？」答言：「大王，如法詰問取其自言，依實過治不依不實，是名依實非不實。」王言：「大師，云何依時非不時？」答言：「大王，王有力時彼違王命，應治其罪。若王無力應止不治，是名依時非不時。」王言：「大師，云何依義非無義？」答言：「大王，當問前人何心起罪？若從惡心應如法治，若非惡心不應治罪，是名依義非無義。」王言：「大師，云何柔軟非麁獷語？」答言：「大王，知此眾生所犯王法，但應訶責不合餘治，應如其過正說不隱，善說苦言，如是訶責非不呵責，是名軟語非麁獷語。」王言：「大師，云何慈心非瞋心？」答言：「大王，智者知此非但呵責，斷此罪過除劫斷命，不得割截手腳眼耳鼻舌，依於大慈大悲之心，聽繫閉牢獄，枷鎖打縛種種呵責，奪取資生驅擯他方，為令改悔，非常惡心捨此眾生，是名慈心非瞋心。」王言：「大師，行法行王，云何如是苦他眾生，繫閉打縛驅擯他方，而復說言有慈悲心？二法相違，云何名為行法行王？」爾時，大薩遮尼乾子告言：「大王，如此之義，我今為汝說於譬喻。大王當知，譬如父母於惡行子，為念子故欲令改悔，方便苦治，除不斷命不壞諸根，餘打罵等隨心苦治，不名捨心不名惡心，不名惱心，以念子重為令改悔，使不作故。而彼父母不名非法，名為念子不失慈心。大王當知，行法行王，治諸一切惡行眾生，亦復如是，慈心重故為令改悔，除卻斷命不壞諸根，生大慈心起大悲心，繫閉打縛惡口呵罵，奪其資生驅擯他方，為令改悔捨惡行善，亦令其餘念惡眾生，不作非法。非常惡心捨此眾生，亦不故心為惱眾生，而行苦切。如是名為行法行王，以慈悲心，行惡口等治罪眾生，不名非法不失慈心，是故二行名雖有返，而不相違。」 王言：「大師，何等是惡行眾生？」答言：「大王，惡行眾生略說有五，如是應知，何等為五？一者，於王無利益眾生，二者，迭共作無利益眾生，三者，起逆眾生，四者，邪行眾生，五者，邪命眾生。大王當知，於王無利益眾生，有十一種，何等為十一？一者，返逆眾生，二者，教他返逆眾生，三者，與王毒藥眾生，四者，奪王資生眾生，五者，破王所應作事眾生，六者，侵奪王妻宮女眾生，七者，違王命眾生，八者，出王密語眾生，九者，覘伺國土眾生，十者，罵王眾生，十一者，毀呰王眾生，如是等。大王當知，是名於王無利益眾生。 大王當知，迭共作無利益眾生者，有十種，何等為十？一者，迭共相殺眾生，二者，迭相劫奪眾生，三者，迭相侵妻眾生，四者，虛妄證他眾生，五者，虛妄誑他眾生，六者，壞他親友眾生，七者，惡口罵他眾生，八者，惡業斗稱欺誑損他眾生，九者，迭相毀呰眾生，十者，迭相焚燒眾生。大王當知，如是等名，迭共作無利益眾生。大王當知，返逆眾生者，謂諸邊地城邑小王，聚落主等，不臣根本大王教令，如是名為返逆眾生。大王當知，邪行眾生者，謂無戒眾生，何等無戒？所謂具足諸惡律儀，屠兒獵師，畜養豬羊雞犬，鴨貓狸鷹鷂。釣射魚鼈，造諸羅網火坑毒箭，劫奪虫獸斷害他命，自恣作惡，如是名為邪行眾生。大王當知，邪命眾生者，所謂出家剃除鬚髮，斷諸資生修無著行。著諸種種異相衣服，不護禁戒起種種見，行諸異行，種種方便求諸利養，非法活命，各各不能自法中住，如是名為邪命眾生。」 王言：「大師，行法行王，云何治彼五種眾生？」答言：「大王，行法行王，治彼罪不不斷其命，不行割截眼耳鼻舌，手足身根，有三種治法，何等三法？一者，呵責以為治罪，二者，奪其所有資生，以為治罪，三者，牢獄繫閉枷鎖打縛，呵罵驅擯以為治罪，隨彼五種作惡眾生，上中下罪三種治法。是名行法行王，治彼五種作惡眾生。」王言：「大師，行法行王云何治彼，於王作無利益眾生？」答言：「大王，如是罪人，除不斷命不壞諸根，得繫閉牢獄枷鎖打縛，奪其資生驅擯他處，以為治罪。大王當知，如是名為行法行王，治彼於王作無利益，眾生之罪。」 王言：「大師，行法行王，云何治彼，迭共作無利益眾生？」答言：「大王，除不斷命不壞諸根，得繫閉牢獄枷鎖打縛，不得全奪所有資生，六分之中奪其一分，驅擯他處。大王當知，如是名為行法行王，治彼迭共作無利益，眾生之罪。」王言：「大師，行法行王，云何治彼起逆眾生？」答言：「大王，行法行法，先以善言如法開示，若聞王命即捨逆心，請罪王所者，王放大恩恕其重罪，依其國土王領之處，不減不奪亦不驅出，何以故？為令知王有三種事故，何等三事？一者有信，二者有恩，三者大力，未降伏者為令降伏，已降伏者令不更作，欲反逆者令不敢起。大王當知，彼有罪人得免其罪，還伏王位人民安隱。彼如法王，得福無量善名流布。若彼罪人，聞大王命不肯伏罪，當加重治，不得斷命不壞諸根，盡奪資生國土人民，驅擯他處，何以故？為餘眾生不起逆故。大王當知，如是名為行法行王，治彼起逆眾生之罪。」 王言：「大師，行法行王，云何治彼邪行眾生？」答言：「大王，如是惡人，不得斷命不壞諸根，不得驅擯，不得奪其資生之物，惟呵責治罪而作是言：『若汝更作如是如是事者，與汝重罪。』是名行法行王，治彼邪行眾生之罪。」王言：「大師，行法行王，云何治彼邪命眾生？」答言：「大王，應當隨順如法僧眾。大王當知，若彼比丘破戒邪見，不依正法如實修行，邪命自活者，僧當和合喚令現前，取其自言，彼若自引所作是罪，隨犯輕重當如法治。若彼比丘拒違僧命，不從師友善知識語，惱亂眾僧不得修道者。若彼國主是法王者，僧當往語令王教勅，順從僧命。爾時行法行王，先應喚彼破戒比丘，善言勸喻令順僧命，若不不從，當集二眾現前對實，若得其罪，助如法眾治彼比丘，不得斷命，不得割壞一切諸根，不得囚閉不得枷鎖，不得撾打，不得脫袈裟，不得奪其資生之常，得呵責得驅擯。大王當知，若有二眾朋黨諍訟，依破戒依邪見，依顛倒邪行，依種種邪命，起種種異諍，種種異說，種種異語。行法行王，若自知法若自知義，應當如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無知，不自知法不自知義，不知正法不知邪法；不知如法眾，不知非法眾；不知如法語，不知非法語。爾時彼王應問，國內大德沙門，知法知義有大智慧，常行正法利益眾生，善知斷諍能如法語者，問其正法知犯非犯，如是知已，然後如法為滅彼諍。大王當知，如是名為，行法行王，治彼邪命眾生之罪。」 王言：「大師，若彼國王闇鈍無智，國內多諸沙門婆羅門，所行各異互相是非，各各自言：『我是沙門修正道者，能利眾生。我是福田應受供者。』如是各各互相是非，云何得知是真沙門，非真沙門。是正道是邪道，是如法語非法語？」「大王當知，有大沙門釋迦子，出家為道得神通證，有大名稱。如來應正遍知，彼諸弟子比丘比丘尼，於彼瞿曇法中住者，是真沙門，能行正道利益眾生，是福田者能知正法，是如法語者。大王當知，除彼沙門瞿曇法外，餘諸一切婆羅等門，是名邪道非實沙門，非法語者不應取語，何以故？大王當知，彼無正法，云何能得如法之語？」 王言：「大師，若彼國王闇鈍無智，不知王論不行正法，自在作惡。是國王罪誰應當治？」答言：「大王，彼王自身自罪自治。」王言：「大師，云何自身而自治罪？」答言：「大王，彼王當依二法自治，何等二法？一者，依自力，二者，依外力。依自力者，彼王應當如是思惟：『我今所行，為是放逸為非放逸？有為慈心為無慈心？為是應作為不應作？為是善業為是惡業？』若知所作是不應作，是惡業者，即止不作生慚愧心，悔過自責，畏惡名稱畏墮惡道，當依二法護惜自身，何等二法？一者放逸，二無慈悲心，如是名為依自智力，自罪自治。若王無智，不能如是自思惟者，應於國內處處推求，有大智慧善知王論，常行正法能如實語，諸沙門等，王應自往彼沙門所，若不自在，當遣大臣王子貴人，人所重者，詣彼沙門宣王渴仰，尊重之心，將至王所。若彼來者，王應迎送禮拜問訊，盡恭敬心盡尊重心，問沙門言：『何等善行何等惡行？行何等法能有利益？行何等法無有利益？我心闇鈍無有智慧，願為我說。』時彼沙門應當為王，廣說過去行法行王，所行之法諸王論法，以柔軟語語彼王言：『如是如是法應當奉行，有大利益，謂十善法不殺生等，如是如是法不應行，無有利益謂十惡法，如殺生等；如是如是等，是行法行王，所行之法。王今不知，應捨十惡等惡行法，應行十善等善行法，聞已受持如法改悔，若能如是名依外力，自罪自治。」王言：「大師，行法行王，云何護器世間？」答言：「大王，行法行王，不焚燒不破壞不澆灌，是名護器世間行，何以故？一切皆是作不善業，是故行法行法，不應焚燒破壞澆灌，城邑聚落山林川澤，園觀宮殿莊嚴樓閣，一切行路及諸橋梁，自然窟宅。一切穀豆麻麥花果，草木叢林不應焚燒，不應破壞不應澆灌，不應斫伐，何以故？以彼諸物皆共有命，畜生等有無不用者，而彼眾生無有罪過，不應損其所受用物，令生苦惱。又彼一切外樹林等，諸善淨天一切鬼神，皆悉共有於中受用，屋舍宮殿莊嚴樓觀，諸天共住。又彼園池屋舍宮殿，莊嚴樓觀，一切水陸有命諸虫，悉皆共用，所謂雀鼠雞狗鳩鴿鸚鵡，象馬牛羊貓狸蛇蝎，鵝鴨魚鼈，乃至一切微細諸虫，所共受用。行法行王與諸眾生，共依止此器世間活，不應破壞。如是名為行法行王，護器世間安樂眾生。」王言：「大師，行法行王，無量諸天侍從護王，天力自在能護於人，云何而言人能護天？」答言：「大王，行法行王，能與彼天正命淨食，所謂為說如來正教，甘露法門，禪定解脫十善道等，令其得離諸惡道苦，以是為護，除諸不善殺生鬼等，何以故？攝在惡命自活眾生分故。是故行法行王，即身能集無量功德，資益現在未來，復能集諸善果。大王當知，行法行王，不應焚燒破壞，除滅如來塔廟，及諸沙門淨人等，房舍窟宅資生之物，園觀樓閣樹林華果，亦不應取亦不應貸，除欲為利佛法僧者。」王言：「大師，行法行王，所有臣佐宰官禁司，不憂國計但求利己，或從私忿以害公政，或受貨財以抂治道，增長百姓迭相欺亂，以強陵弱以貴輕賤，以富欺貧以曲抂直，富者獲申貧者受屈，諂倿宰政忠賢隱退。或時在朝懼危自默，或行求財貨用安自已，百姓貧苦不堪充濟，厭苦思亂不聞王命，斯由臣吏不行忠節，欺上亂下冒受王祿，如是之人，攝在何等眾生之中？」答言：「大王，如是惡人，攝在劫奪眾生數中，上品治罪，何以故？大王當知，以其受王名官重祿，捨公念私不存公政，禍亂之生莫不由之，此是國之最大惡賊，王是法王不得斷命，是故攝在劫奪數中，上品治罪。」 王言：「大師，行法行王，國內若有不孝眾生，不念父母生養之恩，捨背父母與妻子居，所有衣食病瘦醫藥，念給妻子不與父母，父母衰老出入無力，曾不生憂親近扶侍，於其妻子晝夜不離，得一美味不敢自噉，持與妻子。或偷父母所有財寶，私共妻子歡樂食噉。父母善言不肯隨順，妻子惡語信用無捨。或為妻子呵罵父母，或其親族母女姊妹，尊卑上下行於婬欲，無慚愧心。如是眾生，攝在何等眾生數中？」答言：「大王，如是惡人，攝在劫奪眾生數中，上品治罪，何以故？大王當知，父母恩重，至心孝養猶不能報，何況棄捨違逆教命，是名世間最大劫賊。」 王言：「大師，行法行王，國內有人放逸無慈，於其妻子奴婢眷屬，能行不忍非法驅使，非時驅使，不應作者強逼令作，至於打罵無過能行，衣食不充眠臥無，喚不及應走則嫌遲，出言常罵如似怨家，如是之人，攝在何等眾生分中？」答言：「大王，攝在邪行眾生分中，中品治罪，何以故？大王當知，居家資生，奴婢共報有其半分，自分衣食恣意著噉，奴婢之分護惜不與，設令給與不依時節，應多與少常令不足，是名世間最大邪行。」 王言：「大師，行法行王，國內有人於佛法僧，作不利益，焚燒破壞塔寺形像，及諸經書，惡言毀呰，言造作者無有福利，其供養者虛損現在，無益未來。或嫌塔寺及諸形像，妨礙處所，破壞除滅送置餘處。或破沙門淨行人等，房舍窟宅，或取佛物法物僧物，園林田宅象馬車，牛驢騾駱駝，奴婢僮僕衣服飲食，金銀琉璃車渠馬瑙，一切珍寶。或捉沙門策役驅使，責其發調罷令還俗，或時輕心弄諸沙門，欲為戲笑不備時供，虛誑請喚不與飲食，設與飲食不及時節，與非法食。或時輕賤毀呰罵詈，惡言誹謗。或以杖木土地瓦石，及自手拳打諸沙門。或捉刀槊弓箭，鉾戟斫射傷害，或推水中或推火中，或推山澗坑陷之中，或放象馬虎狼師子，惡狗毒獸傷害其身。如是惡人，攝在何等眾生分中？」答言：「大王，如是惡人，攝在惡逆眾生分中，中上品治罪，何以故？以作根本極重罪故。」王言：「大師，何者根本罪？」答言：「大王，有五種罪名為根本，何等為五？一者，破壞塔寺焚燒經像，或取佛物法物僧物，若教人作見作助喜，是名第一根本重罪。若謗聲聞辟支佛法，及大乘法，毀呰留難隱蔽彼藏，是名第二根本重罪。若有沙門信心出家，剃除鬚髮身著染衣，若有持戒或不持戒，繫閉牢畎枷鎖打縛，策役驅使責諸發調，或脫袈裟逼令還僧，或斷其命，是名第三根本重罪。於五逆中若作一業，是名第四根本重罪，謗無一切善惡業報，長夜常行十不善道，不畏後世，自作教人堅住不捨，是名第五根本重罪。大王當知，若犯如是根本重罪，而不自悔，決定燒滅一切善根，趣大地獄受無間苦。大王當知，以王國內，行此不善極重業故，梵行羅漢諸仙聖人，出國而去。諸天悲泣，一切善鬼大力諸神，不護其國，大臣相殺輔相爭競，四方逆賊一時俱起，天王不下龍王隱伏，水旱不調風雨失時，諸龍皆去，泉流河池悉皆枯涸，草木焦然五穀不熟，人民饑餓劫賊縱橫，迭相食噉白骨滿野，疫毒疫病死亡無數。時諸人民，不知自思所作是過，而怨諸天訴諸鬼神，是故行法行王，為救此苦行治罪法。」 王言：「大師，行法行王，若無染心無惡心者，何故不得慈心，斷命割截諸根？」答言：「大王，行法行王，以無染心無惡心故，不能得起如是心，斷眾生命，割截諸根，何以故？彼法行王，見彼眾生至於死時，依自業生瞋恨心，死已命斷生惡道中，惡心隨逐長夜不斷，是故行法行王，不行斷命不壞諸根，何以故？此事難故。若斷其命割截諸根，一作已後不可收故。繫閉枷鎖打縛呵罵等，非永棄捨，是故佛聽。行法行王為護眾生，若斷其命割截諸根，不名滿足護眾生者。大王當知，斷眾生命割截諸根，最是世間大怖畏事故，佛不聽行法行王，作如是事。」王言：「大師，行法行王，國內人民，所應輸王課調物者，為是王物為是他物？」答言：「大王，非王自物亦非他物，何以故？他自手力能作能得，是故非王自己有物。非他物者，以王能護彼眾生故，是故非是一向他物。彼眾生等立如是法，是故輸王，王應得皆非是他物。」王言：「大師，行法行王，若有人民，應輸王物而不輸王，彼民為是偷盜王物，為非偷盜？」答言：「大王，非偷王物，彼民貪惜欺王不輸，得無量罪，何以故？以應輸物不輸王故。」王言：「大師，於王國內合輸物者，而不肯輸，然王即行鞭杖打責，若取彼物為是劫奪？為非劫奪？」答言：「大王，非是劫奪，何以故？大王當知，以王有力能護其難，彼由王護得安自業，應輸王物故非劫奪。」王言：「大師，若貧窮人，應輸王物，以無物故強加鞭打，而責其物，為是劫奪？為非劫奪？」答言：「有人邊是劫奪，有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者，彼人若是窳墮懈怠，不勤家業，非法邪婬樗蒱碁博，如是等戲，輸他財物致貧窮者，如是人邊，行法行王鞭打微責，乃至他邊貸物輸王，王非劫奪，何以故？王作是念：『為令彼人，更不敢作非法之事，損失財物故。』如是王民二俱有益，王得益者庫藏滿足。民得益者資生成就，又得無罪故。」王言：「大師，何等人邊王是劫奪？」「大王當知，王雖合得，若知彼人所有家業，為賊劫奪，詐親人奪非法王奪，失火焚燒，暴風疾雨飛沙雹石，壞其家業。或時住處不得安隱，人民走散失沒家生，或有虫螟雀鼠鸚鵡，噉傷五穀，或時復值天旱不熟，水澇不收。如是等緣家業不立，資生壞盡，於此人邊應當默然，不應徵責，若取此物名為劫奪，何以故？以不慈愍此貧窮人，不名具足護眾生故。大王當知，我為此事說一譬喻，知者於中以喻得解。譬如有人欲以飲食，供養沙門淨行人等，備具種種一切美味，其家忽然失火焚燒，風吹水漂賊所劫奪，飲食都盡。或為不淨惡物所污，不任食噉。諸沙門等食時旣至，到施主家見其損失，反助憂苦乞食來與，何心敢責施主飲食，然彼施主不與飲食，亦無有罪。大王當知，行法行王亦復如是，王雖合得，彼人不與不犯王法，不合打責。如是行法行王，在世治化民常願樂。」　　　　　　　　　　　 大薩遮尼乾子所說經卷第四