大方等大集經卷第五十三
高齊天竺三藏,那連提耶舍譯
月藏分第十二,呪輪護持品第十五
爾時,世尊復告四天王言:「我今與汝,大力雄猛不可害輪,大明呪句。如是呪句,過去億百千萬諸佛,之所演說。汝若持此,大力雄猛不可害輪,大明呪句,一切諸魔及魔眷屬,尚不敢近何能觸嬈!」爾時世尊作是語已,即說呪曰:
哆絰夜他(一)阿婆夜陀提(二)毘嘍陀毘羯囉咩(三)阿那毘梨(四)阿那羅移(五)阿毘懃泥(六)阿拘毘移(七)阿呪帝(八)輸婆提市(九)提闍婆底(十)摩訶提帝(十一)憂簸合咩(十二)迷哆囉伽帝(十三)阿婆嘍兮(十四)迷達涕(十五)頞他悉地(十六)舒婆謨遮(十七)婆蒱娑婆帝(十八)娑摩竭囉舒祇(十九)阿免哆梨(二十)達摩毘訶梨(二十一)哆他多娑摩底(二十二)佛陀地虱他泥(二十三)尸囉毘首地(二十四)阿免竭囉咩(二十五)阿僧訶利移(二十六)復多具致(二十七)阿毘市聶帝(二十八)蘇婆訶(二十九)
「諸仁者,此是汝等四大天王,大力雄猛不可害輪,大明呪句。如是呪句,過去億百千萬,諸佛之所演說,汝若持此,大力雄猛不可害輪,大明呪句,一切諸魔及魔眷屬,尚不敢近何能觸嬈!」爾時所有一切諸魔,及魔眷屬皆悉驚怖,無有勢力,各各羞慚向佛合掌。
爾時,世尊復告毘沙門天王言:「我今與汝,大力雄猛不可害輪,大明呪句,汝以持此,大力雄猛不可害輪,大明呪故,於己眷屬及他眷屬,天龍夜叉羅剎,阿修羅,乾闥婆,鳩槃茶,餓鬼,毘舍遮,富單那,迦吒富單那,尚不敢近何能觸嬈。汝於一切惡鬼神所,當得大力雄猛不可害輪。」爾時世尊作是語已,即說呪曰:
哆絰夜他(一)勿檀泥(二)鉢羅勿檀泥(三)勿達那跋帝(四)渠唎乾陀利(五)朱唎(六)旃茶唎(七)頞唎毘闍耶末提(八)驅驅勿檀泥(九)跋羅(十)吠羅(十一)勿檀泥(十二)蘇婆呵(十三)
「汝以此呪,北方當得,大力雄猛不可害輪,於己眷屬及他眷屬,尚不敢近何能觸嬈。」
爾時,世尊復告提頭賴吒天王言:「我今與汝東方,大力雄猛不可害輪,大明呪句,乃至當得不可害輪。」爾時世尊作是語已,即說呪曰:
哆絰夜他(一)丘嘍闍帝(二)勿嘍闍帝(三)鉢羅帝虱蠆(四)摩訶薩梨(五)崎囉跋帝(六)欝那婆帝(七)伽樓婆帝(八)求嘍鞞(九)勿嘍鞞(十)求嘍勿嘍鞞(十一)求嘍求嘍(十二)勿嘍乾提(十三)勿嘍闍帝(十四)阿羅娑婆帝(十五)摩羅娑波帝(十六)黟泥迷泥(十七)多豆婆南(十八)多豆婆南(十九)蘇婆呵(二十)
「汝以此呪,東方當得,大力雄猛不可害輪,於己眷屬及他眷屬,尚不敢近何能觸嬈。」
爾時,世尊復告毘樓勤叉天王言:「我今與汝南方,大力雄猛不可害輪,大明呪句,乃至當得不可害輪。」爾時世尊作是語已,即說呪曰:
哆絰夜他(一)耆唎耆唎(二)耆盧那跋帝(三)兮泥(四)呵膩泥(五)阿泥那跋帝(六)群籌群籌(七)蘇婆呵(八)
「汝以此呪,南方當得,大力雄猛不可害輪,於己眷屬及他眷屬,尚不敢近何能觸嬈。」
爾時,世尊復告毘樓博叉天王言:「我今與汝西方,大力雄猛不可害輪,大明呪句,汝以持此,大力雄猛不可害輪,大明呪故,於己眷屬及他眷屬,諸龍夜叉羅剎,阿修羅,乾闥婆,鳩槃茶,餓鬼,毘舍遮,富單那,迦吒富單那等,尚不敢近何能觸嬈!」爾時世尊作是語已,即說呪曰:
哆絰夜他(一)阿毘婆嘍泥(二)婆嘍拏跋帝(三)勿囉竭囉跋帝(四)婆嘍泥(五)婆嘍拏耶世(六)憂受婆羅(七)鉢囉受娑梨(八)膩受婆隸(九)摩訶受婆隸(十)受婆邏(十一)摩身達囉舍(十二)娑闍鞞(十三)薩婆哆囉毘唎帝(十四)訖利多耶世失蠆(丑芥反十五)蘇婆呵(十六)
「汝以此呪,西方當得,大力雄猛不可害輪,於己眷屬及他眷屬,尚不敢近何能觸嬈。」爾時,世尊復告四大天王,而說偈言:
諸山有稱譽,自在者化作,極雨雞羅娑,香山及羅擔。
風火及雪山,日月所居處,北方常護持,世尊真妙法。
般支般遮羅,訖尼伽羅度,彼等常護持,四維佛正法。
地神大地神,黑色大黑色,羅睺毘摩質,須質波羅陀。
婆稚睺婆利,及牟真隣陀,共護於下方,世尊真妙法。
大集經月藏分第十二,忍辱品第十六之一
爾時有一阿修羅王,名曰光味,在彼會中從座而起,擧手而指,羅睺羅阿修羅王,向四百億阿修羅王,作如是言:「此羅睺羅阿修羅王,是我等輩尊重師長,能以福慧益諸眾生,自在勇猛,諸阿修羅中最為第一。羅睺羅王及與我等,皆為瞿曇之所欺凌,為令佛法得熾然故,付囑餘眾而不見與故,令我等受大恥辱。」次復有一阿修羅王,名鎮星毘摩,作如是言:「我等昔來,各各於己四天下中,與釋提桓因共相齊等,今如野干逐師子後,我等寧可捨此凡下,還於本國城邑宮殿。又我寧死,何能忍受如是凌辱。此是大怨,令我等輩生大憂苦。」時羅睺羅王作如是言:「眾生寧可最勝人邊,受其罵辱,不於凡下而得讚歎,何以故?令多好人所輕賤故。此天人師,於三界中最勝自在,住於彼岸善知時宜,隨其所應故如是也。」
爾時,月藏菩薩摩訶薩,合掌向佛一心敬禮,而作是言:「導師當觀此,羅睺羅阿修羅王,具有如是堅慧勝慧,安住堅信樂善樂忍,持戒清淨深信三寶,不久速成無上導師,唯願世尊熾然法故,應當與此羅睺羅分。」爾時世尊告,四百億阿修羅王,而說偈言:
汝先具諸德,各已住淨信,如是昔諸佛,囑法與汝等。
我今以此法,悉亦付囑汝,當以諸方便,護持我法眼。
汝等作是福,增滿大智海,各於自境界,守護我正法。
住法常樂忍,護持定根者,汝等若如是,咸供三世佛。
常詣於善趣,命智果具足,於世流轉時,得離諸惡道。
諸求勝報者,當熾我法眼,各於己國土,遮障惡眾生。
爾時諸阿修羅悉起合掌,咸作是言:
我等阿修羅,各各於己國,休息一切惡,熾然世尊法。
習行法施者,於惡作護持,增長三精氣,離惡住善道。
爾時諸來一切大眾,諸天及人乾闥婆等,咸皆歎諸阿修羅言:「善哉善哉!」
爾時世尊亦復歎彼,四百億阿修羅王,及諸眷屬作如是言:「善哉善哉!妙丈夫輩,汝能如是,是名供養三世諸佛,當懃護持養育我法,佛之法眼而得熾然,令三寶種久不斷絕,是故我今,將於汝等及諸眷屬,付囑十方一切諸佛,現在住世未涅槃者,及付賢劫,一切菩薩摩訶薩。汝等當與彼諸阿修羅,生生相值,汝當於此賢劫之中,得成正覺。出於世時,當與汝等作上施主,護持正法持戒第一,得禪三昧具足忍力,如此賢劫最後如來,名曰盧遮,應正遍知出現於世。爾時盧遮當授彼等,阿耨多羅三藐三菩提記,便得速滿六波區蜜,不久當為無上法王,得入無畏涅槃大城。如是若復有諸眾生,現在世及未來世,於我法中出家修道,三業相應。若復放人出家修道,若復有能勤加護持,養育供給,我諸聲聞比丘比丘,優婆塞優婆夷,令三寶種得不斷絕。若有能修檀波羅蜜,乃至般若波羅蜜。若有營造塔廟形像,及以修故。種種捨施,供養供給四方眾僧,置立寺舍及以修故。又復於彼四方僧寺,捨施種種衣服臥具,器物所須,及施田宅園林,僮僕給使乃至畜生。若復見他捨施諸物,還追奪者以力遮護。若復施我聲聞弟子,衣服飲食臥具湯藥,一切所須,我之所有聲聞弟子,或有因緣遭遇苦惱,若以自力若假他力,方便令脫。我以如是諸眾生等,悉皆付囑十方,現在一切諸佛,及付賢劫所有,菩薩摩訶薩,令其攝受生得相值。若彼賢劫諸佛出世,是諸眾生於彼佛所,作大施主,守護正法持戒第一,得禪三昧具足忍力,如此賢劫最後如來,出現於世。于時彼佛當授彼等,阿耨多羅三藐三菩提記,便得速滿六波羅蜜,不久當為無上法王,得入無畏涅槃大城。」
爾時,復有無量億百千眾生,悲淚瞻仰如來,作如是言:「我今觀諸大悲世尊,所有解脫,出於三界一切諸道,生死牢獄,捨於渴愛離世八法,及我我所憍慢煩惱,離於一切十二有支,知一切法猶如虛空,住不顛倒,常於眾生起大悲心。然諸如來為眾生故,令此法眼及三寶種,於此娑婆久住不滅,故加護持。如是今復以,諸天龍夜叉羅剎,乾闥婆,緊那羅,迦樓羅,摩睺羅伽,鳩槃茶,餓鬼,毘舍遮,富單那,迦吒富單那,人非人等,寄付諸佛及諸菩薩。彼諸眾生現在未來,若布施若持戒,若修定慧,於此佛法精勤相應,寄付諸佛,及諸菩薩摩訶薩等,為滿六波羅蜜,令得阿耨多羅三藐三菩提故。若有眾生厭苦求樂,無不於現在世,及未來世,方便精勤護持養育,熾然法眼紹三寶種,而能得之。」佛言:「如是如是如汝所言,若有愛己厭苦求樂,應當護持諸佛正法,從此當得無量福報。若有眾生為我出家,剃除鬚髮被服袈娑,設不持戒彼等悉已,為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者,有以非法而作惱亂,罵辱毀呰,以手刀杖打縛斫截,若奪依鉢,及奪種種資生具者,是人則壞,三世諸佛真實報身,則挑一切天人眼目,是人為欲隱沒,諸佛所有正法三寶種故,令諸天人不得利益,墮地獄苦,為三惡道增長盈滿故,何以故?我昔為於一切眾生,修菩薩行。為此法眼,於諸眾生起大悲心,捨己身血猶如大海,與諸乞者。捨頭猶如毘福羅山,眼耳亦爾。捨鼻猶如百千突盧那,捨舌猶如一突盧那。捨手捨腳各如,毘福羅山。捨皮可覆一閻浮提。亦捨無量象馬車牛,奴婢妻子,及以王位與諸乞者。亦復捨於無量國土,城邑宮殿村落舍宅,寺廟園林衣服臥具,山澤林藪與諸乞者。於諸佛所受持禁戒,而無缺犯。一一佛所無量供養,一一佛所稟受,無量那由他百千法門,受持讀誦護持戒行,善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供養恭敬,無量無邊菩薩摩訶薩,供養恭敬無量緣覺,供養無量佛聲聞眾,供養無量到果聲聞,供養無量外道仙人,供養無量父母師長,供養無量病苦之者,亦於無量苦逼眾生,無救護者為作救護,無歸依者為作歸依,無趣向者為作趣向,令其安住及以供養。我已無量長遠劫數,修諸苦行持戒威儀,梵行具足。諸仁者,我已如是,於彼三大阿僧祇劫,悲愍一切苦眾生故,發大堅固勇猛之心,久修無上菩提之行。我今於此盲冥世界,無大導師儉法之時,極惡增長白法盡時,五無間業誹謗正法,毀砦賢聖,與不善根相應眾生,瞋惡穬澁離諸羞恥,無有慈愍,不觀後世可怖畏事。於如是等諸眾生中,發心願成,阿耨多羅三藐三菩提。復於一切淨佛國土,所棄眾生中降大法雨。復願與彼諸眾生等,除如金剛堅固煩惱。彼等眾生隨其所欲,於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡眾生,安置善道及涅槃樂,與彼眾生作正法眼,加護令得久住於世,長夜熾然。彼諸眾生於我法中,出家剃髮服袈娑,不持禁戒。若有供養彼等人者,如是眾生亦得大果,何況為我出家持戒,住法相應。供養是者,即得無量阿僧祇,大福德聚。何況復能種種供養,我諸聲聞聖弟子眾,而當不得無量,不可說阿僧祇大福德聚。是故我今,於如是等諸眾生中,於阿耨多羅三藐三菩提,而成正覺,一切世間天人中最。以大悲故建立一切,諸聲聞眾為上福田,所謂得向八大丈夫。以是緣故,所有眾生於現在世,及未來世,應當深信佛法眾僧,彼諸眾生於人天中,當得受於勝妙果報,不久當得入無畏城。如是乃至供養一人,為我出家,及有依我剃除髮鬚,著袈娑片不受戒者,供養是人,亦得乃至入無畏城。以是緣故我如是說,若復有人為我出家,不持禁戒剃除鬚髮,著袈娑片,有以非法惱害此者,乃至破壞三世諸佛,法身報身,乃至盈滿三惡道故。是故我今如是告汝,若有愛己求樂離苦,應當精勤護持養育,熾然法眼紹隆三寶,令不斷絕。以是因緣,從此當得無量福報。」
爾時月藏菩薩摩訶薩,復與八千億那由他,百千菩薩摩訶薩,俱從座起合掌向佛,一心敬禮作如是言:「如是如是,大德婆伽婆,於我住處月勝世界,大師如來日月光。時時稱揚娑婆世界,釋迦牟尼佛:『昔菩薩時大勇猛力,極苦精勤而修諸行。如是菩薩以大慈悲,大願力故,今者於彼五濁惡世,無間罪業誹謗正法,毀呰賢聖不善相應,諸眾生中,於阿耨多羅三藐三菩提,而成正覺。是佛於彼計斷計常,瞋惡麁操無有慈愍,歸依邪道求種種師,不觀後世可怖畏事,諸眾生中為之說法。然諸眾生勤作方便,欲害釋迦牟尼如來,或以毒藥和食而奉,或以刀杖惡象師子,惡牛惡狗方便欲害,或有謗言而無梵行,或言非男或言是賊,或言殺生,作如是等種種誹謗,或復有以塵土污坌,或有於大眾中,麁穬罵詈種種毀呰。或有於佛住處,以諸臭穢不淨之物,污令盈滿。或有見者啼泣不喜,或有見者合眼掩面,或有見者背走遠逝,有不欲見閉戶塞窗。而彼釋迦牟尼如來,於此一切惡眾生中,而能忍受如是無量,眾惡苦事。亦復於彼諸惡眾生,不瞋不惱,然復不捨晝夜,常於彼諸眾生起大悲心,一切時處隨逐化之,如少牸牛初生犢子,而未長大忽然失之,其母爾時求覓而走。如是釋迦牟尼佛,亦復如是,於諸眾生其心平等,以大悲故隨逐而走,於三惡道而拔濟之,置於善道及涅槃道,如是大悲相應具足。今此釋迦牟尼如來,娑婆世界而作佛事。』爾時於彼一切大眾,聞此事已,皆生希奇未曾有心,歡喜踊躍,於彼佛前作如是言:『大德婆伽婆,我等亦爾,當以精勤大勇猛力,經於無量阿僧祇劫,修菩提行,行檀婆羅蜜,乃至行般若波羅蜜。如是善巧方便,成熟諸眾生故,而修諸行。猶如釋迦牟尼如來,作菩薩時久修菩提行,願於五濁不淨世界,惡眾生中,於阿耨多羅三藐三菩提,而成正覺,乃至安置一切眾生,於諸善道及涅槃樂。我亦如是,願於五濁不淨佛土,於阿耨多羅三藐三菩提,而成正覺,如是成熟五無間業,乃至與彼諸不善根,相應眾生,安置善道及涅槃道。』彼諸眾生即時於,日月光佛所,如上所願得授記者。」
爾時,會中復有量恒河沙等,菩薩摩訶薩,於是十方,為見釋迦牟尼佛故,為供養故,見大集故而來此者,彼諸菩薩咸同一音,作如是言:「大德婆伽婆,我等亦各於己佛土,從彼如來,各聞如是稱揚世尊,如月藏菩薩之所說也,於彼各有,那由他諸菩薩等,悉皆如是發大誓願,為欲成熟諸眾生故,而作佛事,亦如月藏菩薩摩訶薩,之所說也。」
爾時,復有於彼諸來一切天龍,乃至一切迦吒富單那,人非人等,皆悉合掌作如是言:「我等謝過,大悲釋迦牟尼如來,應正遍知。我等於佛若身口意,所作罪過。若於法僧及於世尊,一聲聞弟子所作罪過,今於佛前誠心懺悔,願更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒,不善所行。唯願世尊大悲深愍,受我懺悔。我等受寄,護持養育世尊法眼,以諸方便令得熾然,護持三寶久住不滅,亦能增長三種精氣,遮障諸惡,於佛一切聲聞弟子,乃至若復不持禁戒,剃除鬚髮著袈裟片者,作師長想,護持養育與諸所須,令無乏少。若復有諸剎利國王,作諸非法,惱亂世尊聲聞弟子,若以毀罵刀杖打斫,及奪衣鉢種種資具。若他給施作留難者。我等令彼,自然卒起他方怨敵,及自國土亦令兵起,病瘦飢饉非時風雨,鬪諍言訟誹謗譏調。又令其王,不久復當亡失己國。如是若復諸婆羅門,毘舍首陀,男夫婦女童男童女,若餘天龍乃至,迦吒富單那等,於佛所有聲聞弟子,作其惱亂,若奪精氣氣噓其身,乃至惡心以眼視之,我等悉共令彼天龍,乃至迦吒富單那等,所有諸根缺減醜陋,不依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及常居處,令彼不復得與我等,共住共食,亦復不得同處戲笑,如是擯罰。若有惱亂,乃至剃髮被服袈娑,不持戒者亦復如是。若復世尊聲聞弟子,乃至無所積聚有慈愍心,三業相應,如是時來我等能護,令世尊法眼熾然不滅。」
爾時世尊而讚歎言:「善哉善哉!諸妙丈夫,汝若如是則於一切,所作事中無諸過失,汝等以是受我付囑,護持養育熾然法故,便為供養三世諸佛。若汝勤加護持養育,熾然我法紹三寶種,令不斷絕,若有為我已出家者,及與未來諸出家者,汝等亦應護持養育。此是汝等,阿耨多羅三藐三菩提因。」
爾時羅睺羅阿修羅王,與無量百千阿修羅等,俱從座起合掌向佛,一心敬禮作如是言:「大德婆伽婆,我等亦為勤護養育,熾然佛法,令三寶種不斷絕故,為降伏他故,休息遮障一切諸惡故,令三精氣得增長故,復為護持攝受養育,世尊所有聲聞弟子,及正法故。復為利益諸眾生故,遮諸罪過摧諸惡人,降伏諸怨,并除一切邪鬼魍魎,息諸鬪諍,成就一切諸禾苗稼,令諸惡人得作善友,悉攝一切散亂者故,又令所欲皆得稱意故。說大陀羅尼,名曰電光噤縮。」作是語已即說呪曰:
多地夜他,囉婆系,囉婆系,囉婆系,曼讎囉系,阿婆讎囉系,跋囉摩囉系,珊都囉系,闍婆勒那囉系,阿婆蜜唎也囉系,伽那底囉囉系,伽婆叉收達囉囉系,首收達囉,首收達囉囉系,牟尼婆遮那囉系,底唎囉且那羽舍羅系,失勤那底唎鳴闍牟尼囉系,質囉迦羅,底唎牟尼囉系,旃達囉,免那頭波囉系邏,蘇婆呵。
「大德婆伽婆,此電光噤縮大陀羅尼,悉能饒益一切眾生,乃至令諸所欲稱意。若有比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,若餘清信,善男子善女人等,能與禪法相應而住。若復營事若行蘭若,若在樹下若在露地,如是人等,若能受持讀誦念此,電光噤縮大陀羅尼。若有阿修羅阿修羅婦,阿修羅父阿修羅母,及與兒女。若阿修羅左右眷屬,男夫婦女,及阿修羅給使之人,欲來惱害伺其便者,皆悉不能得彼少分。是阿修羅,不復還能入己城邑,令其頭破以為七分,如阿梨樹枝。」爾時諸來一切大眾,咸份歎言:「善哉善哉!」爾時,毘摩質多羅阿修羅王,復與百千阿修羅等,俱從座起合掌向佛,一心敬禮作如是言:「大德婆伽婆,我等亦為護持養育,世尊所說正法眼故,乃至增長三種精氣故,復為護持攝受養育,世尊所有聲聞弟子故。又為降伏一切怨家,令諸惡人皆生歸仰,休息一切所有疾病,伏諸剛強攝諸惡人,令作善友具好眷屬,令諸種子得生不壞,成熟一切果實苗稼故,說大陀羅尼,名師子遊步。」作是語已即說呪曰:
多地夜他涑(娑樓切)唎夜,跋囉企(佉帝反)跋囉企跋囉企,阿牟尼,阿牟佉,阿牟佉牟尼闍耶毘闍易,阿婆囉題,耶闍夷泥,婆呵薩囉叉,佉梨阿那佉梨,毘耶寐失囉叉,佉梨阿那佉梨,毘耶寐失囉佉唎,牟那迦囉娑佉梨,阿蜜多,受法佉梨,何婆咩娑斯那嘙系,常伽囉奢咩,頗邏囉娑勿達梨設闍嘍,奢摩那,屳博憩僧,伽奢咩憂波扇多呵唎,蘇婆呵。
「大德婆伽婆,此師子遊步大陀羅尼,能伏諸怨,乃至成熟一切苗稼,若有比丘,乃至清信善男子等,與禪相應,乃至露地受持讀謙,流布如是師子遊步大陀羅,若有阿修羅乃至給使,欲來惱伺其便者,終不能得彼之少分,是等亦復,不能還入阿修羅城,令其頭破而作七分,如阿梨樹枝。」爾時諸來一切大眾,亦皆歎言:「善哉善哉!」
爾時,牟真隣陀阿修羅王,與無量百千阿修羅等,俱從座起合掌向佛,一心敬禮作如是言:「大德婆伽婆,我等亦為護持養育,世尊所說正法眼故,乃至增長三種精氣故,復為護持攝受養育,世尊所有聲聞弟子故,說大陀羅尼,名伏諸龍。」作是語已即說呪曰:
多地夜他,毘唎沙叉,毘唎沙叉,毘唎沙叉,紿(須凌反)呵毘唎矢至迦毘唎沙佉那,摸囉曷多,呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭唎,渠竭唎,三牟達囉渠竭唎,薩婆,闥邏,渠竭唎,悉那婆渠竭唎,薩婆浮闍伽,渠竭唎,呵呵渠竭唎,悉多婆閦多,渠竭唎,娑緊柘那,渠竭唎,阿婆多阿膩夜,婆斫閦毘夜,阿膩夜,軍他閦婆,遮羅鬪牟邏,阿佉闍,呵膩夜鬪,婆羅鬪,毘彌奢,阿膩夜鬪,阿衫浮,呵膩夜,蘇婆呵。
「大德婆伽婆,此伏諸龍大陀羅尼,悉能休息一切疾病,亦能捲縮打縛一切惡鬼,不令為害,能止非時惡風暴雨,諸惡毒氣,亦能降伏,眼視殺人眾惡龍等,斷諸欲著。於諸龍身能作熱惱,及能熱惱,其業熱惱所有資生之具。大德婆伽婆,若有比丘乃至清信善女人等,與禪相應,乃至露地受持讀誦,流布如是,降伏諸龍大陀羅尼,若有龍若龍婦,若龍父若龍母,若龍兒女若龍左右,男夫婦女若龍給使,欲來惱害伺其便者,乃至不能得彼少分,令其反得熱惱之病,頭破七分如阿梨樹枝。」爾時四天下所有諸龍,來在會者皆悉瞋怒,怖彼所有阿修羅城,諸阿修羅令使驚怖,不能自安。
爾時復有娑伽羅龍王,從座而起向諸大龍,合掌作禮而說偈言:
若有見大聖,是人則除瞋,離瞋即為聖,應當止恚惱。
忍辱世第一,忍得世間樂,忍辱離諸怨,忍趣安隱城。
無量阿修羅,恒與我等怨,自當自容忍,佛常如是說。
由瞋趣惡道,瞋還增長瞋,以瞋捨朋友,瞋不得解脫。
我等畜生道,惡戒瞋恚故,若能除瞋慢,得生於人中。
旣得人身已,歸佛而出家,修習解脫行,當為大導師。
爾時娑伽羅龍王,如是說已,一切諸龍皆得忍辱,而色熙怡各坐本處。
爾時,跋毘盧遮那阿修羅王,復與無量百千阿修羅等,俱從座起合掌向佛,一心敬禮作如是言:「大德婆伽婆,我等亦為護持養育,世尊正法,令三寶種不斷絕故,勤降伏他一切惡事,及諸惡人皆悉休息,令三精氣而得增長故。復為救護攝受養育,世尊一切聲聞弟子故,說大陀羅尼,名休息眾病。」作是語已即說呪曰:
多地夜他,摸楞伽摩,摩朋伽摩,阿毘朋伽摩,闍邏朋伽摩,悉多婆毘興(呵朋反)伽摩,跋尸夜毘興伽摩,除尼毘興伽摩,阿舍尼毘興伽摩,婆呵毘興伽摩,差(叉梨反)囉毘囉婆梨珊底囉毘恒伽摩,娑伽囉闍邏丘闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽,因地利耶丘肘,悉蜜唎底,毘朋楞舍丘肘,蘇婆呵
「大德婆伽婆,此休息眾病大陀羅尼,能除所有一切病苦,息諸毒害一切惡雹。亦能降伏一切惡龍,令與世尊聲聞弟子,奉給所須猶如奴僕。」爾時諸來一切龍眾,諸大龍王皆悉瞋忿,於虛空中即起大雲,在阿修羅上,欲聲大鼓欲降大石,雨鐵絹索鑚鉾刀杖,刀面鐵口利齒口,竹口瓶口如是等形,為欲害者阿修羅,而不能得。
大集經卷第五十三
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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