大藏經5，大般若波羅蜜多經卷第三十二

大般若波羅蜜多經卷第三十二 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 初分教誡教授品，第七之二十二 「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即無三摩地門，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門，有煩惱無煩惱，若三摩地門門，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況陀羅尼門，有煩惱無煩惱增語；及三摩地門，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即陀羅尼門若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門門，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即三摩地門，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門，世間出世間，若三摩地門，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況陀羅尼門，世間出世間增語；及三摩地門，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即陀羅死門若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即三摩地門，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門雜染清淨，若三摩地門，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有陀羅尼門，雜染清淨增語，及三摩地門，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即陀羅尼門若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即三摩地門，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門，屬生死屬涅槃；若三摩地門，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門，屬生死屬涅槃增語；及三摩地門，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即陀羅尼門若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即三摩地門，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門，在內在外在兩間；若三摩地門，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有陀羅尼門，在內在外在兩間增語；及三摩地門，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即陀羅尼門，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即三摩地門，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門，可得不可得，若三摩地門，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有陀羅尼門，可得不可得增語；及三摩地門，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即陀羅尼門若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門門，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」 「復次善現，汝觀何義言，即極喜地增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地，發光地，焰慧地，極難勝地，現前地，遠行地，不動地，善慧地，法雲地增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地增語，及離垢地乃至法雲地增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地增語，是菩薩摩訶薩；即離垢乃至法雲地增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地常無常，若離垢地乃至，法雲地常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，常無常增語；及離垢地乃至法雲地，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地樂苦，若離垢地乃至法雲地，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地樂苦增語，及離垢地乃至法雲地，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即極喜地若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地我無我，若離垢地乃至，法雲地我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，我無我增語；及離垢地乃至法雲地，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」 「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地淨不淨，若離垢地乃至，法雲地淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，淨不淨增語；及離垢地乃至法雲地，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地空不空，若離垢地乃至，法雲地空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地，空不空增語；及離垢地乃至法雲地，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地有相無相，若離垢地乃至法雲地，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有相無相增語；及離垢地乃至法雲地，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地有願無願，若離垢地乃至法雲地，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有願無憂增語；及離垢地乃至法雲地，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，寂靜不寂靜，若離垢地乃至法雲地，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地，寂靜不寂靜增語；及離垢地乃至法雲地，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即極喜地若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若極喜地，遠離不遠離，若離垢地乃至法雲地，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，遠離不遠離增語；及離垢地乃至法雲地，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地有為無為，若離垢地乃至法雲地，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有為無為增語，及離垢地乃至法雲地，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地有漏無漏，若離垢地乃至法雲地，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有漏無漏增語；離垢地乃至法雲地，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地生滅，若離垢地乃至，法雲地生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地生滅增語，及離垢地乃至法雲地，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地善非善，若離垢地乃至，法雲地善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，善非善增語；及離垢地乃至法雲地，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地有罪無罪，若離垢地乃至法雲地，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有罪無罪增語；及離垢地乃至法雲地，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」 「善現，汝復觀何義言，即極喜地若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，有煩惱無煩惱，若離垢地乃至法雲地，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有煩惱無煩惱增語；及離垢地乃至法雲地，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即極喜地若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，世間出世間，若離垢地乃至法雲地，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地，世間出世間增語；及離垢地乃至法雲地，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地雜染清淨，若離垢地乃至法雲地，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，雜染清淨增語，及離垢地乃至法雲地，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，屬生死屬涅槃；若離垢地乃至法雲地，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地，屬生死屬涅槃增語；及離垢地乃至法雲地，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，在內在外在兩間；若離垢地乃至法雲地，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，在內在外在兩間增語；及離垢地乃至法雲地，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，可得不可得，若離垢地乃至法雲地，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，可得不可得增語；及離垢地乃至法雲地，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」 「復次善現，汝觀何義言，即五眼增語，非菩薩摩訶薩？即六神通增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼增語，及六神通增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼增語，是菩薩摩訶薩；即六神通增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即六神通，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，五眼常無常，若六神通常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，常無常增語；及六神通，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即六神通，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼樂苦，若六神通樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼樂苦增語，及六神通樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即五眼若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即六神通，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即即五眼，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼我無我，若六神通我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，我無我增語；及六神通，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」 「善現，汝復觀何義言，即五眼，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼淨不淨，若六神通淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，淨不淨增語；及六神通，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即六神通，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼空不空，若六神通空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼，空不空增語；及六神通，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。即六神通，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即六神通，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼有相無相，若六神通有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，有相無相增語；及六神通，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即六神通，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼有願無願，若六神通，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，有願無憂增語；及六神通，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，寂靜不寂靜，若六神通，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼，寂靜不寂靜增語；及六神通，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即五眼若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即六神通，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若五眼，遠離不遠離，若六神通，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，遠離不遠離增語；及六神通，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼有為無為，若六神通有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，有為無為增語，及六神通，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼有漏無漏，若六神通有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，有漏無漏增語；六神通有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼生滅，若六神通生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼生滅增語，及六神通生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼善非善，若六神通善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，善非善增語；及六神通，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即六神通，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼有罪無罪，若六神通，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，有罪無罪增語；及六神通，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即六神通若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，有煩惱無煩惱，若六神通，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況五眼，有煩惱無煩惱增語；及六神通，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即五眼若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即六神通若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，世間出世間，若六神通，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況五眼，世間出世間增語；及六神通，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼雜染清淨，若六神通雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，雜染清淨增語，及六神通，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即六神通若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，屬生死屬涅槃；若六神通，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼，屬生死屬涅槃增語；及六神通，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即六神通若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，在內在外在兩間；若六神通，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，在內在外在兩間增語；及六神通，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，可得不可得，若六神通，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，可得不可得增語；及六神通，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」 「復次善現，汝觀何義言，即佛十力增語，非菩薩摩訶薩？即四無所畏，四無礙解，十八佛不共法增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若佛十力，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力增語，及四無所畏四無礙解，十八佛不共法增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力增語，是菩薩摩訶薩；即四無所畏四無礙解，十八佛不共法增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力常無常，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有佛十力，常無常增語；及四無所畏四無礙解，十八佛不共法，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力樂苦，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力樂苦增語，及四無所畏四無礙解，十八佛不共法，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即佛十力若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力我無我，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有佛十力，我無我增語；及四無所畏四無礙解，十八佛不共法，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」 「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力淨不淨，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有佛十力，淨不淨增語；及四無所畏四無礙解，十八佛不共法，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力空不空，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力，空不空增語；及四無所畏四無礙解，十八佛不共法，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力有相無相，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有佛十力，有相無相增語；及四無所畏四無礙解，十不佛不共法，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」 大般若波羅蜜多經卷第三十二