大般若波羅蜜多經卷第四十四
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分譬喻品第十一之三
「復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便,說觀四靜慮,常無常相不可得,說四無量四無色定,常無常相不可得,說四靜慮,樂苦相不可得,說四無量四無色定,樂苦相不可得。說四靜慮,我無我相不可得;說四無量四無色定,我無我相不可得。說四靜慮,淨不淨相不可得;說四無量四無色定,淨不淨相不可得。說四靜慮,空不空相不可得;說四無量四無色定,空不空相不可得。說四靜慮,無相有相相不可得,說四無量四無色定,無相有相相不可得。說四靜慮,無願有願相不可得;說四無量四無色定,無願有願相不可得。說四靜慮,寂靜不寂靜相不可得;說四無量四無色定,寂靜不寂靜相不可得。說四靜慮,遠離不遠離相不可得;說四無量四無色定,遠離不遠離相不可得。及依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是,甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說四念住,常無常相不可得,說四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,常無常相不可得。說四念住,樂苦相不可得,說四正斷乃至八聖道支,樂苦相不可得。說四念住,我無我相不可得;說四正斷乃至八聖道支,我無我相不可得。說四念住,淨不淨相不可得;說四正斷乃至八聖道支,淨不淨相不可得。說四念住,空不空相不可得;說四正斷乃至八聖道支,空不空相不可得。說四念住,無相有相相不可得,說四正斷乃至八聖道支,無相有相相不可得。說四念住,無願有願相不可得;說四正斷乃至八聖道支,有願無願相不可得。說四念住,寂靜不寂靜相不可得;說四正斷乃至八聖道支,寂靜不寂靜相不可得。說四念住,遠離不遠離相不可得;說四正斷乃至八聖道支,遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是,甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說空解脫門,常無常相不可得,說無相無願解脫門,常無常相不可得。說空解脫門,樂苦相不可得,說無相無願解脫門,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀空解脫門,我無我相不可得;觀無相無願解脫門,我無我相不可得。說空解脫門,淨不淨相不可得;說無相無願解脫門,淨不淨相不可得。說空解脫門,空不空相不可得;說無相無願解脫門,空不空相不可得。說空解脫門,無相有相相不可得,說無相無願解脫門,無相有相相不可得。說空解脫門,無願有願相不可得。說無相無願解脫門,無願有願相不可得。說空解脫門,寂靜不寂靜相不可得;說無相無願解脫門,寂靜不寂靜相不可得。說空解脫門,遠離不遠離相不可得;說無相無願解脫門,遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是,甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說布施波羅蜜多,常無常相不可得,說淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,常無常相不可得。說布施波羅蜜多,樂苦相不可得,說淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,樂苦相不可得。說布施波羅蜜多,我無我相不可得;說淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,我無我相不可得。說布施波羅蜜多,淨不淨相不可得;說淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,淨不淨相不可得。說布施波羅蜜多,空不空相不可得;說淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,空不空相不可得。說布施波羅蜜多,無相有相相不可得,說淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,無相有相相不可得。說布施波羅蜜多,無願有願相不可得;說淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,無願有願相不可得。說布施波羅蜜多,寂靜不寂靜相不可得;說淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,寂靜不寂靜相不可得。說布施波羅蜜多,遠離不遠離相不可得;說淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是,甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說五眼常無常相不可得,說六神通,常無常相不可得。說五眼樂苦相不可得,說六神通,樂苦相不可得。說五眼,我無我相不可得;說六神通,我無我相不可得。說五眼,淨不淨相不可得;說六神通,淨不淨相不可得。說五眼,空不空相不可得;說六神通,空不空相不可得。說五眼,無相有相相不可得,說六神通,無相有相相不可得。說五眼,無願有願相不可得。說六神通,無願有願相不可得。說五眼,寂靜不寂靜相不可得;說六神通,寂靜不寂靜相不可得。說苦聖諦,遠離不遠離相不可得;說集滅道聖諦,遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是,甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說佛十力,常無常相不可得,說四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智,常無常相不可得。說佛十力,樂苦相不可得,說四無所畏,乃至一切相智,樂苦相不可得。說佛十力,我無我相不可得;說四無所畏,乃至一切相智,我無我相不可得。說佛十力,淨不淨相不可得;說四無所畏,乃至一切相智,淨不淨相不可得。說佛十力,空不空相不可得;說四無所畏,乃至一切相智,空不空相不可得。說佛十力,無相有相相不可得,說四無所畏,乃至一切相智,無相有相相不可得。說佛十力,無願有願相不可得。說四無所畏,乃至一切相智,無願有願相不可得。說佛十力,寂靜不寂靜相不可得;說四無所畏,乃至一切相智,寂靜不寂靜相不可得。說佛十力,遠離不遠離相不可得;說四無所畏,乃至一切相智,遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是,甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修四靜慮法不可得,說修四無量四無色定,法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修四念住,法不可得,說修四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修空解脫門,法不可得,說無相無願解脫門,法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說布施波羅蜜多,法不可得,說修淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修五眼法不可得,說修六神通法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修佛十力,法不可得,說修四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智,法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
爾時具壽善現白佛言:「世尊,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」佛告善現:「若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,修行般若波羅蜜多,於修般若波羅蜜多,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,修行靜慮精進安忍,淨戒布施波羅蜜多。於修靜慮乃至布施波羅蜜多,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,修行四靜慮,於修四靜慮,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心。修行四無量四無色定。於修四無量四無色定,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,修行四念住,於修四念住,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心。修行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支。於修四正斷乃至八聖道支,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,修行空解脫門,於修空解脫門,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心。修行無相無願解脫門。於修無相無願解脫門,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,修行五眼,於修五眼,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,修行六神通,於修六神通,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,修行佛十力,於修佛十力,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,修行四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智,於修四無所畏,乃至一切相智,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀色內空外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空。於觀色空,有所得有所恃,以有所得為方便故,離應一切智智心。觀受想行識,內空乃至無性自性空,於觀受想行識空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀眼處內空乃至,無性自性空。於觀眼處空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心。觀耳鼻舌身意處,內空乃至無性自性空,於觀耳鼻舌身意處空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀眼界內空乃至,無性自性空。於觀眼界空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,內空乃至無性自性空,於觀色界乃至,眼觸眼觸為緣,所生諸受空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀耳界內空,乃至無性自性空。於觀耳界空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,內空乃至無性自性空,於觀聲界乃至,耳觸為緣,所生諸受空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀鼻界內空,乃至無性自性空。於觀鼻界空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,內空乃至無性自性空,於觀香界乃至鼻觸為緣,所生諸受空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀舌界內空,乃至無性自性空。於觀舌界空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,內空乃至無性自性空,於觀味界乃至舌觸為緣,所生諸受空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀身界內空,乃至無性自性空。於觀身界空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,內空乃至無性自性空,於觀觸界乃至身觸為緣,所生諸受空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀意界內空,乃至無性自性空。於觀意界空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,內空乃至無性自性空,於觀法界乃至意觸為緣,所生諸受空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀地界內空,乃至無性自性空。於觀地界空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀水火風空識界,內空乃至無性自性空,於觀水火風空識界空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀苦聖諦內空,乃至無性自性空。於觀苦聖諦空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心。觀集滅道聖諦,內空乃至無性自性空,於觀集滅道聖諦空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀無明內空,乃至無性自性空。於觀無明空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心。觀行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,內空乃至無性自性空;於觀行乃至老死,愁歎苦憂惱空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀四靜慮內空,乃至無性自性空。於觀四靜慮空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀四無量四無色定,內空乃至無性自性空,於觀四無量四無色定空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀四念住內空,乃至無性自性空。於觀四念住空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀四正斷四神足,五根五力,七菩提支八聖道支,內空乃至無性自性空;於觀四正斷乃至八聖道支空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀空解脫門內空,乃至無性自性空;於觀空解脫門空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀無相無願解脫門,內空乃至無性自性空;於觀無相無願解脫門空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀布施波羅蜜多內空,乃至無性自性空;於觀布施波羅蜜多空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,內空乃至無性自性空;於觀淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀五眼內空,乃至無性自性空;於五眼空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心。觀六神通,內空乃至無性自性空;於觀六神通空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心,觀佛十力內空,乃至無性自性空;於觀佛十力空,有所得有所恃,以有所得為方便故。離應一切智智心,觀四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智,內空乃至無性自性空,於觀四無所畏,乃至一切相智空,有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」
爾時善現白佛言:「世尊,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為諸惡友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」佛告善現:「諸菩薩摩訶薩惡友者,若教厭離,般若波羅蜜多相應之法;若教厭離靜慮精進,安忍淨戒布施,波羅蜜多相應之法,謂作是言:『咄善男子,汝等於此六到彼岸,相應之法不應修學,所以者何?此法定非如來所說,是文頌者妄所製造,是故汝等不應聽習,不應受持不應讀誦,不應思惟不應尋究,不應為他宣說開示。』善現,是為菩薩摩訶薩惡友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
復次善現,諸菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來教菩薩摩訶薩,厭離六波羅蜜多,言:『善男子,汝今何用修此,般若波羅蜜多,汝今何用修此,靜慮精進安忍,淨戒布施波羅蜜多?』善現,若不為說如是等事,令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
復次善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來為菩薩摩訶薩,說聲聞獨覺相應之法。所謂契經乃至論議,分別開示勸令修學。善現,若不為說如是等事,令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友,若菩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
復次善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來至菩薩摩訶薩所,言:『善男子,汝無菩薩種,無真實菩提心,不能證得不退轉地,亦不能證無上菩提。』善現,若不為說如是等事,令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是,甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
復次善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來至菩薩摩訶薩所,言:『善男子,色空無我我所,受想行識空,無我我所。眼處空無我我所,聲香味觸法處空,無我我所。眼界空無我我所,觸界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受空,無我我所。耳界空無我我所,聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受空,無我我所。鼻界空無我我所,香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受空,無我我所。舌界空無我我所,味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受空,無我我所。身界空無我我所,觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受空,無我我所。意界空無我我所,法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受空,無我我所。地界空無我我所,水火風空識界空,無我我所。苦聖諦空無我我所,集滅道聖諦空,無我我所。無明空無我我所,行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱空,無我我所。四靜慮空無我我所,四無量四無色定空,無我我所,四念住空無我我所,四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支空,無我我所。空解脫門空,無我我所;無相無願解脫門空,無我我所。布施波羅蜜多空,無我我所;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多空,無我我所。五眼空無我我所,六神通空無我我所。佛十力空無我我所,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智空,無我我所。
咄善男子,諸法皆空無我我所,誰能修習六到彼岸?誰復能證無上菩提?設證菩提為何所用?」善現,若不為說如是等事,令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
復次善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作獨覺形像,來至菩 薩摩訶薩所言:『善男子,十方皆空,諸佛菩薩及聲聞眾,都無所有。』善現,若不為說如是等事,令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
復次善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作聲聞形像,來至菩薩摩訶薩所,毀訾應一切智智作意,令深厭離,讚歎應聲聞獨覺作意,令極愛樂。善現,若不為說如是等事,令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚恐有怖。
復次善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,諸有惡魔作親教軌範形像,來至菩薩摩訶薩所,教令厭離菩薩勝行,謂四念住乃至八聖道支,布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多,乃至厭離一切智智,謂五眼六神通,佛十力乃至一切相智,唯教修習,空無相無願三解脫門。『汝學此法速證聲聞,或獨覺果究竟安樂,何用勤苦,求趣無上正等菩提?』善現,若不為說如是等事,令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」
大般若波羅蜜多經卷第四十四
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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