大般若波羅蜜多經卷第三十五
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品,第七之二十五
「善現,汝復觀何義言,即預流果,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還,阿羅漢果,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果淨不淨,若一來不還,阿羅漢果淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,淨不淨增語;及預流果,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即一來不還,阿羅漢果,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還,阿羅漢果,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果空不空,若一來不還,阿羅漢果空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果,空不空增語;及一來不還,阿羅漢果,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。即一來不還,阿羅漢果,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩;即一來不還,阿羅漢果,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有相無相,若一來不還,阿羅漢果有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有相無相增語;及一來不還阿羅漢果,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有願無願,若一來不還阿羅漢果,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有願無憂增語;及一來不還阿羅漢果,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,寂靜不寂靜,若一來不還阿羅漢果,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果,寂靜不寂靜增語;一來不還阿羅漢果,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即預流果若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若預流果,遠離不遠離,若一來不還阿羅漢果,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,遠離不遠離增語;及一來不還阿羅漢果,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有為無為,若一來不還阿羅漢果,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有為無為增語,及一來不還阿羅漢果,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有漏無漏,若一來不還阿羅漢果,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有漏無漏增語;一來不還阿羅漢果,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果生滅,若一來不還,阿羅漢果生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果生滅增語,及一來不還,阿羅漢果生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果善非善,若一來不還,阿羅漢果善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,善非善增語;及一來不還阿羅漢果,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有罪無罪,若一來不還阿羅漢果,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有罪無罪增語;及一來不還阿羅漢果,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,有煩惱無煩惱,若一來不還阿羅漢果,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有煩惱無煩惱增語;及一來不還阿羅漢果,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即預流果若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,世間出世間,若一來不還阿羅漢果,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況預流果,世間出世間增語;及一來不還阿羅漢果,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果雜染清淨,若一來不還阿羅漢果,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,雜染清淨增語,及一來不還阿羅漢果,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,屬生死屬涅槃;若一來不還阿羅漢果,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果,屬生死屬涅槃增語;及一來不還阿羅漢果,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,在內在外在兩間;若一來不還阿羅漢果,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,在內在外在兩間增語;及一來不還阿羅漢果,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,可得不可得,若一來不還阿羅漢果,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,可得不可得增語;及一來不還阿羅漢果,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即獨覺菩提增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,獨覺菩提,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提增語,此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,獨覺菩提樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即獨覺菩提若樂若苦,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即獨覺菩提,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即獨覺菩提,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,一切菩薩摩訶薩行,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行增語,此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若樂若苦,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況一切菩薩摩訶薩行,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即諸佛無上正等菩提增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,諸佛無上正等菩提,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛,無上正等菩提增語,此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上,正等菩提增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況諸佛無上正等菩提,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,諸佛無上正等菩提,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若樂若苦,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有諸佛無上正等菩提,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有諸佛無上正等菩提,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,諸佛無上正等菩提,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有諸佛無上正等菩提,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有諸佛無上正等菩提,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有諸佛無上正等菩提,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第三十五
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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