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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第三十五

大般若波羅蜜多經卷第三十五     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之二十五 「善現,汝復觀何義言,即預流果,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還,阿羅漢果,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果淨不淨,若一來不還,阿羅漢果淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,淨不淨增語;及預流果,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即一來不還,阿羅漢果,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還,阿羅漢果,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果空不空,若一來不還,阿羅漢果空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果,空不空增語;及一來不還,阿羅漢果,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。即一來不還,阿羅漢果,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩;即一來不還,阿羅漢果,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有相無相,若一來不還,阿羅漢果有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有相無相增語;及一來不還阿羅漢果,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有願無願,若一來不還阿羅漢果,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有願無憂增語;及一來不還阿羅漢果,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,寂靜不寂靜,若一來不還阿羅漢果,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果,寂靜不寂靜增語;一來不還阿羅漢果,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即預流果若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若預流果,遠離不遠離,若一來不還阿羅漢果,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,遠離不遠離增語;及一來不還阿羅漢果,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有為無為,若一來不還阿羅漢果,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有為無為增語,及一來不還阿羅漢果,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有漏無漏,若一來不還阿羅漢果,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有漏無漏增語;一來不還阿羅漢果,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果生滅,若一來不還,阿羅漢果生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果生滅增語,及一來不還,阿羅漢果生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果善非善,若一來不還,阿羅漢果善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,善非善增語;及一來不還阿羅漢果,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有罪無罪,若一來不還阿羅漢果,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有罪無罪增語;及一來不還阿羅漢果,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,有煩惱無煩惱,若一來不還阿羅漢果,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有煩惱無煩惱增語;及一來不還阿羅漢果,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即預流果若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,世間出世間,若一來不還阿羅漢果,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況預流果,世間出世間增語;及一來不還阿羅漢果,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果雜染清淨,若一來不還阿羅漢果,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,雜染清淨增語,及一來不還阿羅漢果,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,屬生死屬涅槃;若一來不還阿羅漢果,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果,屬生死屬涅槃增語;及一來不還阿羅漢果,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,在內在外在兩間;若一來不還阿羅漢果,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,在內在外在兩間增語;及一來不還阿羅漢果,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,可得不可得,若一來不還阿羅漢果,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,可得不可得增語;及一來不還阿羅漢果,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即獨覺菩提增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,獨覺菩提,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提增語,此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,獨覺菩提樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即獨覺菩提若樂若苦,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即獨覺菩提,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即獨覺菩提,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,一切菩薩摩訶薩行,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行增語,此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若樂若苦,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況一切菩薩摩訶薩行,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即諸佛無上正等菩提增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,諸佛無上正等菩提,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛,無上正等菩提增語,此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上,正等菩提增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況諸佛無上正等菩提,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,諸佛無上正等菩提,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若樂若苦,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有諸佛無上正等菩提,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有諸佛無上正等菩提,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,諸佛無上正等菩提,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有諸佛無上正等菩提,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有諸佛無上正等菩提,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有諸佛無上正等菩提,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」 大般若波羅蜜多經卷第三十五

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大藏經1,中阿含經卷第八

中阿含經卷第八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 未曾有法品第四(有十經)初一日誦 未曾有侍者,薄拘阿修羅,地動及瞻波,郁伽手各二。 (三十二)中阿含未曾有法品,未曾有法經第一 我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難,則於晡時從燕坐起,往詣佛所,稽首禮足卻坐住一面,白曰:「世尊,我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生,以三事勝於前生,兜瑟多天者, 天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神。所以者何?彼後來生,以三事勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足有大威德,有大福祐有大威神,所以者何?彼後來生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有如意足有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知:『有奇特眾生生,有奇特眾生生。』若世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知,有奇特眾生生,有奇特眾生生者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知住母胎,依倚右脇。若世尊知住母胎,依倚右脇者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,舒體住母胎,若世尊舒體住母胎者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,覆藏住母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污。若世尊覆藏出母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知出母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障蔽。謂此日月,有大如意足,有大威德有大福祐,有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光...
不動如山王,於善不善俱慈愍, 心行如空平等住,孰不承敬此能仁。以斯微蓋奉世尊,於中普現三千界, 諸天龍神宮殿等,故禮智見功德身。十方神變示世間,一切皆如光影等, 眾睹驚歎未曾有,故禮十方大智見。眾會瞻仰大牟尼,靡不心生清淨信, 各見世尊在其前,斯則如來不共相。佛以一音演說法,眾生隨類各得解, 普得受行獲其利,斯則如來不共相。佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜, 或生厭離或斷疑,斯則如來不共相。稽首十力諦勇猛,稽首已得無怖畏, 稽首至定不共法,稽首一切大導師,稽首能斷眾結縛,稽首已住於彼岸, 稽首普濟苦群生,稽首不依生死趣,已到有情平等趣,善於諸趣心解脫, 牟尼如是善修空,猶如蓮花不著水。一切相遣無所遣,一切願滿無所願, 大威神力不思議,稽首如空無所住。 爾時,寶性說此伽他讚世尊已,復白佛言:「如是五百童子菩薩,皆已發趣阿耨多羅三藐三菩提,彼咸問我嚴淨佛土,唯願如來哀愍為說淨佛土相。云何菩薩修淨佛土?」 作是語已,佛言:「寶性!善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩,請問如來淨佛土 2007/09/05 山、大海、江河、陂泉、池沼及百拘胝四大洲渚,日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮、并諸國邑、王都、聚落如是皆現此寶蓋中。 又十方界諸佛如來所說正法,皆如響應,於此蓋內無不見聞。 時諸大眾 覩佛神力,歡喜踊躍歎未曾有,合掌禮佛,瞻仰尊顏,目不暫捨,默然而住。 爾時,寶性即於佛前,右膝著地,合掌恭敬,以妙伽他而讚佛曰: 目淨脩廣妙端嚴,皎如青紺蓮花葉;已證第一淨意樂,勝奢摩陀到彼岸; 久積無邊清淨業,獲得廣大勝名聞;故我稽首大沙門,開導希夷寂路者。 既見大聖以神變,普現十方無量土,其中諸佛演說法,於是一切悉見聞。 法王法力超群生,常以法財施一切,能善分別諸法相,觀第一義摧怨敵, 已於諸法得自在,是故稽首此法王。說法不有亦不無,一切皆待因緣立, 無我無造無受者,善惡之業亦不亡,始在佛樹降魔力,得甘露滅勝菩提。 此中非心意受行,外道群邪所不測,三轉法輪於大千,其輪能寂本性寂。 希有法智天人證,三寶於是現世間,以斯妙法濟群生,無思無怖常安寂, 度生老死大醫王,稽首無邊功德海。八法 2007/09/04 薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、勝魔菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、珠寶蓋菩薩,如是等上首菩薩摩訶薩三萬二千。 復有萬梵,持髻梵王而為上首,從本無憂四大洲界,為欲瞻禮、供養世尊及聽...