大藏經5，大般若波羅蜜多經卷第三十四

大般若波羅蜜多經卷第三十四 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 初分教誡教授品，第七之二十四 「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，有煩惱無煩惱，若八十隨好，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況三十二大士相，有煩惱無煩惱增語；及八十隨好，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即三十二大士相，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，世間出世間，若八十隨好，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況三十二大士相，世間出世間增語；及八十隨好，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即三十二大士相，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，雜染清淨，若八十隨好雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有三十二大士相，雜染清淨增語，及八十隨好，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即三十二大士相，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，屬生死屬涅槃；若八十隨好，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相，屬生死屬涅槃增語；及八十隨好，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即三十二大士相，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，在內在外在兩間；若八十隨好，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有三十二大士相，在內在外在兩間增語；及八十隨好，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即三十二大士相，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，可得不可得，若八十隨好，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有三十二大士相，可得不可得增語；及八十隨好，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即三十二大士相，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」 「復次善現，汝觀何義言，即無忘失法增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法增語，及恒住捨性增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法常無常，若恒住捨性常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，常無常增語；及恒住捨性，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即恒住捨性，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法樂苦，若恒住捨性樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法樂苦增語，及恒住捨性樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即無忘失法若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即恒住捨性，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法我無我，若恒住捨性我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，我無我增語；及恒住捨性，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」 「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法淨不淨，若恒住捨性淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，淨不淨增語；及恒住捨性，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即恒住捨性，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法空不空，若恒住捨性空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法，空不空增語；及恒住捨性，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。恒住捨性，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法有相無相，若恒住捨性有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘失法，有相無相增語；及恒住捨性，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即恒住捨性，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法有願無願，若恒住捨性，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘失法，有願無憂增語；及恒住捨性，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，寂靜不寂靜，若恒住捨性，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法，寂靜不寂靜增語；及恒住捨性，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即無忘失法若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若無忘失法，遠離不遠離，若恒住捨性，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，遠離不遠離增語；及恒住捨性，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法有為無為，若恒住捨性有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘失法，有為無為增語，及恒住捨性，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法有漏無漏，若恒住捨性有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘失法，有漏無漏增語；恒住捨性，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法生滅，若恒住捨性生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法生滅增語，及恒住捨性生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法善非善，若恒住捨性善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘失法，善非善增語；及恒住捨性，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘法法有罪無罪，若恒住捨性，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘法法，有罪無罪增語；及恒住捨性，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，有煩惱無煩惱，若恒住捨性，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況無忘失法，有煩惱無煩惱增語；及恒住捨性，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即無忘失法若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，世間出世間，若恒住捨性，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況無忘失法，世間出世間增語；及恒住捨性，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法雜染清淨，若恒住捨性雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，雜染清淨增語，及恒住捨性，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，屬生死屬涅槃；若恒住捨性，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法，屬生死屬涅槃增語；及恒住捨性，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，在內在外在兩間；若恒住捨性，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，在內在外在兩間增語；及恒住捨性，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，可得不可得；若恒住捨性，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，可得不可得增語；及恒住捨性，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」 「復次善現，汝觀何義言，即一切智增語，非菩薩摩訶薩？即道相智，一切相智增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若一切智，若道相智一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智增語，及道相智，一切相智增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智增語，是菩薩摩訶薩；即道相智，一切相智增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，一切智常無常，若道相智，一切相智常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，常無常增語；及道相智一切相智，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即道相智一切相智，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智樂苦，若道相智一切相智，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智樂苦增語，及道相智一切相智，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即一切智若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智我無我，若道相智，一切相智我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，我無我增語；及道相智一切相智，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」 「善現，汝復觀何義言，即一切智，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智淨不淨，若道相智，一切相智淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，淨不淨增語；及道相智一切相智，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智空不空，若道相智，一切相智空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智，空不空增語；及道相智一切相智，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智有相無相，若道相智一切相智，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有相無相增語；及道相智一切相智，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智有願無願，若道相智一切相智，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有願無憂增語；及道相智一切相智，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，寂靜不寂靜，若道相智一切相智，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智，寂靜不寂靜增語；及道相智一切相智，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即一切智若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若一切智，遠離不遠離，若道相智一切相智，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，遠離不遠離增語；及道相智一切相智，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智有為無為，若道相智一切相智，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有為無為增語，及道相智一切相智，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智有漏無漏，若道相智一切相智，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有漏無漏增語；道相智一切相智，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智生滅，若道相智，一切相智生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智生滅增語，及道相智一切相智，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智善非善，若道相智，一切相智善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，善非善增語；及道相智一切相智，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智有罪無罪，若道相智一切相智，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有罪無罪增語；及道相智一切相智，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，有煩惱無煩惱，若道相智一切相智，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有煩惱無煩惱增語；及道相智一切相智，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即一切智若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，世間出世間，若道相智一切相智，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況五眼，世間出世間增語；及六神通，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智雜染清淨，若道相智一切相智，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，雜染清淨增語，及道相智一切相智，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，屬生死屬涅槃；若道相智一切相智，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智，屬生死屬涅槃增語；及道相智一切相智，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，在內在外在兩間；若道相智一切相智，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，在內在外在兩間增語；及道相智一切相智，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，可得不可得，若道相智一切相智，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，可得不可得增語；及道相智一切相智，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」 「復次善現，汝觀何義言，即預流果增語，非菩薩摩訶薩？即一來不還，阿羅漢果增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若預流果，若一來不還，阿羅漢果，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果增語，及一來不還，阿羅漢果增語。此增語旣非有，如何可言，即預流果增語，是菩薩摩訶薩；即一來不還，阿羅漢果增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即預流果，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即一來不還，阿羅漢果，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，預流果常無常，若一來不還，阿羅漢果常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有預流果，常無常增語；及六神通，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即一來不還，阿羅漢果，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即預流果，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即一來不還，阿羅漢果，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若預流果樂苦，若一來不還，阿羅漢果，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果樂苦增語，及一來不還，阿羅漢果樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即預流果若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即一來不還，阿羅漢果，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即預流果，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即一來不還，阿羅漢果，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若預流果我無我，若一來不還，阿羅漢果我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有預流果，我無我增語；及一來不還，阿羅漢果，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即預流果果，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即一來不還，阿羅漢果，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」 大般若波羅蜜多經卷第三十四