大藏經5，大般若波羅蜜多經卷第四十九

大般若波羅蜜多經卷第四十九 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 初分摩訶薩品，第十三之三 爾時，具壽善現問滿慈子言：「云何名為，菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘？」滿慈子言：「舍利子，若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘布施波羅蜜多，不得布施，不得布施波羅蜜多，不得施者不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子，是為菩薩摩訶薩，乘布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘淨戒波羅蜜多，不得淨戒，不得淨戒波羅蜜多，不得持戒者不得犯戒者，不得所遮法。舍利子，是為菩薩摩訶薩，乘布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘安忍波羅蜜多，不得安忍，不得安忍波羅蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子，是為菩薩摩訶薩，乘安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘精進波羅蜜多，不得精進，不得精進波羅蜜多，不得精進者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子，是為菩薩摩訶薩，乘精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘靜慮波羅蜜多，不得靜慮，不得靜慮波羅蜜多，不得修定者，不得散亂者，不得定境界，不得所遮法。舍利子，是為菩薩摩訶薩，乘靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘般若波羅蜜多，不得般若，不得般若波羅蜜多，不得修慧者，不得愚癡者，不得過去未來現在法，不得善不善無記法，不得欲界色界無色界法，不得學無學，非學非無學法，不得見所斷修所斷，非所斷法。不得世間出世間法，不得色無色法，不得有見無見法，不得有對無對法，不得有漏無漏法，不得有為無為法，不得所遮法。舍利子，是為菩薩摩訶薩，乘般若波羅蜜多。舍利子，當知是為，菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。 復次舍利子，若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故，修四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故，修空解脫門，為遣修故，修無相無願解脫門；是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四靜慮，為遣修故，修四無量四無色定。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故，修布施波羅蜜多，為遣修故，修淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修五眼，為遣修故修六神通。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修佛十力，為遣修故修四無所畏，四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，一切智道相智，一切相智。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故，修內空智外空智，內外空智，空空智大空智，勝義空智，有為空智無為空智，畢竟空智無際空智，散空智無變異空智。本性空智，自相空智共相空智，一切法空智，不可得空智。無性空智自性空智，無性自性空智。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。 復次舍利子，若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，菩薩摩訶薩，但有假名施設言說，菩提及薩埵俱不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，色但有假名施設言說，色不可得故。受想行識但有假名施設言說，受想行識不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，眼處但有假名施設言說，眼處不可得故。耳鼻舌身意處，但有假名施設言說，耳鼻舌身意處不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，色處但有假名施設言說，色不可得故。聲香味處法，但有假名施設言說，聲香味處法不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。 若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，眼界但有假名施設言說，眼界不可得故，色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受，但有假名施設言說，色界乃至眼觸為緣，所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，耳界但有假名施設言說，耳界不可得故，聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受，但有假名施設言說，聲界乃至耳觸為緣，所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，鼻界但有假名施設言說，鼻界不可得故；香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受，但有假名施設言說，香界乃至鼻觸為緣，所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，舌界但有假名施設言說，舌界不可得故；味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受，但有假名施設言說，味界乃至舌觸為緣，所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，身界但有假名施設言說，身界不可得故；觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受，但有假名施設言說，觸界乃至身觸為緣，所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，意界但有假名施設言說，意界不可得故，法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受，但有假名施設言說，法界乃至意觸為緣，所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。 若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，地界但有假名施設言說，地界不可得故；水火風空識界，但有假名施設言說，水火風空識界，不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，苦聖諦但有假名施設言說，苦聖諦不可得故；集滅道聖諦，但有假名施設言說，集滅道聖諦，不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，無明但有假名施設言說，無明不可得故；行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱，但有假名施設言說，行乃至老死，愁歎苦憂惱，不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，內空但有假名施設言說，內空不可得故；外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空，但有假名施設言說，外空乃至無性自性空，不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，真如但有假名施設言說，真如不可得故，法界法性法定法住，離生性平等性實際，但有假名施設言說，法界乃至實際，不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四靜慮，但有假名施設言說，四靜慮不可得故；四無量四無色定，但有假名施設言說；四無量四無定，不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四念住，但有假名施設言說，四念住不可得故；四正斷，四神足，五根，五力，七等覺支，八聖道支，但有假名施設言說，四正斷乃至八聖道支，不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察空解脫門，但有假名施設言說，空解脫門不可得故；無相無願解脫門，但有假名施設言說，無相無願解脫門，不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察布施波羅蜜多，但有假名施設言說，布施波羅蜜多，不可得故；淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，但有假名施設言說，淨戒乃至般若波羅蜜多，不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察五眼，但有假名施設言說，五眼不可得故；六神通，但有假名施設言說，六神通不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察佛十力，但有假名施設言說，佛十力不可得故，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，一切智道相智，一切相智，但有假名施設言說，四無所畏乃至一切相智，不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察，無上正等菩提，但有假名施設言說，無上正等菩提，不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。 復次舍利子，若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，從初發心，乃至證得無上菩提，恒修圓滿不退神通，成熟有情嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬，尊重讚嘆諸佛世尊，於諸佛所，聽受大乘相應之法，旣聽受已，如理思惟精勤修學。舍利子，是為菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘。舍利子，如是菩薩摩訶薩，雖乘大乘，從一佛國至一佛國，供養恭敬，尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽受正法，成熟有情嚴淨佛土，而心初無佛國等想。舍利子，如是菩薩摩訶薩，住不二地觀諸有情，應以何身得義利者，即便現受令彼獲益。舍利子，如是菩薩摩訶薩，乃至證得一切智智，隨所生處不離大乘。舍利子，如是菩薩摩訶薩，不久當得一切智智，為人天等轉正法輪。如是法輪，一切聲聞獨覺，沙門婆羅門，魔王梵王天龍藥叉，健達縛，阿素洛，揭路荼，緊捺洛，莫呼洛伽人非人等，一切世間所不能轉。舍利子，以諸菩薩，由如是等方便善巧，為欲利樂一切有情，乘大乘故復名摩訶薩。 舍利子，如是為欲利樂諸有情故，乘於大乘。菩薩摩訶薩，普為十方各如，殑伽沙等世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚嘆，作如是言：『某方某世界中，有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，乘於大乘，不久當得一切智智，為天人等轉正法輪，其輪世間天人，魔梵聲聞等眾，皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，天人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩，不久當得一切智智，轉正法輪利安含識。』」 初分大乘鎧品，第十四之一 爾時具壽善現白佛言：「世尊，如說菩薩摩訶薩，擐大乘鎧者，云何名為，菩薩摩訶薩，擐大乘鎧？」佛言：「善現，若菩薩摩訶薩，擐布施波羅蜜多鎧，擐淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多鎧。善現，如是名為，菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩，擐四靜慮鎧，擐四無量四無色定鎧。善現，如是名為菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩，擐四念住鎧，擐四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支鎧。善現，如是名為菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩，擐內空鎧，擐外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空鎧。善現，如是名為菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩，擐佛十力鎧，擐四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，一切智道相智，一切相智鎧。善現，如是名為菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩，擐佛身相諸功德鎧。善現，如是名為菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。 復次善現，若菩薩摩訶薩，擐如是等諸功德鎧，放大光明，遍照三千大千世界， 亦令此界六三變動，其中地獄火等苦具，及彼有情身心痛惱，皆得除滅。菩薩知其旣離眾苦，便為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中傍生互相殘害，鞭撻驅逼無量種苦，皆得除滅。菩薩知其旣離眾苦，亦為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中鬼界恐怖飢渴，身心焦惱，無量眾苦皆得除滅，菩薩知其旣離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛世尊，親承供養稟正法音。善現，如是名為，菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩，擐如是等諸功德鎧，放大光明遍照十方，各如殑伽沙等諸佛世界，亦令彼界六三變動，其中地獄傍生鬼界，所有眾生苦皆得除滅。菩薩知其旣離眾苦，亦為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。善現，如是名為，菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。善現，如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作地獄傍生鬼界，無量有情各受眾苦，亦復放光變動大地，令彼有情眾苦皆息，復為稱讚佛法僧寶，令彼聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，承事供養諸佛菩薩，於諸佛所稟正法音。善現，於汝意云何？如是幻事為有實不？」善現答言：「不也，世尊。」佛告善現：「菩薩摩訶薩，擐如是等諸功德鎧，放大光明變動大地，拔濟無量世界有情，三惡趣苦，令生天人見佛聞法，亦復如是。雖有所為而無一實，何以故？善現，諸法性空皆如幻故。 復次善現，若菩薩摩訶薩，安住布施波羅蜜多，普化三千大千世界，如吠琉璃，自身為轉輪王，七寶眷屬導從圍繞，其中有情須食與食，須飲與飲須衣與衣，須乘與乘，塗香末香燒香花鬘，房舍臥具燈燭醫藥，金銀真珠珊瑚璧玉，及餘種種資生之具，隨其所須一切施與。作是施已，復為宣說六波羅蜜多，相應之法，令彼聞已乃至證得，阿耨多羅三藐三菩提。於六波羅蜜多相應之法，常不捨離。善現，如是名為，菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。善現，如巧幻師或彼弟子，於四行衢道在大眾前，幻作種種貧窮孤露，根支殘缺疾病有情，隨其所須皆幻施與。善現，於汝意云何？如是幻事為有實不？」善現答言：「不也，世尊。」佛告善現：「菩薩摩訶薩，安住布施波羅蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身為輪王等，隨有情類所須施與，及為宣說，六波羅蜜多相應之法，亦復如是。雖有所為而無一實，何以故？善現，諸法性空皆如幻故。 復次善現，若菩薩摩訶薩，自住淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故，生轉輪王家，紹轉輪王位，安立無量百千俱胝，那庾多有情，於十善業道。或復安立無量百千俱胝，那庾多有情於四靜慮，若四無量四無色定。或復安立無量百千俱胝，那庾多有情於四念住，若四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，或復安立無量百千俱胝，那庾多有情，於空解脫，若無相無願解脫門。或復安立無量百千俱胝，那庾多有情，於布施波羅蜜多，若淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，或復安立無量百千俱胝，那庾多有情於五眼，若六神通。或復安立無量百千俱胝，那庾多有情於佛十力，若四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，一切智道相智，一切相智，令安住已乃至證得，阿耨多羅三藐三菩提，於如是法常不捨離。善現，如是名為，菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現，如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量有情，令住十善業道，或復令住四靜慮，乃至一切相智。善現，於汝意云何？如是幻事為有實不？」善現答言：「不也，世尊。」佛當善現：「菩薩摩訶薩為有情故，生轉輪王家紹轉輪王位，安立無量百千俱胝，那庾多有情，於十善業道，或復安立無量百千俱胝，那庾多有情於四靜慮，乃至一切相智，亦復如是，雖有所為而無一實，何以故？善現，諸法性空皆如幻故。 復次善現，若菩薩摩訶，自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝，那庾多有情，令住安忍波羅蜜多。善現，云何菩薩摩訶，自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝，那庾多有情，令住安忍波羅蜜多？善現，若菩薩摩訶薩，從初發心乃至證得，一切智智擐安忍鎧。常自念言：『假使一切有情，持刀杖地等來見加害，我終不起一念忿心，勸諸有情亦如是忍。』善現，是菩摩訶薩，如心所念境觸無違，勸諸有情住如是忍，乃至證得，阿耨多羅三藐三菩提，於如是忍常不捨離。善現，如是名為，菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。善現，如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，各各執持刀杖等，加害幻師或彼弟子，時幻師等於幻有情，都不起心欲為怨報，而勸彼住如是安忍。善現，於汝意云何？如是幻事為有實不？」善現答言：「不也，世尊。」佛告善現：「菩薩摩訶薩，擐安忍鎧，自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝，那庾多有情，令住安忍波羅蜜多，常不捨離亦復如是。雖有所為而無一實，何以故？善現，諸法性空皆如幻故。復次善現，若菩薩摩訶薩，自住精進波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝，那庾多有情，令住精進波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸無量百千俱胝，那庾多有情，修習如是身心精進，乃至證得，阿耨多羅三藐三菩提，於如是精進常不捨離。善現，如是名為，菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。善現，如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧師，自現熾然身心精進，亦勸所幻，令修如是熾然精進。善現，於汝意云何？如是幻事為有實不？」善現答言：「不也，世尊。」佛告善現：「菩薩摩訶薩，以應一切智智心，身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸有情修習如是，身心精進，常不捨離亦復如是。雖有所為而無一實，何以故？善現，諸法性空皆如幻故。 復次善現，若菩薩摩訶薩，自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝，那庾多有情，令住靜慮波羅蜜。善現，云何菩薩摩訶，自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝，那庾多有情，令住靜慮波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩，於一切法住平等定，不見諸法有定有亂，而常修習如是，靜慮波羅蜜多；亦勸無量百千俱胝，那庾多有情，修習如是平等靜慮，乃至證得，阿耨多羅三藐三菩提。於如是定常不捨離。善現，如是名為，菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現，如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現於法，住平等定；亦勸所幻，令修如是平等靜慮。善現，於汝意云何？如是幻事為有實不？」善現答言：「不也，世尊。」佛告善現：「菩薩摩訶薩，於一切法住平等定，亦勸有情，修習如是平等靜慮，常不捨離亦復如是。雖有所為而無一實，何以故？善現，諸法性空皆如幻故。 復次善現，若菩薩摩訶薩，自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝，那庾多有情，令住般若波羅蜜。善現，云何菩薩摩訶，自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝，那庾多有情，令住般若波羅蜜多？善現，若菩薩摩訶薩，自住無戲論，般若波羅蜜多，不見諸法有生有滅，有染有淨，及不得此岸彼岸差別，亦勸無量百千俱胝，那庾多有情，安住如是無戲論慧，乃至證得，阿耨多羅三藐三菩提。於如是慧常不捨離。善現，如是名為，菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現，如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現無戲論慧；亦勸所幻，令修如是平等般若。善現，於汝意云何？如是幻事為有實不？」善現答言：「不也，世尊。」佛告善現：「菩薩摩訶薩，自住無戲論，般若波羅蜜多；亦勸有情，修習如是無戲論慧，常不捨離亦復如是。雖有所為而無一實，何以故？善現，諸法性空皆如幻故。 復次善現，若菩薩摩訶薩，擐如上說諸功德鎧，普於十方各如，殑伽沙等諸佛世界，以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨諸有情所樂示現，自住布施波羅蜜多，勸慳貪者令住布施，自住淨戒波羅蜜多，勸犯戒者令住淨戒；自住安忍波羅蜜多，勸暴惡者令住安忍；自住精進波羅蜜多，勸懈怠者令住精進；自住靜慮波羅蜜多，勸亂心者令住靜慮；自住般若波羅蜜多，勸愚癡者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩，安立有情於六波羅蜜多已，復隨其類音為說，六波羅蜜多相應之法，令彼聞者乃至證得，阿耨多羅三藐三菩提，於六波羅蜜多相應之法，常不捨離。善現，如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻，自現安住六波羅蜜多，亦勸所幻有情，令其安住。善現，於汝意云何？如是幻事為有實不？」善現答言：「不也，世尊。」佛告善現：「菩薩摩訶薩普於十方，各如殑伽沙等諸佛世界，自現其身，隨類安住六波羅蜜多，亦勸有情令其安住，乃至證得無上菩提，常不捨離亦復如是。雖有所為而無一實，何以故？善現，諸法性空皆如幻故。 復次善現，若菩薩摩訶薩，擐如上說諸功德鎧，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞獨覺作意，謂不作是念：『我當安立爾所有情，於布施波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於，布施波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情，於淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於淨戒，乃至般若波羅蜜多。』不作是念：『我當安立，爾所有情於內空，爾所有情不當安立　』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於內空。』不作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於內空。』不作是念：『我當安立，爾所有情於外空，內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變易空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空；爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於外空，乃至無性自性空。』不作是念：『我當安立，爾所有情於四靜慮，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於四靜慮。』不作是念：『我當安立爾所有情，於四無量四無色定，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於，四無量四無色定。』不作是念：『我當安立，爾所有情於四念住，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於四念住。』不作是念：『我當安立爾所有情，於四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於，四正斷乃至八聖道支。』不作是念：『我當安立爾所有情，於空解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於空解脫門。』不作是念：『我當安立爾所有情於，無相無願解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於，無相無願解脫門。』不作是念：『我當安立，爾所有情於五眼，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於五眼。』不作是念：『我當安立爾所有情，於六神通，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於六神通。』不作是念：『我當安立，爾所有情於佛十力，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於佛十力』不作是念：『我當安立爾所有情，於四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，一切智道相智，一切相智，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於，四無所畏乃至一切相智。』不作是念：『我當安立，爾所有情於預流果，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於預流果。』不作是念：『我當安立，爾所有情於，一來不還阿羅漢，獨覺菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於滿一來不還阿羅漢，獨覺菩提。』不作是念：『我當安立爾所有情，於菩薩道無上菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數，無邊有情於，菩薩道無上菩提。』善現，如是名為，菩薩摩訶薩，擐大乘鎧。善現，如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量無數無邊有情，安立於六波羅蜜多，乃至安立於無上菩提。善現，於汝意云何？如是幻事為有實不？」善現答言：「不也。世尊。」佛告善現：「菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，安立無量無數，無邊有情於六波羅蜜多，乃至安至無量無數，無邊有情於無上菩提，亦復如是。雖有所為而無一實，何以故？善現，諸法性空皆如幻故。」 大般若波羅蜜多經卷第四十九