大般若波羅蜜多經卷第四十二
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分譬喻品第十一之一
爾時具壽善現白佛言:「世尊,若有問言:『幻士能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?幻士能學靜慮精進,安忍淨戒布施波羅蜜多,成辦一切智智不?』我得此問當云何答?世尊,若有問言:『幻士能學四靜慮,成辦一切智智不?幻士能學四無量,四無色定,成辦一切智智不?』我得此問當云何答?世尊,若有問言:『幻士能學四念住,成辦一切智智不?』我得此問當云何答?世尊,若有問言:『幻士能學空解脫門,成辦一切智智不?幻士能學,無相無願解脫門,成辦一切智智不?』我得此問當云何答?世尊,若有問言:『幻士能學五眼,成辦一切智智不?幻士能學六神通,成辦一切智智不?』我得此問當云何答?世尊,若有問言:『幻士能學佛十力,成辦一切智智不?幻士能學四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智,成辦一切智智不?』我得此問當云何答?」佛告善現:「我還問汝隨汝意答。善現,於意云何?色與幻有異不?受想行識與幻有異不?
」善現答言:「不也世尊,何以故?色不異幻,幻不異色,色即是幻,幻即是色,受想行識亦復如是。」「善現,於意云何?眼處與幻有異不?耳鼻舌身意處,與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故,眼處不異幻,幻不異眼處,眼處即是幻,幻即是眼處,耳鼻舌身意處,亦復如是。」「善現,於意云何?色處與幻有異不?聲香味觸法處,與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?色處不異幻,幻不異色處,色處即是幻,幻即是色處,聲香味觸法處,亦復如是。」「善現,於意云何?眼界與幻有異不?色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?眼界不異幻,幻不異眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼觸為緣,所生諸受亦復如是。」「善現,於意云何?耳界與幻有異不?聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受與幻有異不?」善現答言:「不也,世尊,何以故?耳界不異幻,幻不異耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,聲界乃至耳觸為緣,所生諸受亦復如是。」「善現,於意云何?鼻界與幻有異不?香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?鼻界不異幻,幻不異鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻觸為緣,所生諸受亦復如是。」「善現,於意云何?舌界與幻有異不?味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?舌界不異幻,幻不異舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌觸為緣,所生諸受亦復如是。」「善現,於意云何?身界與幻有異不?觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?身界不異幻,幻不異身界,身界即是幻,幻即是身界,觸界乃至身觸為緣,所生諸受亦復如是。」「善現,於意云何?地界與幻有異不?水火風空識界,與幻有異不?」善現答言:「不也,世尊,何以故?地界不異幻,幻不異地界,地界即是幻,幻即是地界,水火風空識界,亦復如是。」「善現,於意云何?苦聖諦與幻有異不?集滅道聖諦,與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?苦聖諦不異幻,幻不異苦聖諦,苦聖諦即是幻,幻即是苦聖諦,集滅道聖諦亦復如是。」「善現,於意云何?無明與幻有異不?行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?無明不異幻,幻不異無明,無明即是幻,幻即是無明,行乃至老死,愁歎苦憂惱亦復如是。」「善現,於意云何?四靜慮與幻有異不?四無量四無色定,與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?四靜慮不異幻,幻不異四靜慮,四靜慮即是幻,幻即是四靜慮,四無量四無色定,亦復如是。」「善現,於意云何?四念住與幻有異不?四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?四念住不異幻,幻不異四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正斷乃至八聖道支,亦復如是。」「善現,於意云何?空解脫門與幻有異不?無相無願解脫門,與幻有異不?」善現答言:「不也,世尊,何以故?空解脫門不異幻,幻不異空解脫門,空解脫門即是幻,幻即是空解脫門,無相無願解脫門,亦復如是。」「善現,於意云何?布施波羅蜜多,與幻有異不?」善現答言:「不也,世尊,何以故?布施波羅蜜多不異幻,幻不異布施波羅蜜多,布施波羅蜜多即是幻,幻即是布施波羅蜜多,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,亦復如是。」「善現,於意云何?五眼與幻有異不?六神通與幻有異不?」善現答言:「不也,世尊,何以故?五眼不異幻,幻不異五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦復如是。」「善現,於意云何?佛十力與幻有異不?四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?佛十力不異幻,幻不異佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四無所畏乃至一切相智,亦復如是。」「善現,於意云何?無上正等菩提,與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?無上正等菩提不異幻,幻不異無上正等菩提,無上正等菩提即是幻,幻即是無上正等菩提。」
佛告善現:「於意云何?幻有雜染有清淨不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?幻有生滅不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學靜慮精進,安忍淨戒布施波羅蜜多,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染,無清淨無生無滅,是法能學四靜慮,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學四無量,四無色定,成辦一切智智不?」善現答言:「不也,世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學四念住,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,成辦一切智智不?」善現答言:「不也,世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學空解脫門,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學,無相無願解脫門,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學五眼,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學六神通,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學佛十力,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智道相智,一切相智,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?唯於五蘊等法,想等想假立言說,謂為菩薩摩訶薩耶?」善現答言:「如是世尊。」「善現,於意云何?是唯於五蘊等法,想等想假立言說者,有雜染有清淨,有生有滅不?」善現答言:「不也,世尊。」「善現,於意云何?若法無想無等想,無假立無言說,無名無名假,無身無身業,無語無語業,無意無意業,無雜染無清淨,無生無滅,是法能學般若波羅蜜多,乃至一切相智,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」佛告善現:「若菩薩摩訶薩,能以如是無所得為方便,學般若波羅蜜多,乃至一切相智,當知是菩薩摩訶薩,能成辦一切智智。」爾時具壽善現白佛言:「世尊,若菩薩摩訶薩,欲證無上正等菩提,修學般若波羅蜜多時,當如幻士修學,般若波羅蜜多,於一切事無所分別,何以故?當知幻士即五蘊等,五蘊等即幻士故。」佛告善現:「於意云何?如幻五蘊等,能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」善現答言:「不也,世尊,何以故?是如幻五蘊等,以無性為自性,無性自性不可得故。」「善現,於意云何?如夢如響如光影如像,如空花如陽焰,如尋香城,如變化五蘊等,能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊,何以故?是如夢五蘊等,乃至如變化五蘊等,以無性為自性,無性自性不可得故。」「善現,於意云何?是如幻等五蘊等法,各有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?是如幻等色受想行識,即是如夢等色受想行識,是如幻等色受想行識,即是如幻等六根等。是如幻等六根等,即是如幻等色受想行識,皆由內空不可得故,乃至皆由無性自性空,不可得故。」
爾時具壽善現白佛言:「世尊,新發趣大乘菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心將無驚恐怖不?」佛告善現:「新發趣大乘菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,若無方便善巧,不為善友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」爾時善現白佛言:「世尊,何等菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」佛告善現:「若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀色常無常相不可得,觀受想行識,常無常相不可得。以應一切智智心,觀色樂苦相不可得,觀受想行識,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀我無我相不可得;觀受想行識,我無我相不可得。以應一切智智心,觀色淨不淨相不可得;觀受想行識,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀色空不空相不可得;觀受想行識,空不空相不可得。以應一切智智心,觀色無相,有相相不可得,觀受想行識,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀色無願,有願相不可得。以應一切智智心,觀色寂靜,不寂靜相不可得;觀受想行識,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀色遠離,不遠離相不可得;觀受想行識,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多時,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
善現,若菩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀眼處常無常相不可得;觀耳鼻舌身意處,常無常相不可得。以應一切智智心,觀眼處樂苦相不可得;觀耳鼻舌身意處,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀眼處我無我相不可得,觀耳鼻舌身意處,我無我相不可得。以應一切智智心,觀眼處淨不淨相不可得;觀耳鼻舌身意處,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀眼處空不空相不可得,觀耳鼻舌身意處,空不空相不可得。以應一切智智心,觀眼處無相,有相相不可得;觀耳鼻舌身意處,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀眼處無願,有願不可得;觀耳鼻舌身意處,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀眼處寂靜,不寂靜相不可得;觀耳鼻舌身意處,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀眼處遠離,不遠離相不可得;觀耳鼻舌身意處,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖,善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀色處常無常相不可得;觀聲香味觸法處,常無常相不可得。以應一切智智心,觀色處樂苦相不可得;觀聲香味觸法處,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀色處我無我相不可得;觀聲香味觸法處,我無我相不可得。以應一切智智心,觀色處淨不淨相不可得;觀聲香味觸法處,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀色處空不空相不可得;觀聲香味觸法處,空不空相不可得。以應一切智智心,觀色處無相,有相相不可得;觀聲香味觸法處,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀色處無願,有願相不可得;觀聲香味觸法處,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀色處寂靜,不寂靜相不可得;觀聲香味處法處,寂靜寂靜相不可得。以應一切智智心,觀色處遠離,不遠離相不可得;觀聲香味觸法處,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐怖。善現,若菩薩摩訶薩,俢行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,常無常相不可得。以應一切智智心,觀眼界色界眼識,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,我無我相不可得。以應一切智智心,觀眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,空不空相不可得。以應一切智智心,觀眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是,甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,常無常相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,我無我相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,空不空相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸,所生諸受,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,常無常相不可得。以應一切智智心,觀鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,我無我相不可得。以應一切智智心,觀鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,空不空相不可得。以應一切智智心,觀鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸,所生諸受,遠離不遠離通不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,常無常相不可得。以應一切智智心,觀舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,我無我相不可得。以應一切智智心,觀舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,空不空相不可得。以應一切智智心,觀舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀舌界味界舌識界,及舌觸舌觸,所生諸受,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,常無常相不可得。以應一切智智心,觀身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,我無我相不可得。以應一切智智心,觀身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,空不空相不可得。以應一切智智心,觀身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀身界觸界身識界,及身觸身觸,所生諸受,遠離不遠離通不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,常無常相不可得。以應一切智智心,觀意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,樂苦相不可得。以與一切智智心,觀意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,我無我相不可得。以應一切智智心,觀意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,空不空相不可得。以應一切智智心,觀意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,常無常相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,我無我相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,空不空相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸,所生諸受,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀地界常無常相不可得,觀水火風空識界,常無常相不可得。以應一切智智心。觀地界樂苦相不可得,觀水火風空識界,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀地界我無我相不可得;觀水火風空識界,我無我相不可得。以應一切智智心,觀地界淨不淨相不可得;觀水火風空識界,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀地界空不空相不可得;觀水火風空識界,空不空相不可得。以應一切智智心,觀地界無相,有相相不可得;觀水火風空識界,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀地界無願,有願相不可得;觀水火風空識界,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀地界寂靜,不寂靜相不可得;觀水火風空識界,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀地界遠離,不遠離相不可得;觀水火風空識界,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀苦聖諦,常無常相不可得,觀集滅道聖諦,常無常相不可得。以應一切智智心,觀苦聖諦,樂苦相不可得,觀集滅道聖諦,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀苦聖諦,我無我相不可得;觀集滅道聖諦,我無我相不可得。以應一切智智心,觀苦聖諦,淨不淨相不可得;觀集滅道聖諦,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀苦聖諦,空不空相不可得;觀集滅道聖諦,空不空相不可得。以應一切智智心,觀苦聖諦,無相有相相不可得,觀集滅道聖諦,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀苦聖諦,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀集滅道聖諦,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀苦聖諦,寂靜不寂靜相不可得;觀集滅道聖諦,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀苦聖諦,遠離不遠離相不可得;觀集滅道聖諦,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是,甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀無明常無常相不可得;觀行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,常無常相不可得。以應一切智智心,觀無明樂苦相不可得,觀行乃至老死,愁歎憂苦惱,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀無明,我無我相不可得;觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,我無我相不可得。以應一切智智心,觀無明,淨不淨相不可得;觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀無明,空不空相不可得;觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,空不空相不可得。以應一切智智心,觀無明,無相有相相不可得,觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀無明,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀無明寂靜,不寂靜相不可得;觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀無明遠離,不遠離相不可得;觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是,甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀四靜慮,常無常相不可得,觀四無量四無色定,常無常相不可得,以應一切智智心,觀四靜慮,樂苦相不可得,觀四無量四無色定,樂苦相不可得。以應一切智智心,觀四靜慮,我無我相不可得;觀四無量四無色定,我無我相不可得。以應一切智智心,觀四靜慮,淨不淨相不可得;觀四無量四無色定,淨不淨相不可得。以應一切智智心,觀四靜慮,空不空相不可得;觀四無量四無色定,空不空相不可得。以應一切智智心,觀四靜慮,無相有相相不可得,觀四無量四無色定,無相有相相不可得。以應一切智智心,觀四靜慮,無願有願相不可得;觀四無量四無色定,無願有願相不可得。以應一切智智心,觀四靜慮,寂靜不寂靜相不可得;觀四無量四無色定,寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心,觀四靜慮,遠離不遠離相不可得;觀四無量四無色定,遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十二
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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