大般若波羅蜜多經卷第四十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分般若行相品,第十之三
「舍利子,若菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,不行眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受常無常;不行眼界乃至眼觸為緣,所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受樂苦;不行眼界乃至眼觸為緣,所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受我無我;不行眼界乃至眼觸為緣,所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受淨不淨;不行眼界乃至眼觸為緣,所生諸受淨不淨相,是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界,及眼觸為緣,所生諸受空不空;不行眼界乃至眼觸為緣,所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受無相有相;不行眼界乃至,眼觸為緣所生諸受,無相有相相,是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受無願有願,不行眼界乃至眼觸為緣,所生諸受無願有願相,是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界,及眼界乃至眼觸眼觸為緣,所生諸受寂靜不寂靜;不行眼界乃至眼觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受遠離不遠離,不行眼界乃至眼觸為緣,所生諸受,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,眼界眼界性空,色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受;眼界乃至眼觸為緣,所生諸受性空。舍利子,是眼界非眼界,空是眼界空非眼界,眼界不離空,空不離眼界,眼界即是空,空即是眼界,色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受亦復如是。
舍利子,若菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,不行耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,是行般若波羅蜜多;不行耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受常無常;不行耳界乃至耳觸為緣,所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受樂苦;不行耳界乃至耳觸為緣,所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行耳界聲界耳識界,耳觸耳觸為緣,所生諸受我無我,不行耳界乃至耳觸為緣,所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受淨不淨;不行耳界乃至耳觸為緣,所生諸受淨不淨相,是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受空不空;不行耳界乃至耳觸為緣,所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受無相有相;不行耳界乃至,耳觸所生諸受,無相有相相,是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受無願有願,不行耳界乃至耳觸為緣,所生諸受無願有願相,是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受寂靜不寂靜;不行耳界乃至耳觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受遠離不遠離,不行耳界乃至,耳觸耳觸為緣,所生諸受,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,耳界耳界性空,聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受;耳界乃至耳觸為緣,所生諸受性空。舍利子,是耳界非耳界,空是耳界空非耳界,耳界不離空,空不離耳界,耳界即是空,空即是耳界,聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受亦復如是。
舍利子,若菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,不行鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受;不行鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受相,是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受常無常;不行鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多。不行鼻界聲界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受樂苦,不行鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受我無我;不行鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受淨不淨,不行鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受淨不淨相,是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受空不空;不行鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受無相有相;不行鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受,無相有相相,是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界,無願有願,不行鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受無願有願相,是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受寂靜不寂靜;不行鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,遠離不遠離;不行鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,鼻界鼻界性空,香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受;鼻界乃至鼻觸為緣,所生諸受性空。舍利子,是鼻界非鼻界,空是鼻界空非鼻界,鼻界不離空,空不離鼻界,鼻界即是空,空即是鼻界,香界乃至鼻觸為緣,所生諸受亦復如是。
舍利子,若菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,不行舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受;不行舌界乃至舌觸為緣,所生諸受,是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受常無常;不行舌界乃至舌觸為緣,所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受樂苦,不行舌界乃至舌觸為緣,所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受我無我;不行舌界乃至舌觸為緣,所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多。不行舌界香界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受淨不淨;不行舌界乃至舌觸為緣,所生諸受淨不淨相,是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受空不空;不行舌界乃至舌觸為緣,所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受無相有相;不行舌界乃至舌觸為緣,所生諸受,無相有相相,是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受無願有願;不行舌界乃至舌觸為緣,所生諸受無願有願相,是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界,及舌界乃至舌觸舌觸為緣,所生諸受寂靜不寂靜;不行舌界乃至舌觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受遠離不遠離;不行舌界乃至舌觸為緣,所生諸受,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,舌界舌界性空,味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受;味界乃至舌觸為緣,所生諸受性空。舍利子,是舌界非舌界,空是舌界空非舌界,舌界不離空,空不離舌界,舌界即是空,空即是舌界,舌界乃至舌觸為緣,所生諸受亦復如是。
舍利子,若菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,不行身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受;不行身界乃至身觸為緣,所生諸受,是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受常無常;不行身界乃至身觸為緣,所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受樂苦,不行身界乃至身觸為緣,所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受我無我;不行身界乃至身觸為緣,所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受淨不淨;不行身界乃至身觸為緣,所生諸受淨不淨相,是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受空不空;不行身界乃至身觸為緣,所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受無相有相;不行身界乃至身觸為緣,所生諸受,無相有相相,是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受無願有願;不行身界乃至身觸為緣,所生諸受無願有願相,是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界,及身界乃至身觸身觸為緣,所生諸受寂靜不寂靜;不行舌界乃至舌觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受遠離不遠離;不行身界乃至身觸為緣,所生諸受,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,身界身界性空,觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受;觸界乃至身觸為緣,所生諸受性空。舍利子,是身界非身界,空是身界空非身界,身界不離空,空不離身界,身界即是空,空即是身界,身界乃至身觸為緣,所生諸受亦復如是。
舍利子,若菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,不行意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受;不行意界乃至意觸為緣,所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受常無常;不行意界乃至意觸為緣,所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受樂苦,不行意界乃至意觸為緣,所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受我無我;不行意界乃至意觸為緣,所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受淨不淨,不行意界乃至意觸為緣,所生諸受淨不淨相,是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受空不空;不行意界乃至意觸為緣,所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受無相有相;不行意界乃至意觸為緣,所生諸受,無相有相相,是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界,無願有願;不行意界乃至意觸為緣,所生諸受無願有願相,是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受寂靜不寂靜;不行意界乃至意觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界,遠離不遠離;不行意界乃至意觸為緣,所生諸受,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,意界意界性空,法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受;意界乃至意觸為緣,所生諸受性空。舍利子,是意界非意界,空是意界空非意界,意界不離空,空不離意界,意界即是空,空即是意界,法界乃至法觸為緣,所生諸受亦復如是。
舍利子,若菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,不行地界,不行地界相,是行般若波羅蜜多。不行水火風空識界,不行水火風空識界相,是行般若波羅蜜多。不行地界常無常,不行地界常無常相,是行般若波羅蜜多;不行水火風空識界,常無常,不水火風空識界,常無常相,是行般若波羅蜜多。不行地界樂苦,不行地界樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行水火風空識界樂苦,不行水火風空識界樂苦相,是行般若波羅蜜多。不行地界我無我,不行地界我無我相,是行般若波羅蜜多;不行水火風空識界,我無我,不行水火風空識界,我無我相,是行般若波羅蜜多。不行地界淨不淨,不行地界淨不淨相,是行般若波羅蜜多;不行水火風空識淨不淨,不行水火風空識界,淨不淨相,是行般若波羅蜜。不行地界空不空,不行地界空不空相,是行般若波羅蜜多;不行水火風空識界空不空,不行水火風空識界,空不空相,是行般若波羅蜜多。不行地界有相無相,不行地界,無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行水火風空識界,無相有相,不行水火風空識界,無相有相相,是行般若波羅蜜多。不行地界無願有願,不行地界無願有願相,是行般若波羅蜜多;不行水火風空識界,無願有願,不行水火風空識界,無願有願相,是行般若波羅蜜多。不行地界寂靜不寂靜,不行地界,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行水火風空識界,寂靜不寂靜,不行水火風空識界,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多。不行地界遠離不遠離,不行地界,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多;不行水火風空識界,遠離不遠離,不行水火風空識界,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,地界地界性空,水火風空識界,水火風空識界性空。舍利子,是地界非地界,空是地界空非地界,地界不離空,空不離地界,地界即是空,空即是地界,水火風空識界,亦復如是。
舍利子,若菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,不行苦聖諦,不行苦聖諦相,是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦,不集滅道聖諦相,是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦常無常,不行苦聖諦常無常相,是行般若波羅蜜多;不行集滅道聖諦常無常,不行集滅道聖諦,常無常相,是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦樂苦,不行苦聖諦樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行集滅道聖諦樂苦,不行集滅道聖諦樂苦相,是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦我無我,不行苦聖諦我無我相,是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦,我無我,不行集滅道聖諦,我無我相,是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦淨不淨,不行苦聖諦淨不淨相,是行般若波羅蜜多;不行集滅道聖諦淨不淨,不行集滅道聖諦,淨不淨相,是行般若波羅蜜。不行苦聖諦空不空,不行苦聖諦空不空相,是行般若波羅蜜多;不行集滅道聖諦空不空,不行集滅道聖諦,空不空相,是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無相有相,不行苦聖諦,無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行集滅道聖諦,無相有相,不行集滅道聖諦,無相有相相,是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無願有願,不行集滅道聖諦,無願有願相,是行般若波羅蜜多;不行集滅道聖諦,無願有願,不行集滅道聖諦,無願有願相,是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦,寂靜不寂靜,不行苦聖諦,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行集滅道聖諦,寂靜不寂靜,不行集滅道聖諦,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦,遠離不遠離,不行苦聖諦,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多;不行集滅道聖諦,遠離不遠離,不行集滅道聖諦,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,苦聖諦苦聖諦性空,集滅道聖諦,集滅道聖諦性空。舍利子,是苦聖諦非苦聖諦,空是苦聖諦,空非苦聖諦,苦聖諦不離空,空不離苦聖諦,苦聖諦即是空,空即是苦聖諦,集滅道聖諦亦復如是。
舍利子,若菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,不行無明,不行無明相,是行般若波羅蜜多;不行行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,不行行乃至老死,愁歎苦憂惱相,是行般若波羅蜜多。不行無明常無常,不行無明常無常相,是行般若波羅蜜多;不行行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱常無常,不行行乃至老死,愁歎苦憂惱,常無常相,是行般若波羅蜜多。不行無明樂苦,不行無明樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱樂苦,不行行乃至老死,愁歎苦憂惱樂苦相,是行般若波羅蜜多。不行無明我無我,不行無明我無我相,是行般若波羅蜜多。不行行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱我無我,不行行乃至老死,愁歎苦憂惱我無我相,是行般若波羅蜜多。不行無明淨不淨,不行無明淨不淨相,是行般若波羅蜜多;不行行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱淨不淨;不行行乃至老死,愁歎苦憂惱淨不淨相,是行般若波羅蜜。不行無明空不空,不行無明空不空相,是行般若波羅蜜多;不行行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱空不空;不行行乃至老死,愁歎苦憂惱,空不空相,是行般若波羅蜜多。不行無明無相有相,不行無明,無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱無相有相,不行行乃至老死,愁歎苦憂惱,無相有相相,是行般若波羅蜜多。不行無明無願有願,不行無明,無願有願相,是行般若波羅蜜多;不行行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,無願有願,不行行乃至老死,愁歎苦憂惱,無願有願相,是行般若波羅蜜多。不行無明寂靜不寂靜,不行無明,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,寂靜不寂靜;不行行乃至老死,愁歎苦憂惱,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多。不行無明遠離不遠離,不行無明,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多;不行行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,遠離不遠離,不行行乃至老死,愁歎苦憂惱,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,無明無明性空,行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱;行乃至老死,愁歎苦憂惱性空。舍利子,是無明非無明,空是無明,空非無明,無明不離空,空不離無明,無明即是空,空即是無明,行乃至老死,愁歎苦憂惱亦復如是。
舍利子,若菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,不行四靜慮,不行四靜慮相,是行般若波羅蜜多。不行四無量四無色定;不行四無量,四無色定相,是行般若波羅蜜多。不行四靜慮常無常,不行四靜慮常無常相,是行般若波羅蜜多;不行四無量,四無色定常無常,不行四無色,四無色定常無常相,是行般若波羅蜜多。不行四靜慮樂苦,不行四靜慮樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行四無量,四無色定樂苦,不行四無量,無無色定樂苦相,是行般若波羅蜜多。不行四靜慮我無我,不行四靜慮我無我相,是行般若波羅蜜多。不行四無量,四無色定我無我,不行四無量,四無色定我無我相,是行般若波羅蜜多。不行四靜慮淨不淨,不行四靜慮淨不淨相,是行般若波羅蜜多;不行四無量,四無色定淨不淨,不行四無量四無色定,淨不淨相,是行般若波羅蜜。不行四靜慮空不空,不行四靜慮空不空相,是行般若波羅蜜多;不行四無量,四無色定空不空,不行四無量四無色定,空不空相,是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無相有相,不行四靜慮,無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行四無量四無色定,無相有相,不行四無量四無色定,無相有相相,是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無願有願,不行四靜慮無願有願相,是行般若波羅蜜多;不行四無量四無色定,無願有願,不行四無量四無色定,無願有願相,是行般若波羅蜜多。不行四靜慮,寂靜不寂靜,不行四靜慮,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行四無量四無色定,寂靜不寂靜,不行四無量四無色定,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多。不行四靜慮,遠離不遠離,不行四靜慮,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多;不行四無量四無色定,遠離不遠離,不行四無量四無色定,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,四靜慮四靜慮性空,四無量四無色定,四無量四無色定性空。舍利子,是四靜慮非四靜慮,空是四靜慮,空非四靜慮,四靜慮不離空,空不離四靜慮,四靜慮即是空,空即是四靜慮,四無量四無色定,亦復如是。
舍利子,若菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多時,不行四念住,不行四念住相,是行般若波羅蜜多;不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,不行四正斷乃至八聖道支相,是行般若波羅蜜多。不行四念住常無常,不行四念住常無常相,是行般若波羅蜜多;不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,常無常,不行四正斷乃至八聖道支,常無常相,是行般若波羅蜜多。不行四念住樂苦,不行四念住樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支樂苦,不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支,八聖道支樂苦相,是行般若波羅蜜多。不行四念住我無我,不行四念住我無我相,是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,我無我,不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,我無我相,是行般若波羅蜜多。不行四念住淨不淨,不行四念住淨不淨相,是行般若波羅蜜多;不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,淨不淨,不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,淨不淨相,是行般若波羅蜜。不行四念住空不空,不行四念住空不空相,是行般若波羅蜜多;不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,空不空,不行四正斷乃至八聖道支,空不空相,是行般若波羅蜜多。不行四念住有相無相,不行四念住,無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,無相有相,不行四正斷乃至八聖道支,無相有相相,是行般若波羅蜜多。不行四念住無願有願,不行四念住,無願有願相,是行般若波羅蜜多;不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,無願有願,不行四正斷乃至八聖道支,無願有願相,是行般若波羅蜜多。不行四念住,寂靜不寂靜,不行四念住,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,寂靜不寂靜,不行四正斷,乃至八聖道支,寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多。不行四念住,遠離不遠離,不行四念住,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多;不行四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,遠離不遠離,不行四正斷乃至八聖道支,遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩,有方便善巧,修行般若波羅蜜多,何以故?舍利子,四念住四念住性空,四正斷四神足,五根五力,七等覺支,八聖道支;四正斷乃至八聖道支性空。舍利子,是四念住非四念住,空是四念住,空非四念住,四念住不離空,空不離四念住,四念住即是空,空即是四念住,四正斷乃至八聖道支,亦復如是。
大般若波羅蜜多經卷第四十
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
留言