大般若波羅蜜多經卷第三十三
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品,第七之
「善現,汝復觀何義言,即佛十力若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力有願無願,若四無所畏四無礙解,十八佛不共法,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有佛十力,有願無憂增語;及四無所畏四無礙解,十八佛不共法,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力,寂靜不寂靜,若四無所畏四無礙解,十八佛不共法,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力,寂靜不寂靜增語;及四無所畏四無礙解,十八佛不共法,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即佛十力若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若佛十力,遠離不遠離,若四無所畏四無礙解,十八佛不共法,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有佛十力,遠離不遠離增語;及四無所畏四無礙解,十八佛不共法,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十八佛不共罄,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力有為無為,若四無所畏四無礙解,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有佛十力,有為無為增語,及四無畏四無礙解,十八佛不共法,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力有漏無漏,若四無所畏四無礙解,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有佛十力,有漏無漏增語;四無所畏四無礙解,十八佛不共法,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力生滅,若四無所畏四無礙解,十八佛不共法生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力生滅增語,及四無所畏四無礙解,十八佛不共法,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力善非善,若四無所畏四無礙解,十八佛不共法善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有佛十力,善非善增語;及四無所畏四無礙解,十八佛不共法,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力有罪無罪,若四無所畏四無礙解,十八佛不共法,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有佛十力,有罪無罪增語;及四無所畏四無礙解,十八佛不共法,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十不佛不共法,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力,有煩惱無煩惱,若四無所畏四無礙解,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況佛十力,有煩惱無煩惱增語;及四無所畏四無礙解,十八佛不共法,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即佛十力若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力,世間出世間,若四無所畏四無礙解,十八佛不共法,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力,世間出世間增語;及四無所畏四無礙解,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力雜染清淨,若四無所畏四無礙解,十八佛不共法雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有佛十力,雜染清淨增語,及四無所畏四無礙解,十八佛不共法,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力,屬生死屬涅槃;若四無所畏四無礙解,,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力,屬生死屬涅槃增語;及四無所畏四無礙解,十八佛不共法,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力,在內在外在兩間;若四無所畏四無礙解,十八佛不共法,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有佛十力,在內在外在兩間增語;及四無所畏四無礙解,十八佛不共法,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即佛十力若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若佛十力,可得不可得,若四無所畏四無礙解,十八佛不共法,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有佛十力,可得不可得增語;及四無所畏四無礙解,十八佛不共法,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即佛十力若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即大慈增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若大慈,若大悲大喜大捨,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈增語,及大悲大喜大捨增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,大慈常無常,若大悲大喜大捨常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有大慈,常無常增語;及大悲大喜大捨,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩,即大悲大喜大捨,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈樂苦,若大悲大喜大捨,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈樂苦增語,及大悲大喜大捨,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即大慈若樂若苦,是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈我無我,若大悲大喜大捨我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有大慈,我無我增語;及大悲大喜大捨,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」
「善現,汝復觀何義言,即大慈,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈淨不淨,若大悲大喜大捨淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有大慈,淨不淨增語;及大悲大喜大捨,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即六大悲大喜大捨,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈空不空,若大悲大喜大捨空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈,空不空增語;及大悲大喜大捨,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈有相無相,若大悲大喜大捨,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有大慈,有相無相增語;及大悲大喜大捨,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈有願無願,若大悲大喜大捨,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有大慈,有願無憂增語;及大悲大喜大捨,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈,寂靜不寂靜,若大悲大喜大捨,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈,寂靜不寂靜增語;及大悲大喜大捨,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即大慈若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大悲大喜大捨若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即六神通,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若大慈,遠離不遠離,若大悲大喜大捨,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有大慈,遠離不遠離增語;及大悲大喜大捨,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈有為無為,若大悲大喜大捨,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有大慈,有為無為增語,及大悲大喜大捨,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈有漏無漏,若大悲大喜大捨,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有大慈,有漏無漏增語;大悲大喜大捨,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈生滅,若大悲大喜大捨生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈生滅增語,及大悲大喜大捨,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈善非善,若大悲大喜大捨善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有大慈,善非善增語;及大悲大喜大捨,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈有罪無罪,若大悲大喜大捨,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有大慈,有罪無罪增語;及大悲大喜大捨,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈,有煩惱無煩惱,若大悲大喜大捨,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況大慈,有煩惱無煩惱增語;及大悲大喜大捨,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即大慈若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈,世間出世間,若大悲大喜大捨,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況大慈,世間出世間增語;及大悲大喜大捨,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈雜染清淨,若大悲大喜大捨,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有大慈,雜染清淨增語,及大悲大喜大捨,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈,屬生死屬涅槃;若大悲大喜大捨,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈,屬生死屬涅槃增語;及大悲大喜大捨,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈,在內在外在兩間;若大悲大喜大捨,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有大慈,在內在外在兩間增語;及大悲大喜大捨,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即大慈若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即大悲大喜大捨,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若大慈,可得不可得,若大悲大喜大捨,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有大慈,可得不可得增語;及大悲大喜大捨,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即大慈若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即三十二大士相增語,非菩薩摩訶薩?即八十隨好增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若三十二大士相,若八十隨好,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相增語,及八十隨子增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相增語,是菩薩摩訶薩;即八十隨好增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩;即八十隨好,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,三十二大士相常無常,若八十隨好常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有三十二大士相,常無常增語;及八十隨好,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩;即八十隨好,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩,即八十隨好,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相樂苦,若八十隨好樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相,樂苦增語,及八十隨好樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即三十二大士相,若樂若苦,是菩薩摩訶薩。即八十隨好,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩?即八十隨好,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相我無我,若八十隨好我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有三十二大士相,我無我增語;及八十隨好,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即八十隨好,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」
「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即八十隨好,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相淨不淨,若八十隨好淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有三十二大士相,淨不淨增語;及八十隨好,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即八十隨好,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩?即八十隨好,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相空不空,若八十隨好空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相,空不空增語;及八十隨好,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。即八十隨好,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩;即八十隨好,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相,有相無相,若八十隨好有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有三十二大士相,有相無相增語;及八十隨好,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。即八十隨好,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩?即八十隨好,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相,有願無願;若八十隨好,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有三十二大士相,有願無憂增語;及八十隨好,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩;即八十隨好,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即八十隨好,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相,寂靜不寂靜,若八十隨好,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相,寂靜不寂靜增語;及八十隨好,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即三十二大士相,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即八十隨好,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即八十隨好,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若三十二大士相,遠離不遠離,若八十隨好,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有三十二大士相,遠離不遠離增語;及八十隨好,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即八十隨好,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩?即八十隨好,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相,有為無為,若八十隨好有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有三十二大士相,有為無為增語,及八十隨好,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩;即八十隨好,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即八十隨好,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相,有漏無漏,若八十隨好有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有三十二大士相,有漏無漏增語;八十隨好,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即八十隨好,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即八十隨好,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相生滅,若八十隨好生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相,生滅增語,及八十隨好生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即八十隨好,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩?即八十隨好,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相,善非善,若八十隨好善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有三十二大士相,善非善增語;及八十隨好,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即八十隨好,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即三十二大士相,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即八十隨好,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若三十二大士相,有罪無罪;若八十隨好,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有三十二大士相,有罪無罪增語;及八十隨好,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即三十二大士相,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即八十隨好,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第三十三
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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