大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第五百六十四

大般若波羅蜜多經卷第五百九十四 唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第十六般若波羅蜜多分之二 「復次善勇猛，菩薩摩訶薩，若能於法如是覺知，乃可名為真實菩薩。言菩薩者謂能隨覺，有情無實無生增語。又菩薩者於一切法，亦能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知？謂如實知一切法性，無實無生亦無虛妄。又諸菩薩於諸法性，非如愚夫異生所執，非如愚夫異生所得，如實而知故名菩薩，何以故？善勇猛，夫菩提者無所執著，無所分別無所積集，無所得故。又善勇猛，非諸如來應正等覺，於菩提性少有所得，以一切法不可得故，於法無得說名菩提，諸佛菩提應如是說，而不如說離諸相故。又善勇猛，若諸菩薩發菩提心，作如是念：『我於今者發菩提心，此是菩提。我今為趣此菩提故，發修行心。』是諸菩薩有所得故，不名菩薩，但可名為狂亂薩埵，何以故？善勇猛，由彼菩薩，決定執有發起性故，決定執有所發心故，決定執有菩提性故。若諸菩薩發菩提心，有所執著，但可名為，於菩提心有執薩埵，不名真淨發心菩薩，彼由造作發菩提心，是故復名造作薩埵，不名菩薩。彼由加行發菩提心，是故復名加行薩埵，不名菩薩，何以故？善勇猛，彼諸菩薩，由有所取發菩提心，但可名為發心薩埵，不名菩薩。又善勇猛，無實能發菩提心者，以菩提心不可發故，菩提無生亦無心故，彼諸菩薩唯執發心，不了菩提無生心義。又善勇猛，若生平等性，即實平等性；若實平等性，即心平等性，若心平等性即是菩提。若於此中有如實性，即於此中無所分別。若有分別心及菩提，彼便執著心及菩提，由此二種發菩提心，當知不名真發心者。又善勇猛，菩提與心非各有異，非於心內有實，菩提非菩提，內得有實心，菩提與心如實如理，俱不可說，是覺是心由如實覺，菩提與心俱不可得，無生不生故名菩薩，亦名摩訶薩，及如實有情，所以者何？以如實知非實有性，如實知誰非實有性？謂諸世間皆非實有，非實所攝非實有生，但假安立，云何世間非實有生，但假安立？非實有者無實生故，以無實生及非實有故，說諸法無實無性，由如是知非實有性故，亦可說如實有情，於實有中，亦不執實有故，復可說隨如實有情，雖作是說而不如說，所以者何？非如實理有少有情，或摩訶薩，何以故？善勇猛，以證入大乘，名摩訶薩故。 復次善勇猛，何謂大乘？謂一切智說名大乘，云何一切智？謂諸所有智，若有為智若無為智，若世間智若出世智。若能證入如是等智，名摩訶薩，所以者何？以能遠離大有情想，名摩訶薩。又能遠離大無明蘊，名摩訶薩。又能遠離大諸行蘊，名摩訶薩。又能遠離大無知蘊，名摩訶薩。又能遠離大眾苦蘊，名摩訶薩。彼於一切心及心所法，雖無所得，而能了知心之本性。彼於菩提及菩提分法，雖無所得，而能了知菩提本性。彼由此智，非於心內見有菩提，亦非離心見有菩提。非於菩提內見有菩提，亦非離心見有菩提。非於菩提內見有實心，亦非離菩提見有實心。如是除遣，無所修習無所除遣，於所修習及所除遣，俱無所得，無所恃怙無所執著，雖不見有菩提心性，而能發起大菩提心。若能如是發菩提心，乃可名為真實菩薩。彼雖如是發菩提心，而於菩提無所引發，何以故？善勇猛，彼已安住大菩提故，若能如是無所執著，都不見有心及菩提，生滅差別，亦不見有發心，趣向大菩提者，無見無執無所分別，當知已住無上菩提。若能如是無所執著，發起勝解及解脫心，當知名為真實菩薩。又善勇猛，若諸菩薩不離心想，及菩薩想，發菩提心，彼遠菩提非近菩提。又善勇猛，若諸菩薩，不見菩提有遠有近，當知彼近無上菩提，亦名真發菩提心者。我依此義密意說言，若能自知無二相者，彼如實知一切佛法，所以者何？彼能證會我及有情，俱無自性，即能遍知諸法無二，由能遍知諸法無二，定能了達我及有情，與一切法，皆以無性而為自性，理無差別。若能了知諸法無二，即能了知一切佛法。若能遍知諸法無二，即能遍知一切佛法。若能遍知我，即遍知三界。又善勇猛，若遍知我，彼便能到諸法彼岸，云何名為諸法彼岸？謂一切法平等實性，若不得此亦不執此，若不得彼岸，亦不執彼岸，彼名遍知。到彼岸者雖作是說，而不如說。又善勇猛，諸菩薩眾，應如是趣諸菩薩地，應如是證諸菩薩地，當知即是菩薩，般若波羅蜜多，謂於此中無有少法，可趣可證，以於此中，不可施設有往來故。」 爾時慶喜便白佛言：「諸增上慢行有相者，於佛所說勿懷恐怖。」時舍利子語慶喜言：「非增上慢行有相者，所行之境，彼何恐怖，所以者何？懷恐怖者離增上慢，惡友所攝，聞甚深法不能測量，恐失所求便生恐怖。復次慶喜，諸有為欲斷增上慢，行正行者，容有怖畏。諸有為欲斷增上慢，勤精進者亦有怖畏，所以者何？彼旣能了增上慢失，求無慢性及求斷慢，聞甚深法不能測量，恐失所求便生怖畏。復次慶喜，若有於慢不得不見，無恃無執，彼於諸法無恐無怖。復次慶喜，如來不為增上慢者，說如是法，故彼無容於此恐怖，諸有為欲斷增上慢，勤修行者，聞如是法能正了知，亦無恐怖。復次慶喜，增上慢者，名當知顯示增益勝法。若有現行增上慢者，彼心現行增益勝法，以行增益非平等行。彼設樂行平等行者，於此深法心懷猶豫，不生恐怖亦不信受。復次慶喜，若於平等不平等中，俱無所得；若於平等不平等中，俱無所恃。若於平等不平等中，俱無所執，彼於諸法不驚不恐，不怖不畏。復次慶喜，此甚深法，非諸愚夫異生境界。此甚深法，非諸愚夫異生所了，超過一切愚夫異生，所行所攝所覺事故。諸有趣向聲聞乘者，雖行深法，而此深法非彼所行。諸有趣向獨覺乘者，雖行深法，而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者，若行有相遠離善友，惡友所攝，彼於如是無染著法，亦不能行非彼境故。慶喜當知，唯除見諦求大菩提，聲聞乘等及菩薩乘，善友所攝，於此深法能生信解，於此深法能隨順行，於此深法能深證會。復次慶喜，若諸菩薩遠離眾相，安住無相行無差別，於甚深法畢竟出離，種種疑網分別執著，隨其所欲皆能成辦，於心菩提俱無所得，於諸法性無差別解，亦復不起差別之行，隨有所趣皆能悟入，彼於如是甚深法門，皆能受持心無疑惑，所以者何？彼於諸法皆隨順住，無所違逆。若有於法起彼彼問，皆能隨順作彼彼答，和會此彼令不相違，佛為彼故說此深法。」 爾時佛告具壽慶喜：「汝應受持舍利子說，彼如是說與我無異。慶喜當知，增上慢者，於此法教不能悟入，以非彼境非彼地故。慶喜當知，如是法教順諸法性，順佛菩提，於佛菩提能為助伴，下劣信解諸有情類，於此甚深廣大佛法，心不悟入不能受行。慶喜當知，下劣信解增上慢者，於佛菩提及甚深法，違逆而住，諸有所為隨增上慢，不能信受此甚深法。慶喜當知，今此眾會最勝清淨，遠離雜染，曾多佛所發弘誓願，種植無量殊勝善根，奉事無邊過去諸佛，於甚深法久生信解，於甚深行已熟修行，故合如來應正等覺，委信此眾無所猜疑，所說法門皆悉明了，無所護惜為說法要。慶喜當知，今此眾會堅固清淨，無如瓦礫醎鹵等者，已曾供養多百千佛，於諸佛法堅固安住。慶喜當知，如瓦礫者，即是愚夫異生增語，於甚深法無容納義，醎鹵等者當知顯示，諸增上慢有情增語，不能生長甚深行故。慶喜當知，今此眾會離增上慢，廣大善根之所集起，是深法器。 復次慶喜，譬如無熱大池龍王，有因緣故生大歡喜，於自宮中受五欲樂，以歡喜故，復於自宮降澍大雨，具八功德。時彼諸子各往自宮，亦復歡娛受五欲樂，和合遊戲降大甘雨。如是如來應正等覺，為諸眾會降大法雨，時有無量長子，菩薩摩訶薩眾，聞已結集，或即於此堪忍界中，對自如來應正等覺，為諸眾會雨大法雨，或往彼彼自佛土中，對諸如來應正等覺，各於自眾雨大法雨。復次慶喜，如海龍王有時歡悅，於自宮內降澍大雨，宮中所有舊住諸龍，隨所降澍皆歡喜受，於此大雨善知分齊，彼諸龍子亦各歡喜，堪受父王所降大雨，所以者何？有餘龍等於所降雨，不知分齊，亦復不能歡喜忍受。如是如來應正等覺，處大眾會雨深法寶，有佛長子大菩提眾，久植無量殊勝善根，甚深法門之所生長，成就種種廣大意樂，堪受如來大法門雨，聞已歡喜善知分齊。為此義故今者如來，清淨眾中大師子吼，雨大法雨作大饒益。復次慶喜，如轉輪王多有諸子，母族清淨形貌端嚴，其王有時多集寶藏，總命諸子分布與之，其心都無誑惑偏黨。時諸王子旣獲眾珍，倍於父王深生敬愛，各作是念：『我等今者，審知父王與我同利。我等今應熾然精進，紹隆佛種令不斷絕。』 復次慶喜，如是法寶微妙甚深，非餘有情所能信受，劣信解者增上慢者，行惡見者行有相者，行有所得者，我慢所壞者，為貪瞋癡所摧伏者，越路行者，諸如來等名餘有情，於此法門不能信受。慶喜當知，下劣信解諸有情類，不能敬愛輪王財寶，要輪王子方生敬愛。慶喜當知，貧窮下劣諸有情類，豈貪輪王所有輪寶，象寶馬寶珠寶女寶，主藏臣寶主兵將寶，及餘種種上妙衣服，末尼真珠金銀珊瑚，吠琉璃等多價財寶。彼貧窮人設遇獲得，自懷慚恥不能受用，設復轉賣不知價值，所索至微隨酬便與。或由於寶無鑒別故，心便厭賤而棄捨之。慶喜當知，彼貧窮者，非唯不了寶之價直，亦復不知寶之名字。如是慶喜，唯有如來應正等覺，法身之子，或已見諦求大菩提，諸聲聞等，或諸菩薩真淨善友，之所攝持，乃能信受此法寶藏。彼深敬愛不可得空，相應法寶，亦能受用，真淨佛法相應理教，亦能修行於一切法，無執無著諸菩薩行。慶喜當知，貧窮下劣諸有情類，謂闕正聞壞正聞者，愚癡無眼，豈能希求正法寶藏。設遇獲得不知敬重，於他有情輕而衒賣，或心厭賤而棄捨之。復次慶喜，若旃荼羅，若補羯娑，若諸工匠，若餘貧賤惡活命者，終不能求多價珍寶，設遇獲得不自受用，隨得少價即賣與他，或復厭之而便棄捨。慶喜當知，旃荼羅等，即是一切外道增語，亦是外道諸弟子眾。諸餘貧賤惡活命者，即諸愚夫異生增語，彼常陷沒惡見淤泥，於一切時行有所得，樂相縛著行有相行，諸有所趣越路而行，不能欣求聖法財寶，設遇獲得不能受用，或深厭棄或賤與他。慶喜當知，若諸佛子以佛行處，為欲住持如來十力，四無畏等無邊佛法，令不斷盡，求得如是深法寶藏。彼於如是深法寶藏，起真寶想深心愛重，善能受用守護令不壞失。慶喜當知，非師子吼野干能學，要師子王所生之子，能學斯吼。慶喜當知，言野干者，喻諸邪見愚夫異生，彼定不能精勤方便，學正等覺大師子吼，要諸佛子從正等覺，自然智生，乃能精勤學正等覺，大師子吼，如是佛子於正等覺，無上法財善能受用。」 爾時舍利子白佛言：「世尊，甚奇如來應正等覺，能集如是清淨眾會，希有如來應正等覺，能如來最勝眾會，自然眾會難伏眾會，猶若金剛無動無轉，無擾眾會，為說般若波羅蜜多。」爾時世尊告舍利子：「汝善能讚眾會功德。」時舍利子便白佛言：「眾會功德非我能讚，所以者何？今此眾會，成就無量無邊功德，如妙高山讚不能盡。」於是佛告舍利子言：「如是如是如汝所說，今此眾會成就無邊，清淨希有殊勝功德。諸佛世尊稱揚讚歎，尚不能盡況餘有情！又舍利子，今此眾會，非佛世尊力所令集，亦非如來於此眾會，有所欲樂而令其集。但由此眾自善根力，得聞我名而來集會。又此大眾非為佛來，亦非如來神通召命，但由此眾自善根力，之所覺發而來至此。又法應爾，若佛世尊，欲說如斯甚深妙法，定有如是諸大菩薩，從諸佛國而來集會。又舍利子，諸佛世尊若去若來，若十方界，將欲開示斷一切疑，微妙甚深菩薩藏法，必有如是無量無邊，殊勝清淨功德眾集，若有如是無量無邊，最勝清淨功德眾集，必說如是斷一切疑，微妙甚深菩薩藏法。」 爾時世尊告，善勇猛菩薩摩訶薩言：「我於處處，為諸菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多，令勤修學，云何菩摩訶薩眾，所學般若波羅蜜多？若能遠達諸法實性，是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多，微妙甚深實不可說，今隨汝等所知境界，世俗文句，方便演說甚深，般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾，聞已方便精勤修學。善勇猛，即色蘊非般若波羅蜜多；即受想行識蘊，亦非般若波羅蜜多。離色蘊非般若波羅蜜多；離受想行識蘊，亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，色蘊彼岸非即色蘊，受想行識蘊彼岸，亦非即受想行識蘊。如色蘊彼岸色蘊亦爾，如受想行識蘊彼岸，受想行識蘊亦爾。善勇猛，此中色蘊彼岸，非即色蘊者，說色蘊離繫。受想行識蘊彼岸，亦非即受想行識蘊者，說受想行識蘊離繫。如色蘊彼岸色蘊亦爾者，說色蘊自性如是，即說色蘊如所有性，本性不可得。如受想行識蘊彼岸，受想行識蘊亦爾者，說受想行蘊自性如是。即說受想行識蘊，如所有性本性不可得。如色蘊如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。如受想行識蘊，如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。 善勇猛，即眼處非般若波羅蜜多；即耳鼻舌身意處，亦非般若波羅蜜多。離眼處非般若波羅蜜多；離耳鼻舌身意處，亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，眼處彼岸非即眼處，耳鼻舌身意處彼岸，亦非即耳鼻舌身意處。如眼處彼岸眼處亦爾，如耳鼻舌身意處彼岸，耳鼻舌身意處亦爾。善勇猛，此中眼處彼岸，非即眼處者，說眼處離繫。耳鼻舌身意處彼岸，亦非即耳鼻舌身意處者，說耳鼻舌身意處離繫。如眼處彼岸，眼處亦爾者，說 眼處自性如是，即說眼處如所有性，本性不可得。如耳鼻舌身意處彼岸，耳鼻舌身意處亦爾者，說耳鼻舌身意處自性如是。即說耳鼻舌身意處，如所有性本性不可得。如眼處如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。如耳鼻舌身意處，如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。 善勇猛，即色處非般若波羅蜜多；即聲香味觸法處，亦非般若波羅蜜多。離色處非般若波羅蜜多；離聲香味觸法處，亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，色處彼岸非即色處，聲香味觸法處彼岸，亦非即聲香味觸法處。如色處彼岸色處亦爾，如聲香味觸法處彼岸，聲香味觸法處亦爾。善勇猛，此中色處彼岸，非即色處者，說色處離繫。聲香味觸法處彼岸，亦非即聲香味觸法處者，說聲香味觸法處離繫。如色處彼岸，色處亦爾者，說色處自性如是，即說色處如所有性，本性不可得。如聲香味觸法處彼岸，聲香味觸法處亦爾者，說聲香味觸法處自性如是。即說聲香味觸法處，如所有性本性不可得。如色處如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。如聲香味觸法處，如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。 善勇猛，即眼界非般若波羅蜜多；即耳鼻舌身意界，亦非般若波羅蜜多。離眼界非般若波羅蜜多；離耳鼻舌身意界，亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，眼界彼岸非即眼界，耳鼻舌身意界彼岸，亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸眼界亦爾，如耳鼻舌身意界彼岸，耳鼻舌身意界亦爾。善勇猛，此中眼界彼岸，非即眼界者，說眼界離繫。耳鼻舌身意界彼岸，亦非即耳鼻舌身意界者，說耳鼻舌身意界離繫。如眼界彼岸眼界亦爾者，說 眼界自性如是，即說眼界如所有性，本性不可得。如耳鼻舌身意界彼岸，耳鼻舌身意界亦爾者，說耳鼻舌身意界自性如是。即說耳鼻舌身意界，如所有性本性不可得。如眼界如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。如耳鼻舌身意界，如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。 善勇猛，即色界非般若波羅蜜多；即聲香味觸法界，亦非般若波羅蜜多。離色界非般若波羅蜜多；離聲香味觸法界，亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，色界彼岸非即色界，聲香味觸法界彼岸，亦非即聲香味觸法界。如色界彼岸色界亦爾，如聲香味觸法界彼岸，聲香味觸法界亦爾。善勇猛，此中色界彼岸，非即色界者，說色界離繫。聲香味觸法界彼岸，亦非即聲香味觸法界者，說聲香味觸法界離繫。如色界彼岸，色界亦爾者，說 色界自性如是，即說色界如所有性，本性不可得。如聲香味觸法界彼岸，聲香味觸法界亦爾者，說聲香味觸法界自性如是。即說聲香味觸法界，如所有性本性不可得。如色界如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。如聲香味觸法界，如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。 善勇猛，即眼識界非般若波羅蜜多；即耳鼻舌身意識界，亦非般若波羅蜜多。離眼識界非般若波羅蜜多；離耳鼻舌身意識界，亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛，眼識界彼岸非即眼識界，耳鼻舌身意識界彼岸，亦非即耳鼻舌身意識界。如眼識界彼岸，眼識界亦爾，如耳鼻舌身意識界彼岸，耳鼻舌身意識界亦爾。善勇猛，此中眼識界彼岸，非即眼識界者，說眼識界離繫。耳鼻舌身意識界彼岸，亦非即耳鼻舌身意識界者，說耳鼻舌身意識界離繫。如眼識界彼岸，眼識界亦爾者，說眼識界自性如是，即說眼識界如所有性，本性不可得。如耳鼻舌身意識界彼岸，耳鼻舌身意識界亦爾者，說耳鼻舌身意識界自性如是。即說耳鼻舌身意識界，如所有性本性不可得。如眼識界如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。如耳鼻舌身意識界，如所有性本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。 善勇猛，即一切法非般若波羅蜜多，離一切法非般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，一切法彼岸，非即一切法。如一切法彼岸，一切法亦爾。善勇猛，此中一切法彼岸，非即一切法者，說一切法離繫。如一切法彼岸，一切法亦爾者，說一切法自性如是，即說一切法如所有性，本性不可得。如一切法如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多，亦復如是。　 復次善勇猛，如是般若波羅蜜多，不依色蘊，亦不依受想行識蘊。如是般若波羅蜜多，不依眼處，亦不依耳鼻舌身意處。如是般若波羅蜜多，不依色處，亦不依聲香味觸法處。如是般若波羅蜜多，不依眼界，亦不依耳鼻舌身意界。如是般若波羅蜜多，不依色界，亦不依聲香味觸法界。如是般若波羅蜜多，不依眼識界，亦不依耳鼻舌身意識界。如是般若波羅蜜多，於一切法都無所依。 復次善勇猛，如是般若波羅蜜多，不在色蘊內，不在色蘊外，不在兩間遠離而住。亦不在受想行識蘊內，不在受想行識蘊外，不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼處內，不在眼處外，不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意處內，不在耳鼻舌身意處外，不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在色處內，不在色處外，不在兩間遠離而住。亦不在聲香味觸法處內，不在聲香味觸法處外，不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼界內，不在眼界外，不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意界內，不在耳鼻舌身意界外，不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在色界內，不在色界外，不在兩間遠離而住。亦不在聲香味觸法界內，不在聲香味觸法界外，不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在眼識界內，不在眼識界外，不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意識界內，不在耳鼻舌身意識界外，不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多，不在一切法內，不在一切法外，不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多，與色蘊非相應非不相應；與受想行識蘊，亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與眼處非相應非不相應；與耳鼻舌身意處，亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與色處非相應非不相應；與聲香味觸法處，亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與眼界非相應非不相應；與耳鼻舌身意界，亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與色界非相應非不相應；與聲香味觸法界，亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與眼識界非相應非不相應；與耳鼻舌身意識界，亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多，與一切法，非相應非不相應。 復次善勇猛，色蘊真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；受想行識蘊真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多。色蘊真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；受想行識蘊真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼處真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳鼻舌身意處真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多。色處真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；聲香味觸法處真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼界真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳鼻舌身意界真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多。色界真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；聲香味觸法界真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多。眼識界真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳鼻舌身意識界真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多。一切法真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多。 復次善勇猛，色蘊者離色蘊性，所以者何？非色蘊中有色蘊性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。受想行識蘊者，離受想行識蘊性，所以者何？非受想行識蘊中，有受想行識蘊性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性，所以者何？非眼處中有眼處性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處者，離耳鼻舌身意處性，所以者何？非耳鼻舌身意處中，有受耳鼻舌身意處性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性，所以者何？非色處中有色處性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處者，離聲香味觸法處性，所以者何？非聲香味觸法處中，有聲香味觸法處性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性，所以者何？非眼界中有眼界性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界者，離耳鼻舌身意界性，所以者何？非耳鼻舌身意界中，有耳鼻舌身意界性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性，所以者何？非色界中有色界性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界者，離聲香味觸法界性，所以者何？非聲香味觸法界中，有聲香味觸法處界，此無所有，是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性，所以者何？非眼識界中有眼識界性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識界者，離耳鼻舌身意識界性，所以者何？非耳鼻舌身意識界中，有耳鼻舌身意識界性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。一切法者離一切法性，所以者何？非一切法中有一切法性，此無所有，是謂般若波羅蜜多。　 復次善勇猛，色蘊自性離色蘊，受想行識蘊自性，離受想行識蘊，此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處，耳鼻舌身意處自性，離耳鼻舌身意處，此離自性，是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處，聲香味觸法處自性，離聲香味法處，此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界，耳鼻舌身意界自性，離耳鼻舌身意界，此離自性，是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界，聲香味觸法界自性，離聲香味法界，此離自性，是謂般若波羅蜜多。眼識界自性離眼識界，耳鼻舌身意識界自性，離耳鼻舌身意識界，此離自性，是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法，此離自性，是謂般若波羅蜜多。　 復次善勇猛，色蘊無色蘊自性，受想行識蘊，無受想行識蘊自性。此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼處無眼處自性，耳鼻舌身意處，無耳鼻舌身意處自性。此無自性，是謂般若波羅蜜多。色處無色處自性，聲香味觸法處，無聲香味法處自性。此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼界無眼界自性，耳鼻舌身意界，無耳鼻舌身意界自性。此無自性，是謂般若波羅蜜多。色界無色界自性，聲香味觸法界，無聲香味法界自性。此無自性，是謂般若波羅蜜多。眼識界無眼識界自性，耳鼻舌身意識界，無耳鼻舌身意識界自性。此無自性，是謂般若波羅蜜多。一切法無一切法自性。此無自性，是謂般若波羅蜜多。」 大般若波羅蜜多經卷第五百九十四