大般若經第十五會靜慮波羅蜜多分序
西明寺沙門玄則撰
夫心之用也,其大矣哉!動之則競聿興,靜之則眾變幾息,大之則充乎法界,細之則入於隣虛。故海嶽寰區,心之影也。形骸耳自心之候也。生死邅迴心之迷也,菩提昭曠心之悟也。三界唯此寔曰難調,一處制之斯無不辦。所以仍給孤之勝集,開等持之妙門,明乎定品克遷,心源允晏,沈掉雙斥止觀兩澄,朋棲欲界之表,孤騫有頂之外,境焰滅而逾明,因枝翦而更肅,湛乎累盡動與德會,故統之則一如,權之則二相,敝之則三脫,依之則四神,行之則五印,檢之則六念,聚之則七善,流之則八解,階之則九次,肆之則十遍。其餘四念四等之儔,五根五力之類,莫不亘諸禪地,蒨菄乎根本,儲之定凝,磊砢乎邊際。譬泥之在均,金之在鍛,唯所用耳豈有限哉!故能力味精通,神妙揮忽,日月上掩川嶽下搖,身遍十方聲覃六趣,水火交質金土易形,殫變化之塗,出思議之表。具微妙定,不受快己之勝生。關惡趣門,而甘利他之獄苦。至有八禪分用,三昧異名,日旋星光月愛花德,遊戲奮迅清淨照明,或百或千難階難極,咸資說力,具啟嗣編凡勒兩卷,亦未經再譯,罣入禪祕其誰捨諸。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十一
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第十五分靜慮波羅蜜多分之一
如是我聞,一時薄伽梵,住王舍城鷲峯山中,與大苾芻眾,千二百五十人俱。爾時具壽舍利子白佛言:「世尊,若菩薩摩訶薩,欲證無上正等提,云何方便,安住靜慮波羅蜜多?」爾時世尊告舍利子言:「若菩薩摩訶薩,欲證無上正等菩提,應先入初靜慮,旣入如是初靜慮已,應作是念:『我從無際生死以來,數數曾入如是靜慮,作所應作身心寂靜,故此靜慮於我有恩,今復應入作所應作,此為一切功德所依。』次復應入第二靜慮,旣入如是第二靜慮已,應作是念:『我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作身心寂靜,故此靜慮於我有恩,今復應入作所應作,此為一切功德所依。』次復應入第三靜慮,旣入如是第三靜慮已,應作是念:「我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作身心寂靜,故此靜慮於我有恩,今復應入作所應作,此為一切功德所依。」次復應入第四靜慮,旣入如是第四靜慮已,應作是念:『我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作身心寂靜,故此靜慮於我有恩,今復應入作所應作,此為一切功德所依。』此菩薩摩訶薩,旣入如是四靜慮已,復應思惟:『此四靜慮,於諸菩薩摩訶薩,有大恩德,與諸菩薩摩訶薩眾,為所依止,謂諸菩薩摩訶薩眾,將得無上正等覺時,皆漸次入此四靜慮。』旣入如是四靜慮已,依第四靜慮,引發五神通,降伏魔軍成無上覺,此菩薩摩訶薩應作是念:『往昔菩薩摩訶薩眾,皆修靜慮波羅蜜多,我亦應修。往昔菩薩摩訶薩眾,皆學靜慮波羅蜜多,我亦應學。往昔菩薩摩訶薩眾,皆依靜慮波羅蜜多,隨意所樂,引發般若波羅蜜多,我亦應依如是,靜慮波羅蜜多,隨意所樂引發,般若波羅蜜多。』又舍利子,一切菩薩摩訶薩眾,無不皆依第四靜慮,方便趣入正性離生,證會真如捨異生性。一切菩薩摩訶薩眾,無不皆依第四靜慮,方便引發金剛喻定,永盡諸漏證如來智,是故當知第四靜慮,於諸菩薩摩訶薩眾,有大恩德,能令菩薩摩訶薩眾,最初趣入正性離生,證會真如捨異生性,最後證得所求,無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾,應數現入第四靜慮,如是菩薩摩訶薩眾,雖能現入此四靜慮,而不味著四靜慮樂,及此等流勝妙生處。又舍利子,一切菩薩摩訶薩,安住如是四種靜慮,為勝方便引諸功德,如是菩薩摩訶薩眾,依第四靜慮,起空無邊處想,引空無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾,依空無邊處定,起識無邊處想,引識無邊處定。如是菩薩眾,依識無邊處定,起無所有處想,引無所有處定。如是菩薩摩訶薩眾,依無所有處定,起非有想非無想處想,引非想非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾,雖能現入四無色定,而不味著四無色定,及此所得勝妙生處。」
爾時舍利子白佛言:「世尊,諸菩薩摩訶薩觀何義故,雖能現入滅受想定,而不現入?」爾時佛告舍利子言:「諸菩薩摩訶薩,怖墮聲聞及獨覺地故,不現入滅受想門定,勿著此定寂滅安樂,便欣證入阿羅漢果,或獨覺果入般涅槃。諸菩薩摩訶薩觀如是義,雖能現入滅受想從,而不現入。」時舍利子便白佛言:「諸菩薩摩訶薩,甚為希能為難事,謂雖現入如是諸定,而於諸定不生味著。又雖現入如是諸定,能起勝用而不離染。」佛言:「如是如汝所說,諸菩薩摩訶薩,甚為希有能為難事。又舍利子,諸菩薩摩訶薩最極希有,謂雖現入四種靜慮,四無色定寂靜安樂,而不味著亦不離染,我今為汝略說譬喻,令於此義得圓滿解,如有生此贍部洲人,雖於欲界未得離染,而或得往北俱慮洲,因見彼洲女無繫屬,形容端正遊戲自在。又見彼洲衣服嚴具,鮮淨殊妙皆依樹生。又見彼洲有香粳米,其味甘美不種自生。又見彼洲觸處皆有,種種珍寶甚可愛翫。見彼洲人於如是類,隨意受用無定繫屬,正受用時非極耽染,旣受用已捨而無戀。贍部洲人雖未離染,具觀見彼種種勝事,而不貪著捨棄還歸,當知是人甚為希有。如是菩薩摩訶薩眾,雖復現入四種靜慮,四無色定寂靜安樂,歷觀其中所起種種,微妙寂靜殊勝功德,而不味著還入欲界,方便善巧依欲界身,精勤修學布施淨戒,安忍精進靜慮,般若波羅蜜多。精勤修學內空,外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空觀,精勤修學諸法真如,法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界觀。精勤修學無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死愁歎苦憂惱觀。精勤修學無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死,愁歎苦憂惱滅觀。精勤修學若苦若無常,若空若無我,苦聖諦觀。若因若集若生若緣,集聖諦觀。若滅若靜若妙若離,滅聖諦觀。若道若如若行若出,道聖諦觀。精勤修學四念住,四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支。精勤修學,空無相無願解脫門。精勤修學八解脫,八勝處九次第定十遍處。精勤修學淨觀地,種姓地,第八地,具見地,薄地,離欲地,已辦地,獨覺地,菩薩地,如來地智。精勤修學,極喜地,離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠離地,不動地,善慧地,法雲地,等覺地。精勤修學陀羅尼門,三摩地門。精勤修學清淨,五眼六神通。精勤修學如來十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法。精勤修學無忘失法,恒住捨性。精勤修學一切智,道相智一切相智。精勤修學分別預流,一來不還阿羅漢果,獨覺菩提諸善巧智。精勤修學,一切菩薩摩訶薩行,精勤修學,諸佛無上正等菩提,亦觀有情修諸善法,如是等事甚為希有。」
爾時舍利子白佛言:「世尊,何緣如來應正等覺,許諸菩薩摩訶薩,捨勝定地寂靜安樂,還受下劣欲界之身?」爾時世尊告舍利子:「諸佛法爾,不許菩薩摩訶薩眾,生長壽天,何以故?舍利子,勿謂菩薩摩訶薩眾,生長壽天,遠離所修布施淨戒,安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,及餘無邊菩提分法,由斯遲證所求,無上正等菩提。是故如來應正等覺,許諸菩薩摩訶薩眾,捨勝定地寂靜安樂,還受下劣欲界之身。不許菩薩摩訶薩眾,生長壽天失本所願。」時舍利子便白佛言:「諸菩薩摩訶薩,甚為希有能為難事,謂捨勝定寂靜安樂,還取下劣雜穢地身。譬如有人未離欲染,遇見女寶在空林中,形貌端嚴甚可愛樂,雖具觀見種種身支,而能制心不行放逸。後於餘處遇見女人,形貌麁醜鄙穢下賤,返生貪愛遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾,雖數安住微妙寂靜,四種靜慮及四無色定,而能棄捨,還受欲界種種雜穢,下劣之身,故甚希有能為難事。」爾時佛告舍利子言:「如是菩薩摩訶薩眾,棄捨勝地受欲界身,當知是為方便善巧,何以故?舍利子,是諸菩薩摩訶薩眾,勤求無上正等菩提,捨勝地身還生欲界,起勝作意方便善巧,雖觀色蘊常無常性,都不可得,及觀受想行識蘊,常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊樂無樂性,都不可得;及觀受想行識蘊,樂無樂性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊我無我性,都不可得;及觀受想行識蘊,我無我性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊淨不淨性,都不可得;及觀受想行識蘊,淨不淨性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊空不空性,都不可得;及觀受想行識蘊,空不空性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊相無相性,都不可得;及觀受想行識蘊,相無相性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊願無願性,都不可得;及觀受想行識蘊,願無願性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊遠離不遠離性,都不可得;及觀受想行識蘊,遠離不遠離性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊,寂靜不寂靜性,都不可得;及觀受想行識蘊,寂靜不寂靜性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處常無常性,都不可得,及觀耳鼻舌身意處,常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處樂無樂性,都不可得;及觀耳鼻舌身意處,樂無樂性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處我無我性,都不可得;及觀耳鼻舌身意處,我無我性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處淨不淨性,都不可得;及觀耳鼻舌身意處,淨不淨性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處空不空性,都不可得;及觀耳鼻舌身意處,空不空性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處相無相性,都不可得;及觀耳鼻舌身意處,相無相性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處願無願性,都不可得;及觀耳鼻舌身意處,願無願性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處遠離不遠離性,都不可得;及觀耳鼻舌身意處,遠離不遠離性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處寂靜不寂靜性,都不可得;及觀耳鼻舌身意處,寂靜不寂靜性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處常無常性,都不可得,及觀聲香味觸法處,常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處樂無樂性,都不可得;及觀聲香味觸法處,樂無樂性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處我無我性,都不可得;及觀聲香味觸法處,我無我性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處淨不淨性,都不可得;及觀聲香味觸法處,淨不淨性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處空不空性,都不可得;及觀聲香味觸法處,空不空性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處相無相性,都不可得;及觀聲香味觸法處,相無相性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處願無願性,都不可得;及觀聲香味觸法處,願無願性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處遠離不遠離性,都不可得;及觀聲香味觸法處,遠離不遠離性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處,寂靜不寂靜性,都不可得;及觀聲香味觸法處,寂靜不寂靜性都不可得,而不棄捨一切智智。
雖觀眼界常無常性,都不可得,及觀耳鼻舌身意界,常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界樂無樂性,都不可得;及觀耳鼻舌身意界,樂無樂性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界我無我性,都不可得;及觀耳鼻舌身意界,我無我性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界淨不淨性,都不可得;及觀耳鼻舌身意界,淨不淨性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界空不空性,都不可得;及觀耳鼻舌身意界,空不空性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界相無相性,都不可得;及觀耳鼻舌身意界,相無相性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界願無願性,都不可得;及觀耳鼻舌身意界,願無願性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界遠離不遠離性,都不可得;及觀耳鼻舌身意界,遠離不遠離性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界寂靜不寂靜性,都不可得;及觀耳鼻舌身意界,寂靜不寂靜性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界常無常性,都不可得,及觀聲香味觸法界,常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界樂無樂性,都不可得;及觀聲香味觸法界,樂無樂性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界我無我性,都不可得;及觀聲香味觸法界,我無我性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界淨不淨性,都不可得;及觀聲香味觸法界,淨不淨性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界空不空性,都不可得;及觀聲香味觸法界,空不空性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界相無相性,都不可得;及觀聲香味觸法界,相無相性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界願無願性,都不可得;及觀聲香味觸法界,願無願性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界遠離不遠離性,都不可得;及觀聲香味觸法界,遠離不遠離性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界寂靜不寂靜性,都不可得;及觀聲香味觸法界,寂靜不寂靜性都不可得,而不棄捨一切智智。
雖觀眼識界常無常性,都不可得,及觀耳鼻舌身意識界,常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界樂無樂性,都不可得;及觀耳鼻舌身意識界,樂無樂性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界我無我性,都不可得;及觀耳鼻舌身意識界,我無我性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界淨不淨性,都不可得;及觀耳鼻舌身意識界,淨不淨性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界空不空性,都不可得;及觀耳鼻舌身意識界,空不空性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界相無相性,都不可得;及觀耳鼻舌身意識界,相無相性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界願無願性,都不可得;及觀耳鼻舌身意識界,願無願性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界,遠離不遠離性,都不可得;及觀耳鼻舌身意識界,遠離不遠離性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界,寂靜不寂靜性,都不可得;及觀耳鼻舌身意識界,寂靜不寂靜性都不可得,而不棄捨一切智智。
雖觀眼觸常無常性,都不可得,及觀耳鼻舌身意觸,常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸樂無樂性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸,樂無樂性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸我無我性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸,我無我性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸淨不淨性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸,淨不淨性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸空不空性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸,空不空性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸相無相性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸,相無相性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸願無願性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸,願無願性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸遠離不遠離性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸,遠離不遠離性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸寂靜不寂靜性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸,寂靜不寂靜性都不可得,而不棄捨一切智智。
雖觀眼觸為緣所生諸受,常無常性都不可得,及觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣,所生諸受樂無樂性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,樂無樂性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受,我無我性都不可得;及觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,我無我性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受,淨不淨性都不可得;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,淨不淨性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受,空不空性都不可得;及觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,空不空性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣,所生諸受相無相性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,相無相性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受,願無願性都不可得;及觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,願無願性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受,遠離不遠離性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,遠離不遠離性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受,寂靜不寂靜性,都不可得;及觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜性都不可得,而不棄捨一切智智。
雖觀地界常無常性,都不可得,及觀水火風空識界,常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界樂無樂性,都不可得;及觀水火風空識界,樂無樂性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界我無我性,都不可得;及觀水火風空識界,我無我性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界淨不淨性,都不可得;及觀水火風空識界,淨不淨性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界空不空性,都不可得;及觀水火風空識界,空不空性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界相無相性,都不可得;及觀水火風空識界,相無相性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界願無願性,都不可得;及觀水火風空識界,願無願性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界遠離不遠離性,都不可得;及觀水火風空識界,遠離不遠離性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界寂靜不寂靜性,都不可得;及觀水火風空識界,寂靜不寂靜性都不可得,而不棄捨一切智智。
雖觀因緣常無常性,都不可得,及觀等無間緣,所緣緣,增上緣,并從緣所生法,常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣樂無樂性,都不可得;及觀等無間緣,所緣緣,增上緣,并從緣所生法,樂無樂性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣我無我性,都不可得;及觀等無間緣,所緣緣,增上緣,并從緣所生法,我無我性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣淨不淨性,都不可得;及觀等無間緣,所緣緣,增上緣,并從緣所生法,淨不淨性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣空不空性,都不可得;及觀等無間緣,所緣緣,增上緣,并從緣所生法,空不空性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣相無相性,都不可得;及觀等無間緣,所緣緣,增上緣,并從緣所生法,相無相性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣願無願性,都不可得;及觀等無間緣,所緣緣,增上緣,并從緣所生法,願無願性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣遠離不遠離性,都不可得;及觀等無間緣,所緣緣,增上緣,并從緣所生法,遠離不遠離性都不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣寂靜不寂靜性,都不可得;及觀等無間緣,所緣緣,增上緣,并從緣所生法,寂靜不寂靜性都不可得,而不棄捨一切智智。」
爾時滿慈子問舍利子言:「何緣如來應正等覺,許諸菩薩摩訶薩眾,入四靜慮四無色定,不許菩薩摩訶薩眾,久住其中心生染著。」舍利子言:「勿諸菩薩摩訶薩眾,於四靜慮四無色定,心生染著生長壽天,是故如來應正等覺,不許菩薩摩訶薩眾,於四靜慮四無色定,心生染著久住其中,何以故?滿慈子,若生欲界,速能圓滿一切智智,生色無色無斯用故。」時滿慈子便白,具壽舍利子言:「諸菩薩眾甚為希有,能為難事,謂諸菩薩住勝定已,還棄捨之受下劣法。譬如有人遇見伏藏,手執珍寶還棄捨之,彼於後時見貝珠等,伸手執取持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾,入四靜慮四無色定,寂靜安樂隨意遊止,後棄捨之還生欲界,攝受種種下劣身心,依之修行布施淨戒,安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,及餘無邊菩提分法。佛觀此義應許,菩薩摩訶薩眾,生長壽天長時修行,布施淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,及餘無邊菩提分法,由斯疾得一切智智。」時滿慈子便白佛言:「我對世尊作如是說,豈不顯佛是實語者,是法語者,能正宣說法隨法者。」爾時佛告滿慈子言:「汝今對我作如是說,非顯如來是實語者,是法語者,能正宣說法隨法者,何以故?滿慈子,若諸菩薩生長壽天,不能修行如是功德,不能疾得一切智智。又滿慈子,若諸菩薩入四靜慮,四無色定寂靜安樂,是諸菩薩不作是念:『我由此定生色無色。』亦不思惟:『我由靜慮及無色定,寂靜安樂。』但欲引發自在神通,與諸有情作大饒益,亦欲調伏麁重身心,令有堪能修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾,入諸勝定寂靜安樂,方便善巧受欲界身,於諸勝定亦無退失,是故菩薩摩訶薩眾,不超三界亦不染著,方便善巧受欲界身,饒益有情親近諸佛,疾能證得一切智智。」時滿慈子便白佛言:「豈不如來應正等覺,一切智智超過三界。」佛言:「如是如汝所說,如來所得一切智智,超過三界非三界攝,一切如來應正等覺,不許菩薩摩訶薩眾,安住靜慮波羅蜜多,於三界法究竟出離。」時滿慈子便白佛言:「一切如來應正等覺,觀何義故,許諸菩薩摩訶薩眾,求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾,於三界法究竟出離?」爾時佛告滿慈子言:「若菩薩摩訶薩眾,求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多,如來若許超過三界,彼便退失菩薩誓願,安住聲聞或獨覺地,一切如來應正等覺,觀如是義,許諸菩薩摩訶薩眾,求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多;不許菩薩摩訶薩眾,於三界法究竟出離,勿捨菩薩本所誓願,退住聲聞或獨覺地。又滿慈子,若時菩薩摩訶薩眾,坐菩提座眾行圓滿,爾時菩薩摩訶薩眾,方乃究竟捨三界法,由斯證得一切智智。是故我說一切智智,超過三界非三界攝。又滿慈子,若菩薩摩訶薩隨所生起,布施淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,及餘無邊菩提分法,隨所觀察內空,外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,及真如等甚深理趣,一一皆發無染著心,迴向趣求一切智智,是菩薩摩訶薩眾,由此因緣,於三界法漸捨漸遠,展轉鄰近一切智智。」
大般若波羅蜜多經卷第五百九十一
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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