大般若波羅蜜多經卷第五百九十六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之四
「復次善勇猛,五蘊不可施設,有去有來有住有不住。十二處十八界等,亦不可施設,有去有來有住有不住。如是蘊處界等,無去無來無住無不住,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊不可施設,有遠有彼岸。十二處十八界等,亦不可施設,有遠有彼岸。如是蘊處界等,無遠無彼岸,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊不可施設,有愛有恚有怖有癡。十二處十八界等,亦不可施設,有愛有恚有怖有癡,如是蘊處界等,無愛無恚無怖無癡,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊無與無取,無持戒無犯戒,無忍無不忍,無精進無懈怠,無等持無心亂,無妙慧無惡慧。十二處十八界等,亦無與無取,無持戒無犯戒,無忍無不忍,無精進無懈怠,無等持無心亂,無妙慧無惡慧。如是蘊處界等,無與無取,無持戒無犯戒,無忍無不忍,無精進無懈怠,無等持無心亂,無妙慧無惡慧,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊無顛倒無不顛倒。十二處十八界等,亦無顛倒無不顛倒。如是蘊處界等,無顛倒無不顛倒,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊無念住正斷神足,根力覺支道支。十二處十八界等,亦無念住正斷神足,根力覺支道支。如是蘊處界等,無念住正斷神足,根力覺支道支,復次善勇猛,五蘊無明無解脫。十二處十八界等,亦無明無解脫。如是蘊處界等,無明無解脫,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊無靜慮解脫,等持等至。十二處十八界等,亦無靜慮解脫,等持等至。如是蘊處界等,無靜慮解脫,等持等至,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊無有量無無量,無神通無非神通。十二處十八界等,亦無有量無無量,無神通無非神通。如是蘊處界等,無有量無無量,無神通無非神通,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊無空無不空,無有相無無相,無有願無無願。十二處十八界等,亦無有相無無相,無有願無無願。如是蘊處界等,無有相無無相,無有願無無願,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊非有為非無為,非有漏非無漏,非世間非出世間,非有繫非離繫。十二處十八界等,亦非有為非無為,非有漏非無漏,非世間非出世間,非有繫非離繫。如是蘊處界等,非有為非無為,非有漏非無漏,非世間非出世間,非有繫非離繫。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊非有著非無著,非有智非無智。十二處十八界等,亦非有著非無著,非有智非無智。如是蘊處界等,非有著非無著,非有智非無智,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊無執持,無動搖無戲論。十二處十八界等,亦無執持,無動搖無戲論。如是蘊處界等,無執持無動搖無戲論,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊非有想非無想。十二處十八界等,亦非有想非無想。如是蘊處界等,非有想非無想,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊非寂靜非不寂靜。十二處十八界等,亦非寂靜非不寂靜。如是蘊處界等,非寂靜非不寂靜,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,五蘊非涅槃非不涅槃。十二處十八界等,亦非涅槃非不涅槃。如是蘊處界等,非涅槃非不涅槃,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說五蘊生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說五蘊生起所攝,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。所說十二處十八界等,生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說十二處十八界等,生起所攝,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說緣起生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說緣起生起所攝,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說顛倒生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說顛倒生起所攝,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說諸蓋生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說諸蓋生起所攝,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說三十六愛行,生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說三十六愛行,生起所攝,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說六十二見趣,生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說六十二見趣,生起所攝,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說靜慮解脫,等持等至,非謂般若波羅蜜多。所說靜慮解脫等持等至,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說四無量五神通,非謂般若波羅蜜多。所說四無量五神通,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說有為所攝,世間一切善根等法,生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說世間一切善根等法,生起所攝,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說念住正斷神足,根力覺支道支,生起所攝,非謂般若波羅蜜多。所說念住正斷神足,根力覺支道支,生起所攝,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說苦集滅道聖諦,非謂般若波羅蜜多。所說苦集滅道聖諦,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說戒定慧,解脫解脫智見清淨,非謂般若波羅蜜多。所說戒定慧,解脫解脫智見清淨,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說無為所攝,出世間無依無漏法,非謂般若波羅蜜多。所說無為所攝,出世間無依無漏法,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說空無相無願,無生無作法,非謂般若波羅蜜多。所說空無相無願,無生無作法,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛,所說明解脫離滅涅槃,非謂般若波羅蜜多。所說明解脫離滅涅槃,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。
何以故?善勇猛,如是般若波羅蜜多,非色蘊攝,亦非受想行識蘊攝。非眼處攝,亦非耳鼻舌身意處攝。非色處攝,亦非聲香味觸法處攝。非眼界攝,亦非耳鼻舌身意處攝。非色界攝,亦非聲香味觸法界攝。非眼識界攝,亦非耳鼻舌身意識界攝。非地界攝,亦非水火風空識界攝。非欲界攝,亦非色無色界攝。非有為攝,亦非無為攝。非世間攝,亦非出世間攝。非有漏攝,亦非無漏攝。非善法攝,亦非非善法攝。非有情界攝,亦非非有情界攝。亦非遠離如是等法,別有般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多,非如是等諸法所攝,亦非不攝。如是所攝所不攝法,所有真如,不虛妄性不變異性,如所有性,是謂般若波羅蜜多。善勇猛,真如者是何增語?善勇猛,真如者謂諸法性,非如愚夫異生所得,亦非異彼,然諸法性,如諸如來及佛弟子,菩薩所見。如是法性,理趣真實常無變易,故名真如。即此真如說為,菩薩甚深般若波羅蜜多。復次善現,如是般若波羅蜜多,於一切法無增無減,非合非離非缺非滿,非益非損,非移轉非趣入,非生非滅非染非淨,非流轉非還滅,非集起非隱沒,非有相非無相,非平等非不平等,非世俗非勝義,非樂非苦,非常非無常,非淨非不淨,非我非無我,非諦實非虛妄,非作者非作具,非容受非不容受,非信解非不信解,非自性非不自性,非死非生非生非死,非出非沒非續非斷,非和合非不和合,非有貪非離貪,非有瞋非離瞋,非有癡非離癡,非顛倒非不顛倒,非有所緣非無所緣,非有盡非無盡,非往去非還來,非有性非無性,非愛非恚非明非闇,非懈怠非精進,非空非不空,非有相非無相,非有願非無願,非造作非不造作,非隱沒非不隱沒,非無明非解脫,非寂靜非不寂靜,非涅槃非不涅槃,非如理非不如理,非遍知非不遍知,非出離非不出離,非調伏非不調伏,非持戒非犯戒,非散亂非不散亂,非妙慧非惡慧,非識非不識,非住非不住,非同分非異初,非有非無有,非得非不得,非現觀非不現觀,非作證非不作證,非通達非不通達。甚深般若波羅蜜多,於一切法,不為此等種種事故,而現在前。
復次善勇猛,如人夢中,說夢所見種種自性,如是所說夢境自性,都無所有,何以故?善男子,夢尚非有,況有夢境自性可說!如是般若波羅蜜多,雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多,實無自性可得宣說。復次善勇猛,如夢不為顯示諸法,而現在前;如是般若波羅蜜多,亦復不為顯示諸法,而現在前。復次善勇猛,譬如幻士說幻所見,種種自性,如是所說幻境自性,都無所有,何以故?善勇猛,幻尚非有,況有幻境自性可說。如是般若波羅蜜多,雖假施設,說有種種自性,而此般若波羅蜜多,實無自性可得宣說。復次善勇猛,如幻不為生起諸法,而現在前;如是般若波羅蜜多,亦復不為生起諸法,而現在前。復次善勇猛,如光影人,宣說光影種種自性,如是所說光影自性,都無所有,何以故?善勇猛,影尚非有,況有光影自性可說;如是般若波羅蜜多,雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多,實無自性可得宣說。復次善勇猛,如影不為顯示諸法,而現在前;如是般若波羅蜜多,亦復不為顯非諸法,而現在前。復次善勇猛,如陽焰人,宣說陽焰種種自性,如是所說陽焰自性,都無所有,何以故?善勇猛,焰尚非有,況有陽焰自性可說;如是般若波羅蜜多,雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多,實無自性可得宣說。復次善勇猛,如焰不為顯示諸法,而現在前;如是般若波羅蜜多,亦復不為顯示諸法,而現在前。復次善勇猛,如人住在山谷等中,聞谷響聲都無所見,若時自語復聞其聲;如是般若波羅蜜多,雖有所聞種種文句,而所聞法都無自性,唯除說時可有聞解。復次善勇猛,如響不為顯示諸法,而現在前;是般若波羅蜜多,亦復不為顯示諸法,而現在前。復次善勇猛,譬如有人見諸聚沫,便說種種聚沫自性,如是所說聚沫自性,若內若外都不可得,何以故?善勇猛,所說聚沫尚非實有,況有自性而可宣說;如是般若波羅蜜多,雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多,實無自性可得宣說。復次善勇猛,如沫不為生起諸法,而現在前;如是般若波羅蜜多,亦復不為生起諸法,而現在前。復次善勇猛。譬如有人見浮泡起,便說種種浮泡自性,如是所說浮泡自性,都無所有,何以故?善勇猛,所說浮泡尚非實有,況有自性而可宣說;如是般若波羅蜜多,雖假說有種種自性,而此般若波羅蜜多,實無自性可得宣說。復次善勇猛,如泡不為生起諸法,而現在前;如是般若波羅蜜多,亦復不為生起諸法,而現在前。復次善勇猛,如人披求芭蕉莖實,雖不可得而有葉用,如是般若波羅蜜多,雖無真實而有說用。復次善勇猛,譬如有人,為欲顯示太虛空故,雖有所說,而太虛空不可顯示;如是為欲顯示,般若波羅蜜多,雖有所說,而此般若波羅蜜多,不可顯示。復次善勇猛,如太虛空,雖以種種言說顯示,而太虛空無真實法,可得顯示。如是雖以種種言說,顯示般若波羅蜜多,而此般若波羅蜜多,無真實法可得顯示。復次善勇猛,譬如影光雖可顯說,而無實法可令執取。雖無可執取,而有所顯照;如是般若波羅蜜多,雖假文句種種顯說,而無實法可令執取,雖無可執取,而顯照諸法。復次善勇猛,如末尼寶雖有大光明,而此光明無內外可得;如是般若波羅蜜多,雖能照燭一切法性,而此內外都不可得。復次善勇猛,譬如燈光雖不暫住,而能照了,令有目者覩見眾色,如是般若波羅蜜多,雖於諸法都無所住,而能照了,令諸聖者見法實性。」爾時舍而子白佛言:「世尊甚奇,如來應正等覺,雖說般若波羅蜜多,而說般若波羅蜜多,非圓成實。」爾時世尊告舍利子:「如是如是如汝所說,我說般若波羅蜜多,非圓成實,何以故?舍利子,五蘊非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。十二處十八界,亦非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,無明非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎著憂惱,亦非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,常無常樂苦,我無我淨不淨,寂靜不寂靜,顛倒非顛倒,諸蓋見行增益損減,生滅住異集起隱沒,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,我有情命者,生者養者,士夫補特伽羅,意生儒童,作者使作者,起者等起者,受者使受者,知者使知者,見者使見者,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,諦實虛妄往去還來,有見無見內外等法,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,地水火風空識界,欲色無色界,有情界法界非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,業異熟果因緣斷常,三世三際,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,布施慳悋持戒犯戒,安忍忿恚精進懈怠,靜慮散亂妙慧惡慧,心意識無間死生,雜染清淨,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,念住正斷神足根力,覺支道支,苦集滅道,靜慮解脫等持等至,無量神通,空無相無願,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,善非善有漏無漏,世間出世間,有罪無罪有為無為,有記無記,黑白黑白相違所攝,劣中妙貪瞋癡,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,見聞覺知恃執安住,尋伺所緣誑諂嫉慳,和合二相無生無作,止觀明解盡離染滅,棄捨諸依世俗勝義,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,聲聞地法獨覺地法,一切智智無著智,自然智無等等智,菩薩大願,聲聞圓滿獨覺圓滿,無量無邊無等等,一切法智,一切法如實無見,一切法智見,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,清涼真實,寂靜極寂靜,最極寂靜,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,成熟有情嚴淨佛土,相好圓滿,諸力無畏,十八佛不共法等,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,涅槃乃至一切法,若善若非善等,非圓成實故,我說般若波羅蜜多,非圓成實。舍利子,如太虛空無色無見,無對無性,非圓成實,如是般若波羅蜜多,無色無見無對無性,非圓成實。舍利子,譬如虹蜺雖有種種,妙色顯現而無一實;如是般若波羅蜜多,雖假種種言相顯示,而所顯示無性可得。舍利子,譬如虛空,雖以種種寸尺量度,而未曾見有五指許,是圓成實;如是般若波羅蜜多,雖假種種言相顯示,而未曾見有少自體,是圓成實。」
時舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多,甚為難見。」佛言:「如是,以能見者不可得故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,甚為難覺。」佛言:「如是,以能覺者不可得故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不可顯示。」佛言:「如是,能顯示法不可得故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,無所顯示。」佛言:「非為顯法現在前故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,無性為性。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,以蘊處界緣起,無性為自性故。以我有情命者,生者養者,士夫補伽羅,意生儒童,作者使作者,起者等起者,受者使受者,知諸使知者,見者使見者,無性為自性故。以地水火風空識界,無性為自性故。以有情界法界,無性為自性故。以欲色無色界,無性為自性故。以布施慳悋,持戒犯戒,安忍忿恚,精進懈怠,靜慮散亂,妙慧惡慧,無性為自性故。以菩提分法,聖諦止觀無量神通,靜慮解脫,等持等至明脫,無性為自性故。以盡離染滅,無性為自性故。以無生智滅智涅槃,無性為自性故。以聲聞地獨覺地佛地,世俗智見勝義智見,及無著智一切智智等法,無性為自性故。」舍利子言:「如是無性為自性故,非為成辦滅壞法故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不為成辦生起法故,不為滅壞無我法故,而現在前。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為緣法為方便故,而現在前。」佛言:「如是,以一切法非所緣故,無如是法可為所緣,發起般若波羅蜜多。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,於一切法不為增減,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可增減故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為超越一切法故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可超越故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為損益一切法故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可損益故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為合離一切法故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可合離故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法持去調伏,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可得持去,而調伏故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法作恩怨故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法而可於彼,作恩怨故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有起不起,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法而可生起,不生起故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有少相應,不相應故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可與相應,不相應故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法,有少共住不共住故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法,可與共住不共住故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法,有所生起不生起故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可令生起,不生起故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法,有所流轉不流轉故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可令流轉,不流轉故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為少法作用作具,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見少法,而可為彼作用作具,現在前故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法,證平等性不平等性,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見少法,可證平等不平等故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有取捨故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可取捨故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有所作故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法,而可於彼有所作故。」
時舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多,最為甚深。」佛言:「如是,何以故?舍利子,諸蘊處界甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。諸緣起支甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。顛倒五蓋見趣愛行甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。戲論不戲論甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。布施慳悋持戒犯戒,安忍忿恚精進懈怠,靜慮散亂妙慧惡甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。念住正斷神足根力,覺支道支甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。苦集滅道解脫,解脫智見甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。過去未來現在,三世平等甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。諸力無畏,十八佛不共法等甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。無量神通甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。三世無著智,一切佛法盡智,無生智滅智,無作智離染智甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。棄諸蓋智甚深故,如是般若波羅蜜多,最為甚深。復次舍利子,譬如大海深廣無量,如是般若波羅蜜多,深廣無量。言深廣者,無邊功德之所證故。復次舍利子,譬如大海無量無邊,大寶眾寶之所積集,如是般若波羅蜜多,無量無邊大法,眾法珍寶積集。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為顯示一切法故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見少法可顯示故,而現在前。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有智無知,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見少法可名有智,及無智故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有護藏故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可護藏故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有所攝受,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可攝受故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有所依止,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可為依止。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有執藏故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可執藏故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有所執故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可生執故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為有所著故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可生著故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有所住故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可共住故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有續有斷,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可續斷故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法起貪瞋癡,離貪瞋癡故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法起貪瞋癡,離貪瞋癡故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法,起能知者及使知者,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法,起能知者及使知者故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法了知,本性非本性故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可知,本性非本性故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不為於法有清淨故,而現在前。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可清淨故。」
時舍利子復白佛言:「甚深般若波羅蜜多,本性清淨。」佛言:「如是,何以故?舍利子,諸蘊處界,本性清淨故,如是般若波羅蜜多,本性清淨。緣起顛倒見趣愛行,貪恚癡等本性清淨故,如是般若波羅蜜多,本性清淨。我及有情命者養者,士夫補特伽羅,意生儒童,作者使作者,起者使起者,受者使受者,知者見者本性清淨故,如是般若波羅蜜多,本性清淨。斷常邊無邊,本性清淨故,如是般若波羅蜜多,本性清淨。布施淨戒安忍精進,靜慮般若,本性清淨故,如是般若波羅蜜多,本性清淨。念住正斷神足根力,覺支道支,靜慮解脫等持等至,慈悲喜捨本性清淨故,如是般若波羅蜜多,本性清淨。諸無顛倒,苦集滅道,神通聖道,聲聞地獨覺地佛地,佛法僧寶,聲聞乘法獨覺乘法,菩薩乘法,解脫解脫智見涅槃,本性清淨故,如是般若波羅蜜多,本性清淨。過去未來現在法,無著智見,十八佛不共法等,本性清淨故,如是般若波羅蜜多,本性清淨。欲色無色界,地水火風空識界,有情界法界,本性清淨故,如是般若波羅蜜多,本性清淨。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,無色無見無所對礙。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見少法有色有見,有所對礙。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,無所造作。」佛言:「如是,能造作者不可得故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,無所趣向。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可趣向故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不可施設。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可施設故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,即是不共。」佛言:「如是,甚深般若波羅蜜多,不見有法可與共故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,即是無相。」佛言:「如是,以諸法相不可得故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,無所照了。」佛言:「如是,能所照了不可得故。」舍利子言:「如是般若波羅蜜多,即是無邊。」佛言:「如是,何以故?舍利子,諸蘊處界無邊故,般若波羅蜜多亦無邊。緣起顛倒見趣愛行,貪恚癡等無邊故,如是般若波羅蜜多亦無邊。斷常前後中際無邊故,般若波羅蜜多亦無邊。布施淨戒安忍精進,靜慮般若無邊故,般若波羅蜜多亦無邊。念住正斷神足根力,覺支道支,無顛倒無邊故,般若波羅蜜多亦無邊。靜慮解脫,等持等至所緣,解脫解脫智見無邊故,般若波羅蜜多亦無邊。聲聞地獨覺地佛地,佛法僧寶,聲聞乘法獨覺乘法,菩薩乘法無邊故,般若波羅蜜多亦無邊。過去未來現在法,無著智見,十八佛不共法等,本性清淨故,如是般若波羅蜜多,我有情等欲色無色界,無量神通諸蓋,過去未來現在智見,無著智見,地水火風空識界等無邊故,般若波羅蜜多亦無邊。舍利子,甚深般若波羅蜜多,初中後邊皆不可得,於一切法亦無所有。舍利子,甚深般若波羅蜜多,無邊無際。舍利子,如太虛空邊際不可得,如是般若波羅蜜多邊際,亦不可得。舍利子,如地水火風空識界,邊際不可得;如是般若波羅蜜多,邊際亦不可得。舍利子,當知般若波羅蜜多,初中後位皆無邊際,亦無方域。舍利子,諸蘊處界緣起顛倒,諸蓋見趣愛行,貪瞋癡我有情等,布施淨戒安忍精進,靜慮般若菩提分法,靜慮解脫等持等至,苦集滅道無量神通,明解脫解脫智見,諸異生法聲聞獨覺,菩薩佛法及餘法門,無邊際故,當知般若波羅蜜多亦無邊。舍利子,甚深般若波羅蜜多,邊不可得故名無邊,際不可得故名無際。舍利子,甚深般若波羅蜜多,以無邊故說名無際,以無際故說名無邊。舍利子,甚深般若波羅蜜多,我性取性不可得故,當知說名無邊無際。舍利子,以一切法無邊際故,當知般若波羅蜜多,亦無邊際,以太虛空無邊際故,當知諸法亦無邊際。」
大般若波羅蜜多經,卷第五百九十六
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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