大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第五百九十七

大般若波羅蜜多經卷第五百九十七 唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第十六般若波羅蜜多分之五 爾時舍利子白佛言：「世尊，云何菩薩摩訶薩眾，依如是法行諸境相？」於是佛告舍利子言：「是諸菩薩摩訶薩眾，尚不得法何況非法，尚不得道何況非道！於淨尸羅尚無所得，亦無所執何況犯戒。是諸菩薩不墮三界，亦復不墮諸趣死生，不著身命何況外境，於生死流已作邊際，已度大海已超大難。又舍利子，是諸菩薩摩訶薩眾，依如是法行諸境相，知一切境皆無境性。由此因緣，是諸善士，於一切境皆無住著，如師子王不著眾境，是諸善士於諸境界，無染無雜超一切境。如大商主無能障礙，是諸善士依如是法，行諸境相無所執著。又舍利子，我都不見此大眾中，有一菩薩於如是法，不深信解，於如是法疑惑猶豫。又舍利子，今此眾中一切菩薩，於如是法疑惑猶豫，皆已永斷，此諸善士於如是法，自無猶豫；亦能永斷，一切有情所有疑惑。是諸善士由此因緣，於一切法皆不猶豫，能為有情決定宣說，一切法性都無所有。 復次舍利子，於當來世，若有得聞如是法者；於一切法，亦得斷除疑惑猶豫；亦能永斷，一切有情所有疑惑，謂為宣說，如我今者所說法要。又舍利子，我終不說薄少善根，諸有情類，能於此法深生信解，薄少善根諸有情類，非於此法有所容受，如是法財非彼能用。又舍利子，薄少善根諸有情類，於如是法尚不聞名，況能受持思惟修習，若有得聞如是法者，我定記彼當得佛法。彼當來世於諸佛法，能師子吼，如我今者於大眾中，作師子吼無所畏吼，大丈夫吼自然智吼。又舍利子，若有得聞，如是所說甚深法要，下至能起一信樂心，不生誹謗；我亦記彼，當得無上正等菩提，何以故？舍利子，若諸有情聞甚深法，歡喜信受極難得故。又舍利子，若諸有情聞甚深法，深生信樂，能發無上正等覺心，是諸有情復甚難得，我說成就廣大善根，具大資量著大甲胄，疾證無上正等菩提。若諸有情聞說如是，甚深般若波羅蜜多，歡喜信受數數聽受，彼所獲福無量無邊，況能受持轉為他說，設未已入正性離生，若於二乘不決定者，我皆記彼，當得無上正等菩提，利樂有情窮未來際，常無斷盡。 復次舍利子，若諸有情成下劣法，我不見彼於廣大法，有容受義。廣大法者謂佛菩提。又舍利子，諸有情類，多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣，不能種植廣大善根。彼於如是，甚深廣大無染正法，不能信受。又舍利子，若諸有情成廣大法，所有信解亦皆廣大，發趣大乘善辦事業，善著甲冑，善能思擇甚深義理，善行大道無險正直，遠離稠林其相平等，無諸荊棘瓦礫坑坎，清淨無穢不邪不曲，利益世間安樂世間，哀愍世間，與諸天人作廣大義，利益安樂。與諸有情作大明照，堅固梯蹬。具大慈悲哀愍一切，於諸有情欲作利益，欲與安樂欲令安隱，普施有情諸安樂具。如是有情即是菩薩，是摩訶薩，善能受用大法財寶，是摩訶薩善能尋求，大法財寶，最勝財寶屬彼非餘，所以者何？若有情類不近善友，未種善根薄福德故，下劣信解。彼於如是廣大甚深，無染正法不能信受，我依如是諸有情類，有差別故密意說言，諸有情界種種差別，隨類勝劣各相愛樂。下劣信解諸有情類，還樂下劣信解有情。廣大信解諸有情類，還樂廣大信解有情。」爾時舍利子白佛言：「世尊，如是般若波羅蜜多，以何等法為所行境？」於是佛告舍利子言：「如是菩薩摩訶薩眾，以無邊法為所行境，譬如風界行無邊境，如是般若波羅蜜多，以無邊法為所行境。如虛空界行無邊境，如是般若波羅蜜多，以無邊法為所行境。又如風界，以太虛空為所行境，如是般若波羅蜜多，以諸法空為所行境。又舍利子，如虛空界及如風界，俱無處所而可見者，亦復不為生起法相，而現在前。如是般若波羅蜜多，於法都無可顯示者，亦復不為生起法相，而現在前。又舍利子，如虛空界及如風界，俱不可執非圓成實，亦無色相而可算數。如是般若波羅蜜多，都不可執，非圓成實非色等相，算數可知。又舍利子，如虛空界及如風界，無有少法是圓成實，而可示現，如是般若波羅蜜多，無有少法是圓成實，而可示現。」 時舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多，以何為相？」於是佛告舍利子言：「如是般若波羅蜜多，都無有相。又舍利子，如虛空界及如風界，無有少法是圓成實，可示其相。如是般若波羅蜜多，無有少法是圓成實，可示其相，何以故？舍利子，如是般若波羅蜜多，遠離眾相，無有少相而可得者。又舍利子，如虛空界無礙著處，如是般若波羅蜜多，無礙著處。由斯故說甚深，般若波羅蜜多無著為相。又舍利子，非無著法有相可得，然隨世間名言理趣，作如是說，甚深般若波羅蜜多，無著為相。又舍利子，雖說般若波羅蜜多，無著為相，而此般若波羅蜜多，無相可得故，不可說無著為相，以無著法無相狀故。又舍利子，言無著者，謂著遍知非不可得。著如實性，知一切顛倒執著，故名無著，非諸著中有著可得。由斯故說著如實性，著不可得。又舍利子言：「無著者即是，般若波羅蜜多，此即說為無著相智。又舍利子，諸法皆以無著為相，以諸法相不可得故，名無著相；無有少法為起相故，而現在前。以於此中無相可得，故名無相，以無相故說名無著，若一切法有少相者，應於此中有著可得。以一切法眾相都無，是故此中無著可得，故說諸法無著為相。雖作是說而不如說，以無著相不可說故，所以者何？以無著相無所有故，性遠離故不可得故。又舍利子，法無著相不可示現，無能顯了；然為有情，方便示現此無著相，故不應執。又舍利子，諸雜染相即是無相，非雜染法為起相故，而現在前。又舍利子，諸雜染法顛倒現前，諸顛倒者皆是無相，諸無相者皆不可說，故有相法即是無相。又舍利子，諸清淨法亦無有相，所以者何？諸雜染法尚無有相，況清淨法而可有相。又舍利子，若能遍知諸雜染法，如實性者，彼諸雜染皆不可得。然諸有情，由顛倒故起諸雜染，諸顛倒者皆非真實，若非真實，則無實體亦無實用，若能如是如實遍知，即名清淨。諸雜染法尚不可得，況清淨相而有可得。是故雜染清淨二法，俱非有相非圓成實。又舍利子，諸法無相非圓成實，說名無著，故說諸法無著為相，以一切法無著相故，說名無著，愚夫異生著無著相。又舍利子，如是名為說一切法，無著為相。此無著相，當知即是智所行處，亦是般若波羅蜜多，所行之處。此無著相智所行處，亦名般若波羅蜜多，故說般若波羅蜜多，行無邊境。諸無著性，當知說名行無邊境。又舍利子，所行處者，當知此顯非所行處；甚深般若波羅蜜多，非行處相可能顯示。又舍利子，所行境者，當知顯示非所行境，以一切法如實之性，如所有性皆不可得，故一切法非所行境，以一切法無境性故。若能如是遍知諸法，是則名為行一切境，雖作是說而不如說。若能如是，遍知諸法都無所著，名無著相。由斯理趣故說，般若波羅蜜多無著為相。 復次舍利子，如是所說如來智境，甚深法要，若欲宣說分別開示，助伴甚少。此中助伴，唯有見諦趣大菩提，諸聲聞等及，已不退轉菩薩摩訶，并見具足補特伽羅，於無生乘不復退者。彼見具足補特伽羅，亦於如是甚深法要，能正修行遠離疑惑。身證菩薩已得淨忍，於斯法要定無疑惑。又舍利子，愚夫異生，如是妙法非彼行地。又舍利子，如是所說甚深，般若波羅蜜多相應法教，甚為難得，終不墮於下劣信解，諸有情手。若諸有情曾事多佛，成就最勝清淨善根，信解廣大，如是所說甚深，般若波羅蜜多，相應法教乃墮其手。當知如是諸有情類，已植無量廣大善根，成就調柔清淨意樂，已於過去無量佛所，植菩提種發弘誓願，行菩薩行乘佛所乘，親近如來應正等覺，於甚深法如理請問，故此般若波羅蜜多，相應法教墮在其手。當知如是諸有情類，或已證得無生法忍，或近當證無生法忍，故此般若波羅蜜多，相應法教墮在其手。當知如是諸有情類，疾證無上正等菩提，除悲願力不求速證，當知如是諸有情類，於諸佛所已得授記，或復不久當得授記，當知如是諸有情類，設未得佛現前授記，如已得佛現前記者。又舍利子，若諸有情善根未熟，薄福德故，尚不得聞如是，般若波羅蜜多經典名字，況得手執讀誦受持，書寫供養為他廣說，彼能如是無有是處。若諸有情善根已熟，宿願力故得遇此經，聽聞受持書寫讀誦，恭敬供養為他廣說。又舍利子，若諸有情善根增盛，意樂調善，如是般若波羅蜜多，相應法教乃墮其手，我記說彼諸善男子等，或菩薩乘或聲聞乘，由得此法深心愛樂，先雖懈怠多樂睡眠，起不正知不住正念，或心散亂或耽飲食，或愛珍財或好麁語，或喜暴惡或懷慠慢，或根闇鈍無所了知，彼由如是善根力故，前所說過一切皆轉。由得如是甚深法要，設是聲聞轉成菩薩，於甚深法愛樂修行，勇猛正勤離諸懈怠，一心攝念守護諸根，不出麁言不行暴惡，恒修恭敬樂習多聞，精進熾然無所貪染，善能簡擇甚深法義，若欲圓滿如是功德，當勤修學甚深法要。 復次舍利子，若諸菩薩或聲聞乘，聞斯法要獲殊勝果，謂聞如是甚深法要，決定不復行諸放逸，於諸惡法不生保信，善欲精進俱無退減，於所修行不生慢緩，於外邪法不樂思求，於貪恚癡不多現起，如是等果無量無邊，皆由得聞此深法要。又舍利子，甚深法要，非但耳聞即名為果，要不放逸精進修行，如實了知遠離眾惡，自他俱利乃名為果。又聞法者謂於法要，如實了知精勤修學，非於正法起異解行。若於正法起異解行，當知彼類不名聞法。又舍利子，汝等皆應於所聞義，方便善巧，起無倒解安住正行，若於法義起顛倒解，不正修行；當知彼類，於佛正法定無順忍。又舍利子，於我正法毘奈耶中，如說行者乃得順忍。言順忍者，謂於正法無倒簡擇，發起正行。又舍利子，順忍具足補特伽羅，安住正行，當知決定不墮地獄，傍生餓鬼諸惡趣中，疾能證得正法勝果。又舍利子，諸有情類，不應保信微少善根，謂彼即能脫諸惡趣，勤行精進亦不可保，乃至於法未具正見，於諸惡趣猶有墮落。又舍利子，若於正法圓滿修學，得順忍已，能不復造感惡趣業，不復懈怠起順退分，於下劣位不恐退墮，於所修行心不慢緩，何以故？舍利子，彼於雜染清淨分中，能正遍知得如實見，達一切法顛倒所起，虛妄心現不生執著。彼於正法甚深義趣，已得正見具足順忍，聰敏調柔住清淨戒，律儀正行軌則所行，由得順忍無不具足。天龍藥叉阿素洛等，一切於彼尚應愛念，歸趣供養守護圍繞，不令惡緣損壞身命，及所修行，何況諸人！故應勤修正法順忍，若得順忍，天龍藥叉阿素洛等，常隨守護恭敬供養，曾無暫捨。」 時舍利子告善現言：「云何具壽默然無說？云何不說，甚深般若波羅蜜多？今者如來應正等覺，現前為證，今此大眾於深，般若波羅蜜多，是真法器，意樂清淨願聞深法。」善現答言：「唯舍利子，我於諸法都無所見，是故我今默無所說。又舍利子，我都不見，甚深般若波羅蜜多，亦不見有諸菩薩眾，不見能說不見所說，亦復不見由此為此，因此屬此依此而說。我於此中旣無所見，云何令我為諸菩薩，宣說般若波羅蜜多？設有欲說，誰是能說誰是所說？亦復不知何由何為，何因何屬何依而說？我當云何宣說如是，甚深般若波羅蜜多？又舍利子，甚深般若波羅蜜多，不可宣說不可顯示，不可戲論。又舍利子，甚深般若波羅蜜多，無能宣說無能顯示，無能戲論。若能如是方便表示，即顯般若波羅蜜多。又舍利子，甚深般若波羅蜜多，非過去非未來非現在。又舍利子，甚深般若波羅蜜多，不可以過去相說，不可以未來相說，不可以現有相說。又舍利子，甚深般若波羅蜜多，無相無說。又舍利子，我都不見，甚深般若波羅蜜多，有如是相，可以此相宣說，般若波羅蜜多。又舍利子，蘊處界等三世之相，非深般若波羅蜜多。蘊處界等三世之相，所有真如，不虛妄性不變異性，如所有性，是深般若波羅蜜多。又舍利子，蘊處界等三世之相，所有真如，不虛妄性不變異性，如所有性，不可施設不可顯示，不可戲論，非語業等所能詮表。又舍利子，甚深般若波羅蜜多，不由說示諸法相故，而現在前。不由說示蘊處界相故，而現有前。不由說示，行非行相而現在前。不由說示緣起相故，而現在前。不由說示色相故，而現在前。不由說示我有情等相故，而現在前。不由說示法界相故，而現在前。不由說示有繫離繫相故，而現在前。不由說示因緣相故，而現在前。不由說示苦樂相故，而現在前。不由說示，安立非安立相故，而現在前。不由說示生滅相故，而現在前。不由說示染淨相故，而現在前。不由說示，本性非本性相故，而現在前。不由說示世俗勝義相故，而現在前。不由說示諦實虛妄相故，而現在前。不由說示移轉趣入相故，而現在前。何以故？舍利子，甚深般若波羅蜜多，離眾相故不可顯示，此是般若波羅蜜多，在此般若波羅蜜多，由此般若波羅蜜多，為此般若波羅蜜多，因此般若波羅蜜多，屬此般若波羅蜜多，依此般若波羅蜜多。又舍利子，我不見法由此法故，說示般若波羅蜜多。又舍利子，無有少法能顯能取，甚深般若波羅蜜多。又舍利子，非深般若波羅蜜多，能顯能取諸蘊處界，緣起明脫。又舍利子，諸出世間妙慧通達，亦復不能顯取，般若波羅蜜多。又舍利子，如法不能顯取諸法，如何顯說甚深，般若波羅蜜多？然舍利子，若能了知，如是諸法真實理趣，即能了知宣說，般若波羅蜜多。 復次舍利子，甚深般若波羅蜜多，不由顯示所有法故，而現在前。又舍利子，甚深般若波羅蜜多，不由顯示蘊處界故，而現在前。不由顯示名及色故，而現在前。不由顯示染淨法故，而現在前。不由顯示諸緣起故，而現在前。不由顯示諸顛倒故，而現在前。不由顯示我有情界等故，而現在前。不由顯示，地水火風空識界故，而現在前。不由顯示欲色無色界故，而現在前。不由顯示布施慳貪，持戒犯戒，安忍忿恚，精進懈怠，靜慮散亂，般若惡慧故，而現在前。不由顯示念住正斷，神足根力覺支道支，靜慮解脫等持等至，無量神通故，而現在前。不由顯示諸諦道果故，而現在前。不由顯示所有法智，及非法智故，而現在前。不由顯示盡無生智，及滅智故而現在前。不由顯示涅槃法故，而現在前。又舍利子，如無有法由顯示法，而現在前，我當云何宣說如是，甚深般若波羅蜜多？然舍利子，若能了知如是所說，甚深般若波羅蜜多，不由顯示所有法故，而現在前。即能了知，甚深般若波羅蜜多；亦能宣說甚深，般若波羅蜜多。又舍利子，甚深般若波羅蜜多，不為諸法有合有散，而現在前，何以故？舍利子，甚深般若波羅蜜多，不為諸蘊諸處諸界，有合有散，不為諸行有合有散，不為緣起有合有散；不為地水火風空識界，有合有散；不為我有情界等，有合有散。不為法界有合有散。不為布施慳貪，持戒犯戒，安忍忿恚，精進懈怠，靜慮散亂，般若惡慧，有合有散。不為諸諦道及道果，有合有散。不為聲聞獨覺，菩薩佛地及法，有合有散。不為過去未來現在，三世平等有合有散。不為無著盡無生智，有合有散。不為涅槃有合有散，而現在前。我當云何宣說如是，甚深般若波羅蜜多？然舍利子，我觀此義作如是說，甚深般若波羅蜜多，不可說示。又舍利子，我都不見有如是法，可名能說可名所說，可名由此為此因此，屬此依此而有所說，云何令我為諸菩薩，宣說般若波羅蜜多？」 爾時世尊告善勇猛，菩薩摩訶薩言：「善男子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多，於一切法都無所行，何以故？善勇猛，以一切法皆是，顛倒之所等起，非實非有邪偽虛妄。又善勇猛，譬如於法有所行者，皆行顛倒皆行不實。如是菩薩若有所行，應行顛倒應行不實。非諸菩薩是顛倒行，及不實行之所顯了，亦非菩薩行顛倒行，及不實行，能行般若波羅蜜多。又善勇猛，顛倒不實則非所行，是故菩薩不於中行。又善勇猛，言顛倒者即是虛妄，愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有，如是所執不如其相，是故說名顛倒不實；故諸菩薩不行顛倒，不行不實。由此菩薩名實語者，亦得說名無倒行者，若實無倒無行，故說菩薩行無所行，一切行斷名菩薩行。此菩薩行不可顯示，是此由此在此從此，非諸菩薩行所顯了，何以故？善勇猛，以諸菩薩息一切行，行菩薩行，謂息異生聲聞獨覺，有取著行行菩薩行。又善勇猛，如是菩薩於諸佛法，亦復不行亦不執著，此是佛法由此佛法，在此佛法屬此佛法。如是菩薩亦復不行，一切分別異分別行，謂諸菩薩不行分別，及異分別，一切分別異分別斷，名菩薩行。善勇猛，分別者謂於諸法分別自性。異分別者，謂於諸法分別差別。非一切法可得分別，及異分別，然一切法遠離分別，及異分別。又善勇猛，言分別者是謂一邊，異分別者是第二邊，非諸菩薩行邊無邊，若諸菩薩於邊無邊，俱無所行，是諸菩薩亦不見中，若見中者則行於中，若行中者則行於邊，非中有行有顯有示，離行相故。又善勇猛，所言中者，當知即是八支聖道，如是聖道於一切法，都無所得而現在前，如是聖道於一切法，都無所見而現在前。又善勇猛，若時於法無修無遣，證一切法平實性，由證諸法平等實性，道想尚無況見有道。又善勇猛，止息道者，謂阿羅漢漏盡苾芻，何以故？善勇猛，彼遣道故所修非遣，故名為遣，彼遣亦無故名為遣，以遣修故說名為遣。又善勇猛，若有修遣應有所得，不名為遣，以修無故遣亦非有，雖作是說而不如說，何以故？善勇猛，遣不可說離遣性故，復何所離？謂顛倒法不復等起，及不實法不復等起。又善勇猛，非諸顛倒能起顛倒，夫顛倒者無實所起，非於此中有實起故。若於此中有實所起，不名顛倒，以無實起故名顛倒。又善勇猛，諸菩薩眾隨覺諸法，離諸顛倒，所以者何？諸菩薩眾，了知顛倒皆非實有，謂顛倒中無顛倒性，由知顛倒實無所有，非顛倒中有顛倒故，說菩薩隨覺諸法，離諸顛倒。由覺諸法離諸顛倒，不復於法更生顛倒。若於此中無復顛倒，則於此法亦無所行，何以故？善勇猛，一切顛倒皆有所行，由有所行則有等起；所行等起，皆由顛倒虛妄分別。諸菩薩眾於所行法，皆無分別亦無等起，是故說名遠離顛倒，由無顛倒則無所行，由無所行則無所起，故說菩薩行無所行。無所行者，謂於諸法都無所行。亦不觀察，亦不示現有所行相，故說菩薩行無所行。若能如是行無所行，為行般若波羅蜜多。 復次善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣色行，是行般若波羅蜜多，不緣受想行識行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩知諸所緣，性遠離故。若知所緣其性遠離，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣眼行，是行般若波羅蜜多，不緣耳鼻舌身意行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩知諸所緣，性非實故。若知所緣其性非實，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣色行，是行般若波羅蜜多，不緣聲香味觸法行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩知諸所緣，顛倒所起。若顛倒所起，則無真實。若知所緣顛倒所行，性非真實，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣眼識行，是行般若波羅蜜多，不緣耳鼻舌身意識行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩知諸所緣，皆是虛妄。若知所緣皆是虛妄，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩，不緣名色行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩覺諸所緣，無所緣性。若覺所緣無所緣性，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣，我有情等行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩如實知，我有情等想，性非真實。若能知我有情等行，性非真實，則於諸行都無所行。若於諸行都無所行，則離諸見，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不行，我想有情想，乃至知者想見者想，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩遣一切想，若能遣除一切想者，則於諸想都無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩，不行顛倒見趣諸蓋，是行般若波羅蜜多；不緣顛倒見趣蓋行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩，知諸顛倒見蓋所緣，都非實有。若知顛倒見蓋所行，都非實有則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩，不緣緣起行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩遍知緣起，及彼所緣。若諸菩薩遍知緣起，及彼所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣，欲色無色界行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩，普能除遣三界所緣。若諸菩薩，普能除遣三界所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣，布施慳貪，持戒犯戒，安忍忿恚，精進懈怠，靜慮散亂，般若惡慧行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩遍知布施慳貪，乃至般若惡慧所緣。若諸菩薩遍知，如是一切所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣，無倒念住正斷神足，根力覺支道支，靜慮解脫等持等至，無量神通等行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩於諸所緣，自在覺了亦能除遣。若諸菩薩於諸所緣，自在覺了亦能除遣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣，盡無生無造作行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩除遣，盡無生無造所緣。若能除遣此諸所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣，地水火風空識界行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩普能除遣，地水火風空識界所緣，若能除遣此諸所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣，聲聞獨覺菩薩佛地行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩普能除遣，聲聞獨覺菩薩佛地所緣。若諸菩薩，普能除遣聲聞獨覺，菩薩佛地所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩，不緣涅槃行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩遍知涅槃所緣，若諸菩薩遍知涅槃所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣，相好清淨行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩普能除遣，相好清淨所緣。若諸菩薩，普能除遣，相好清淨所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣，佛土清淨行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩普能除遣，佛土清淨所緣。若諸菩薩普能除遣，佛土清淨所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣，聲聞圓滿功德行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩普能除遣，聲聞圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣，聲聞圓滿功德所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若菩薩摩訶薩不緣，菩薩圓滿功德行，是行般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，是諸菩薩普能除遣，菩薩圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣，菩薩圓滿功德所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。善勇猛，若諸菩薩能行，般若波羅蜜多，遍知一切所緣而行，除遣一切所緣而行。」 大般若波羅蜜多經，卷第五百九十七