大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第五百八十九

大般若經第十三會，忍波羅蜜多分序 　　　　西明寺沙門玄則撰 惟夫擅等覺之靈根，膺廣慈之奧主，馮闇海而利往，籠蒼品以遐征，則忍波羅蜜多，為無與競。是以玄朋踵萃，神謨繼闡，將夷道梗為沮心怨，播親親於蠢徒，闢蕩蕩於情路，雖毀甚矛箭害窮韲粉，必當內蠲我想，外抵人相，目鄰虛之有間，投刃曷傷？念機關之無主，觸舟奚若？我無自我物復誰物！譬夫大浸稽空，而空無溺懼，積洿歸澤，而澤無垢忿，況已謝之聲，毀譽一貫，旣遷之色損益同科，大欲饒之以樂，豈復加之以苦。不有來損，則攝受之路無從，不有往慈，則菩提之行無主，翻為善友更領深恩，聞詈劇絲竹之樂，得捶踰捧戴之悅，太子之二目兼喪，曾靡二心，仙人之七分支解，方酬七學。其感通也，則百矛集體，百福之相開。萬惱縈身，萬德之基立。其致用也，則遠契無生，俯遠塵於證淨，遙資大捨，均左塗於右割，比慙愧而為衣，則龍袞不侔其麗。禦煩惱而成鎧，則犀渠有謝其堅。語其大力，則拔山無以喻。談其無畏，則賈勇弗之倫。始即事而為三，卒階行而成五，莫不具依方便，斯著圓音，詞旨慇懃理義詳覈，一軸單譯，比於勤分規弼之美，不其要歟！ 大般若波羅蜜多經卷第五百八十九 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第十三安忍波羅蜜多分 如是我聞，一時薄伽梵在室羅筏，住誓多林給孤獨園，與大苾芻千二百五十人俱，爾時世尊告，具壽滿慈子：「汝今應為欲證，無上正等菩提，菩薩摩訶薩，宣說安忍波羅蜜多。」時滿慈子蒙佛教勅，承佛神力便白佛言：「若菩薩摩訶薩，欲證無上正等菩提，於他有情種種罵毀言說，應深忍受，不應發起忿恚恨心，應起慈悲報彼恩德。如是菩薩應於，安忍波羅蜜多深心信樂，隨所發起安忍之心，迴向趣求一切智智，是菩薩摩訶薩，能住安忍波羅蜜多。」時舍利子便問，具壽滿慈子言：「諸菩薩眾所修安忍，與聲聞眾所修安忍，有何差別？」滿慈子言：「諸聲聞眾所修安忍，名為少分行相，所緣非極圓滿。諸菩薩眾所修安忍，名為具分行相，所緣最極圓滿。謂諸菩薩安忍無量，為欲利樂有情，被安忍鎧作是誓言：『我當度脫無量有情，皆令離苦證涅槃樂。』是故菩薩安忍無量，聲聞安忍，唯為捨棄自身煩惱，非為有情。是故名為少分安忍，非如菩薩摩訶薩眾，安忍無量。以諸菩薩，不離安忍波羅蜜多，是故名為具分安忍。若於菩薩起不清淨，不能含忍損害之心，當知彼人獲無量罪，非於聲聞獨覺乘等，是故菩薩安忍最勝。又舍利子，諸菩薩摩訶薩，如為如來應正等覺，之所訶責心無忿恨，如是若為或旃荼羅，或補羯娑，或餘下賤諸有情類，訶罵謗毀，亦不應起忿恚嫌恨，加報之心經剎那頃，如是菩薩攝受，安忍波羅蜜多，疾得圓滿，不久證得一切智智。如是菩薩修學，安忍波羅蜜多，漸次究竟疾證，無上正等菩提。若菩薩摩訶薩，如是安住攝受，安忍波羅蜜多，堪受他人訶罵謗毀，其心不動如妙高山，功德善根增長難壞，速證無上正等菩提，普為世間作大饒益。」 時舍利子復問，具壽滿慈子言：「若菩薩摩訶，修安忍時，有二人來至菩薩所，一善心故以旃檀塗，一惡心故以火燒身，菩薩於彼應起何心？」滿慈子言：「是菩薩摩訶薩，欲證無上正等菩提，於第一人不應起愛，於第二人不應起恚，應於彼二起平等心，俱欲畢竟利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾，能行安忍波羅蜜多，能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，能行安忍波羅蜜多，能往安忍波羅蜜多，是菩薩摩訶薩 ，能無倒行菩薩行處，能無倒住菩薩淨土。如是菩薩摩訶薩眾，於有情類，不應發起忿恚之心，不應發起嫌恨之心，不應發起報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾，於有情類安忍圓滿，稱讚圓滿柔和圓滿，意樂圓滿，無忿無恨，於一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾，他諸有情來至其所，起怨害心，欲打欲縛毀辱訶責，皆能安忍無心加報。如是菩薩摩訶薩眾，他諸有情來至其所，欲興鬪諍作不饒益，菩薩於彼作是思惟：『如是有情來至我所，欲興鬪諍作不饒益，我證無上正等覺時，當為宣揚甚深空法，令永息滅一切鬪諍，謂為宣揚所有色蘊，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有受想行識蘊，皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼處，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚，所有耳鼻舌身意處，皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有色處，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚，所有聲香味觸法處，皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼界，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚，所有耳鼻舌身意界，皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有色界，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚，所有聲香味觸法界，皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼識界，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚，所有耳鼻舌身意識界，皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼觸，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚，所有耳鼻舌身意觸，皆如幻化畢竟性空；畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼觸為緣，所生諸受，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚，所有耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。 或為宣揚所有地界，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚，所有水火火風識界，皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有因緣，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚，所有等無間緣，所緣緣，增上緣，皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有無明，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚，所有行識名色六處，觸受愛取有生老死，皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有欲界，皆如幻化畢竟性空，畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚，所有色界若無色界，若無漏界，皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競，令彼聞已鬪諍心息。如是菩薩作是思惟：『我證無上正等覺時，為諸有情說如是法，令其永滅一切鬪諍，其心平等猶若虛空，不相伺求種種瑕隙，由斯感得大士相所莊嚴身，一切有情見者歡喜，互相饒益，乃至證得清淨涅槃，離諸戲論畢竟安樂。』」 爾時舍利子問滿慈子言：「菩薩聲聞二種安忍，應知何者廣大微妙，清淨殊勝？」時滿慈子便謂，具壽舍利子言：「今以現事詰問尊者，隨意為答？」舍利子言：「隨意詰問我當為答。」滿慈子言：「世間鏵鐵與贍部金，二種光彩，應知何者廣大微妙，清淨殊勝？」舍利子言：「世間鏵鐵所有光彩，難可方比贍部真金，謂贍部金所有光彩，廣大微妙清淨殊勝？」滿慈子言：「聲聞安忍，如世鏵鐵所有光彩；菩薩安忍，如贍部金所有光彩，應知二種安忍，勝劣差別之相。舍利子，聲聞乘人所有安忍，唯觀色蘊乃至識蘊，無我有情命者生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者受者知者見者，之所引發。菩薩乘人所有安忍，亦觀色蘊乃至識蘊，都無自性，無生無滅無染無淨，無增無減，本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍，廣大微妙清淨殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀眼處乃至意處，無我有情命者，生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者受者知者見者，之所引發。菩薩乘人所有安忍，亦觀眼處乃至意處，都無自性，無生無滅無染無淨，無增無減，本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍，廣大微妙清淨殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀色處乃至法處，無我有情命者，生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者受者知者見者，之所引發。菩薩乘人所有安忍，亦觀色處乃至法處，都無自性，無生無滅無染無淨，無增無減，本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍，廣大微妙清淨殊勝，過諸聲聞所有安忍。 聲聞乘人所有安忍，唯觀眼界乃至意界，無我有情命者，生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者受者知者見者，之所引發。菩薩乘人所有安忍，亦觀眼界乃至意界，都無自性，無生無滅無染無淨，無增無減，本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍，廣大微妙清淨殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀色界乃至法界，無我有情命者，生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者受者知者見者，之所引發。菩薩乘人所有安忍，亦觀色界乃至法界，都無自性，無生無滅無染無淨，無增無減，本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍，廣大微妙清淨殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀眼識界乃至意識處，無我有情命者，生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者受者知者見者，之所引發。菩薩乘人所有安忍，亦觀眼識界乃至意識界，都無自性，無生無滅無染無淨，無增無減，本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍，廣大微妙清淨殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀眼觸乃至意觸，無我有情命者，生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者受者知者見者，之所引發。菩薩乘人所有安忍，亦觀眼觸乃至意觸，都無自性，無生無滅無染無淨，無增無減，本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍，廣大微妙清淨殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀眼觸為緣，所生諸受；乃至意觸為緣所生諸受，無我有情命者，生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者受者知者見者，之所引發。菩薩乘人所有安忍，亦觀眼觸為緣，所生諸受；乃至意觸為緣所生諸受，都無自性，無生無滅無染無淨，無增無減，本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍，廣大微妙清淨殊勝，過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍，唯觀地界乃至識界，無我有情命者，生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者受者知者見者，之所引發。菩薩乘人所有安忍，亦觀地界乃至識界，都無自性，無生無滅無染無淨，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍，廣大微妙清淨殊勝，過諸聲聞所有安忍。　 聲聞乘人所有安忍，唯觀無明乃至老死，無我有情命者，生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者受者知者見者，之所引發。菩薩乘人所有安忍，亦觀無明乃至老死，都無自性，無生無滅無染無淨，無增無減，本來寂靜之所引發，是故菩薩所有安忍，廣大微妙清淨殊勝，過諸聲聞所有安忍。　 又舍利子，若菩薩摩訶薩，欲證無上正等菩提，若怨賊來解身支節，是菩薩摩訶薩應作是念：『殑伽河沙可知數量，身之數量難可得知。若所解身若能解者，俱色攝故分數難知，所解身支分數極少，如何緣此應生忿恚。』是菩薩摩訶薩觀如是義，雖遭怨賊解身支節，而能忍受都無瞋忿，怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾，隨所發起安忍之心，迴向趣求一切智智，攝受安忍波羅蜜多，如是菩薩摩訶薩眾，應知安忍波羅蜜多，能一切時常不捨離。又舍利子，若菩薩摩訶薩，欲證無上正等菩提，若有人來捶打訶罵，是菩薩摩訶薩應作是念：『殑伽河沙可知數量，我身過患難可得知，謂無始來發起種種，煩惱惡業違害理事，諸佛賢聖共所訶毀，今此人來捶打訶罵，百分千分乃至，鄔波尼殺曇分，未得其一，如何緣此應生忿恚？』是菩薩摩訶薩觀如是義，雖有人來打捶訶罵，而能忍受，都無瞋忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾，隨所發起安忍之心，迴向趣求一切智智，攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾，應知安忍波羅蜜多，能一切時常不離。又舍利子，若菩薩摩訶薩，欲證無上正等菩提，若怨賊來劫奪財寶，是菩薩摩訶薩應作是念：『如是財寶本性皆空，無所繫著，如何緣此應生忿恚？』是菩薩摩訶薩觀如是義，雖遭怨賊劫奪財寶，而心都無瞋忿怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾，隨所發起安忍之心，迴向趣求一切智智，攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾，應知安忍波羅蜜多，能一切時常不捨離。又舍利子，若菩薩摩訶薩，欲證無上正等菩提，應修其心令與，地水火風空等。」舍利子言：「云何菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，應修其心，令與地水火風空等？」滿慈子言：「若諸菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，應修其心令如大地，大水大火大風虛空，無所分別。」舍利子言：「云何菩薩摩訶薩，欲證無上正等菩提，應修其心令如大地，無所分別？」滿慈子言：「譬如大地雖以可愛，色香味觸擲置其中，而都不生高欣喜愛，雖以非愛色香味觸，擲置其中，而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾，雖遇種種可愛所緣，而不應生高欣喜愛；雖遇種種不可愛緣，而不應生下慼憂恚，安忍淨信常現在前，猶如大地平等而轉，故說菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，應修其心，令如大地無所分別。」舍利子言：「云何菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，應修其心令如大水，無所分別？」滿慈子言：「譬如大水雖以可愛，色香味觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；雖以非愛，色香味觸擲置其中，而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾，雖遇種種可愛所緣，而不應生高欣喜愛，雖遇種種不可愛緣，而不應生下慼憂恚，安忍淨信常現在前，猶如大水平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，應修其心令如大水，無所分別。」舍利子言：「云何菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，應修其心令如大火，無所分別？」滿慈子言：「譬如大火雖以可愛，色香味觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；雖以非愛，色香味觸擲置其中，而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾，雖遇種種可愛所緣，而不應生高欣喜愛，雖遇種種不可愛緣，而不應生下慼憂恚，安忍淨信常現在前，猶如大火平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，應修其心，令如大火無所分別。」舍利子言：「云何菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，應修其心令如大風，無所分別？」滿慈子言：「譬如大風雖以可愛，色香味觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；雖以非愛，色香味觸擲置其中，而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾，雖遇種種可愛所緣，而不應生高欣喜愛，雖遇種種不可愛緣，而不應生下慼憂恚，安忍淨信常現在前，猶如大風平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，應修其心令如大風，無所分別。」舍利子言：「云何菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，應修其心令如虛空，無所分別？」滿慈子言：「譬如虛空雖以可愛，色香味觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；雖以非愛，色香味觸擲置其中，而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾，雖遇種種可愛所緣，而不應生高欣喜愛，雖遇種種不可愛緣，而不應生下慼憂恚，安忍淨信常現在前，猶如虛空平等而轉，故說菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，應修其心令如虛空，無所分別。」 時舍利子便問，具壽滿慈子言：「虛空無為，諸菩薩眾豈無為攝？」滿慈子言：「非菩薩眾是無為攝，然諸菩薩修行，般若波羅蜜多方便善巧，觀察身心與虛空等，令於境界無所分別，堪修安忍波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩眾，方便善巧觀察身心，無性無礙與虛空等，堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾，方便善巧，依止般若波羅蜜多，觀察身心與虛空等，攝受安忍波羅蜜多，假使恒時地獄猛火，地獄刀杖及餘苦具，逼迫其身亦能忍受，其心平等無動無變。如是菩薩摩訶薩眾，修行般若波羅蜜多，攝受般若波羅蜜多，觀察身心與虛空等，堪受眾苦無動無變。如是菩薩摩訶薩眾，堪受眾苦無動無變，即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾，修行般若波羅蜜多，重苦觸時便作是念：『我從無始生死已來，雖受身心猛利眾苦，而由此苦，尚不能得預流果，若一來果若不還果，若阿羅漢果，若獨覺菩提，況由此苦，能證無上正等菩提。今我身心所受眾苦，旣為利益諸有情故，定證無上正等菩提，是故我今應歡喜受。』如是菩薩摩訶薩眾，觀此義故，雖受眾苦而能發生，增上猛利歡喜忍受。又舍利子，譬如有人食百味食，身心適稅生勝歡喜，如是菩薩見乞者來，或求資財或求身分，或因捨施受種種苦，歡喜忍受身心適悅，過前適悅多百千倍。又舍利子，如阿羅漢若見，如來應正等覺，雖漏已盡，而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾，見來求者或乞資財或乞身分，心生殊勝信敬歡喜，能深忍受彼所加害，訶罵毀謗種種重苦，隨所發起安忍心時，迴向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾，由隨發起安忍心時，迴向趣求一切智智，常不遠離所修，安忍波羅蜜多，與諸有情作大饒益，恒無間斷。又舍利子，諸菩薩摩訶薩眾，欲證無上正等菩提，於諸有情應修安忍，打不報打罵不報罵，謗不報謗瞋不報瞋，訶不報訶忿不報忿，恐不報恐害不報害，於諸惡事皆能忍受，何以故？舍利子，是諸菩薩摩訶薩眾，恒不捨離一切智心，於諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾，恒不捨離一切智心，於諸有情欲作饒益，假使身受百千鉾鑽，而無一念報害之心，於彼常生淨信安忍。如是菩薩摩訶薩眾，修行安忍波羅蜜多，於諸有情欲作饒益，定當獲得真金色身，相好莊嚴見者歡喜。是故舍利子，菩薩摩訶薩皆應，精勤修安忍力，忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩眾，修安忍力忍受眾苦，攝受安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩，遠離生死近一切智，能與有情作大饒益。若菩薩摩訶薩，愛樂聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩眾，當知退失，菩薩安忍波羅蜜多，所以者何？諸菩薩摩訶薩眾，寧以自身具受，生死無邊大苦，而不愛著聲聞獨覺，自利眾善，何以故？舍利子，若菩薩摩訶薩眾，愛著聲聞或獨覺地，是菩薩摩訶薩眾當知，退失自所行處，行他行處。」時舍利子便問，具壽滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩眾，行他行處？」滿慈子言：「若菩薩摩訶薩眾，住聲聞地或獨覺地，是菩薩摩訶薩眾，行他行處。若菩薩摩訶薩眾，起聲聞作意，或獨覺作意，是菩薩摩訶薩眾，行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂著聲聞相應法教，或樂獨覺相應言論，是菩薩摩訶薩眾行他行處。又舍利子，若菩薩摩訶薩眾，樂觀色蘊若常若無常，樂觀受想行識蘊，若常若無常，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀色蘊若樂若苦，樂觀受想行識蘊，若樂若苦，是菩薩摩訶薩眾，行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀色蘊若我若無我，樂觀受想行識蘊，若我若無我，是菩薩摩訶薩眾，行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀色蘊若淨若不淨，樂觀受想行識蘊，若淨若不淨，是菩薩摩訶薩眾，行他行處。又舍利子，若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼處若常若無常，樂觀耳鼻舌身意處，若常若無常，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼處若樂若苦，樂觀耳鼻舌身意處，若樂若苦，是菩薩摩訶薩眾，行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼處若我若無我，樂觀耳鼻舌身意處，若我若無我，是菩薩摩訶薩眾，行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼處若淨若不淨，樂觀耳鼻舌身意處，若淨若不淨，是菩薩摩訶薩眾行他行處。又舍利子，若菩薩摩訶薩眾，樂觀色處若常若無常，樂觀聲香味觸法處，若常若無常，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀色處若樂若苦，樂觀聲香味觸法處，若樂若苦，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀色處若我若無我，樂觀聲香味觸法處，若我若無我，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀色處若淨若不淨，樂觀聲香味觸法處，若淨若不淨，是菩薩摩訶薩眾行他行處。　 又舍利子，若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼界若常若無常，樂觀耳鼻舌身意界，若常若無常，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼界若樂若苦，樂觀耳鼻舌身意界，若樂若苦，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼界若我若無我，樂觀耳鼻舌身意界，若我若無我，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼界若淨若不淨，樂觀耳鼻舌身意界，若淨若不淨，是菩薩摩訶薩眾行他行處。又舍利子，若菩薩摩訶薩眾，樂觀色界若常若無常，樂觀聲香味觸法界，若常若無常，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀色界若樂若苦，樂觀聲香味觸法界，若樂若苦，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀色界若我若無我，樂觀聲香味觸法界，若我若無我，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀色界若淨若不淨，樂觀聲香味觸法界，若淨若不淨，是菩薩摩訶薩眾行他行處。　 又舍利子，若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼識界，若常若無常，樂觀耳鼻舌身意識界，若常若無常，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼識界若樂若苦，樂觀耳鼻舌身意識界，若樂若苦，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼識界，若我若無我，樂觀耳鼻舌身意識界，若我若無我，是菩薩摩訶薩眾行他行處。若菩薩摩訶薩眾，樂觀眼識界，若淨若不淨，樂觀耳鼻舌身意識界，若淨若不淨，是菩薩摩訶薩眾行他行處。」 時舍利子復問，具壽滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩，行自行處？」滿慈子言：「若菩薩摩訶薩修行，六種波羅蜜多，一切智智相應作意，是菩薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩修行，六種波羅蜜多，一切惡魔不能得便，譬如野干於諸龜鼈，不能得便，不得便故所行自在。如是菩薩摩訶薩眾，修行六種波羅蜜多，一切惡魔不能得便，不得便故所行自在。又舍利子，假使惡魔普化，三千大千世界諸有情類，皆為惡魔，一一惡魔各有爾所，魔軍眷屬，前後圍遶來至，菩薩摩訶薩所，是菩薩摩訶薩，修行六種波羅蜜多，彼諸惡魔不能得便，不得便故所行自在。譬如野干於諸龜鼈，不能得便，不得便故所行自在。是故舍利子，菩薩摩訶薩應如是學：『我心不應遠離，六種波羅蜜多，若心不離如是，六種波羅蜜多，一切惡魔不能得便，不得便故所行自在。』」時舍利子復問，具壽滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩，於諸魔事應如實知？」滿慈子言：「若菩薩摩訶薩不樂聽聞，波羅蜜多相應法教，當知是為諸惡魔事。又舍利子，若菩薩摩訶薩不樂受持，波羅蜜多相應法教，當知是為諸惡魔事。又舍利子，若菩薩摩訶薩不樂讀誦，波羅蜜多相應法教，當知是為諸惡魔事。又舍利子，若菩薩摩訶薩不樂思惟，波羅蜜多相應法教，當知是為諸惡魔事。又舍利子，若菩薩摩訶薩不樂修行，波羅蜜多相應法教，當知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺此事已，作是思惟：「『定是惡魔方便障礙，我心所求一切智智，我今不應隨彼所欲，應勤修學波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩，於彼惡魔不應忿恚，亦不應起不堪忍心，若如是行，即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應作是念：『我證無上正等覺時，當為有情，說能永斷貪瞋癡法，是故今者，於彼惡魔不應忿恚。』若時菩薩摩訶薩，得如是念，爾時菩薩摩訶薩，勝諸惡魔，自在修行布施淨戒，安忍精進靜慮，般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩，一切智智相應作意，不現在前，是時菩薩摩訶薩，應作是念：『我於今者勿行非處，令我不憶一切智智。』如是菩薩應自責心：『我於今者虛費時日。』」時舍利子便問，具壽滿慈子言：「齊何名為虛費時日？」滿慈子言：「若菩薩摩訶薩於此，六種波羅蜜多隨一現行，不能憶念一切智智，不能迴向一切智智，是菩薩摩訶薩，虛費時日損時日果。若菩薩摩訶薩於此，六種波羅蜜多，隨一現行，或第二日或第三日，乃能憶一切智智，及能迴向一切智智。是菩薩摩訶薩雖有所犯，而得名為有時日果。」 爾時舍利子，問滿慈子言：「菩薩安忍與，阿羅漢所有安忍，有何差別？」滿慈子言：「今問尊者，妙高山王與小芥子，大小高下輕重何別？」舍利子言：「無量差別。」滿慈子言：「菩菩薩安忍，與阿羅漢所有安忍，亦復如是不應為問。又舍利子於意云何？大海中水一毛端水，何者為多？」舍利子言：「大海中水一毛端水，百分千分，乃至鄔波尼殺曇分，亦未能比其量多少。」滿慈子言：「菩薩安忍，與阿羅漢所有安忍，亦復如是，百分千分乃至，鄔波尼殺曇分，亦未能比其量多少，是故不應作如是問。」爾時佛讚滿慈子言：「善哉善哉，如汝所說，汝承佛力善說，安忍波羅蜜多，若取菩薩摩訶薩忍，其量大小，校量聲聞獨覺忍者，則為欲取如來之忍，其量大小，校量聲聞獨覺等忍，所以者何？諸菩薩眾所成就忍，其量無邊，不應校量聲聞等忍。」 爾時佛告阿難陀言：「汝應受持如滿慈子所說，菩薩摩訶薩眾，所修安忍波羅蜜多，勿令忘失。」阿難陀曰：「唯然世尊，我已受持如滿慈子所說，菩薩摩訶薩眾，所修安忍波羅蜜多，必不忘失。」時薄伽梵說是經已，具壽滿慈子，具壽舍利子，具壽阿難陀，及餘聲聞諸菩薩眾，并餘一切天龍藥叉，阿素洛等，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。 大般若波羅蜜多經，卷第五百八十九