大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第五百九十三

大般若經第十六會般若波羅蜜多分序 　　　　西明寺沙門玄則撰 尋夫理殊湊以司方，坦一歸而揆務，何嘗不鎔想真際，弭執幻塵，雖檀戒之崇嚴，忍進之調鋭，卒怙寵於實慧，假道於真詮，將開象觸之迷，復有鷺池之會，所以光導五之迹，昇第一之乘，甄陶二邊，洞希微而卷睇，擬儀四句，仰涔寂以韜音，剪諸見之萌，則翳藥星落，褰積疑之網，則障縠雲披，了性空而常修，悟生假而恒利，四魔由之亂轍，六度因而彙征，施以之不捐，而難捨能捨。戒以之不檢，而難護能護。忍以之無受，而堪於不堪。進以之無行，而發於不發。定以之亡靜，而三相不相。慧以之亡照，而三輪不輪，故體之則動而逾寂，謬之則寂而彌動，法不即離於非法，行豈一異於無行，其覺證也，真心混而一觀。其出生也，法寶駢而萬區，故有二智焉，三身焉，四辯焉，五眼焉，六通焉，七覺焉，八正焉，，定焉，十力焉。加十八不共，八十隨相，十二緣智，二十空心，皆埏以呬多成之羅，若聚以玉毫之表，流之金吻之誨，勒成八卷元非再譯，則以不敏謬齒譯徒，緬諸會之昌筵，嗟旣往而莫奉，眷言殊獎載表遺音，本慈吹以紛騰，因聖期而頂戴，將使家傳妙寶，人握靈珠，洗客塵於八區，霈玄滋於萬葉，福庇宸極，帝后延齡慶洽黎蒸，法教增闡，庶狹中之士，擺疑於驚怖之辰。上慢之寶，輟謗於充詘之際，自非恒沙歷奉，宿代累聞何能啟篇，投悋忘言入賞者哉，悲夫！ 大般若波羅蜜多經卷第五百九十三 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第十六般若波羅蜜多分之一 如是我聞，一時薄伽梵住王舍城，竹林園中白鷺池側，與大苾芻眾，千二百五十人俱，菩薩摩訶薩無量無數，從種種佛土俱來集會，皆是一生所繫菩薩。爾時世尊多百千眾，恭敬圍遶而為說法。時大眾中有，菩薩摩訶薩名善勇猛，從座而起頂禮佛足，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「欲問如來應正等覺，少分深義，唯願世尊，哀愍我等許問垂答。」於是佛告善勇猛言：「如來今者恣汝所問，隨問而答令汝心喜。」爾時善勇猛菩薩摩訶薩，便白佛言：「世尊處處，為諸菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多，何謂般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多，令速圓滿？云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多，一切惡魔不能得便，所有魔事皆能覺知？云何菩薩摩訶薩，安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智法？」 爾時世尊讚，善勇猛菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子，汝今乃能請問，如來應正等覺，甚深菩薩摩訶薩，汝為菩薩摩訶薩眾，得義利故，欲令眾生得利益故，亦為眾生得安樂故，哀愍世間得大眾生故，利益安樂諸天人故；欲為現在未來，菩薩摩訶薩等作照明故，請問如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。」世尊于時知而復問，善勇猛菩薩摩訶薩言：「善男子，汝觀何義請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多？」善勇猛菩薩摩訶薩言：「我今哀愍一切有情，為作利益安樂事故，請問如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多，何以故？甚深般若波羅蜜多，通攝聲聞獨覺菩薩，及正等覺一切法故，唯願世尊哀愍我等，為具宣說如來境智，若有情類，於聲聞乘性決定者，聞此法已，速能證得自無漏地。若有情類，於獨覺乘性決定者，聞此法已，速依自乘而得出離。若有情類，於無上乘性決定者，聞此法已，速證無上正等菩提。若有情類，雖未已入正性離生，而於三乘性不定者，聞此法已皆發，無上正等覺心，唯願如來應正等覺，為答所問，甚深般若波羅蜜多，令諸有情善根生長。復次世尊，我今不為下劣信解，諸有情類請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多，亦復不為，守貧窮心諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，成貧窮乘諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，懈怠嬾墮諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，怠墮所蔽諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，陷惡見泥諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，魔絹所執諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，無慚無愧諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，性不廉儉諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，忘失正念諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，心常迷亂諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，沒欲淤泥諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，多行諂曲諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，多行誑惑諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，不知報恩諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，成就惡欲諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，樂行惡行諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，毀壞尸羅諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，戒不清淨諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，毀犯正見諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，樂行魔境諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，好自稱譽諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，好譏毀他諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，愛重利養諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，貪著衣鉢諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，潛行矯詐諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，好綺謬語諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，詐現異相諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，激磨求索諸有情類，諸有情故請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。亦復不為，以利規利諸有情故，請問如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。世尊，我今不為此等，種種穢惡諸有情故，請問如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。 復次世尊，若諸有情深心欣樂，一切智智無著智，自然智無等等智，無上智，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若諸有情於自所有，尚無所有況自稱譽！我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若諸有情於他所有，尚無所有況譏毀他！我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若諸有情摧伏憍慢如折角獸！我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若諸有情其心謙下，如旃荼羅子，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若諸有情其心平等，如四大虛空，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，於一切法尚無所得，亦無執著況於非法！我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，意樂清淨無諂無誑，其性質直，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，其心平等，哀愍利樂一切有情，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，常於善法示現勸導，讚勵慶喜一切有情，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，能荷大擔，能乘大乘能建大事，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，於慈悲心，引發有情利樂，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，於諸有情能為引導，勝導遍導，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，於一切法無所依性，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，於諸生處無所希求，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，解脫一切惡魔絹網，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，有大樂欲具大精進，常無放逸，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲到諸法究竟彼岸，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲善斷滅一切疑網，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，於證佛智尚無憍慢，無執無著況於餘智，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，超越一切憍慢執著，能住正道能行正道，能說正道，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，恒為饒益一切有情，能為利益能為安樂，能令安隱，我今為彼請問，如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。復次世尊，我為普施一切有情，無染安樂無上安樂，無勝安樂涅槃安樂，諸佛安樂無為安樂，請問如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。我為自斷種種發網，煩惱纏結，請問如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多。若我疑網纏結，自永斷者，乃能如實為諸有情，說斷疑網煩惱纏結，種種法要，所以者何？一切有情皆欣安樂，並厭危苦。一切有情皆設方便，追求安樂；我都不見，有餘少分安樂可求，唯除般若波羅蜜多。我都不見有餘，少分安樂可求，唯除菩薩摩訶薩乘。我都不見，有餘少分安樂可求，唯除大乘。我今觀見如來義利，欲施有情微妙安樂，請問如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多，我今觀見，一切菩薩摩訶薩眾，如是義利，請問如來應正等覺，甚深般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍為答。」 爾時世尊告，善勇猛菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子，汝能哀愍大生等眾，請問如來應正等覺，甚深若波羅蜜多，汝由此緣功德無量，汝應諦聽極善思惟，吾當為汝分別解說。」善勇猛言：「善哉世尊，唯願為說我等樂聞。」佛告善勇猛菩薩摩訶薩：「汝先所問，世尊處處，為諸菩薩摩訶薩眾，宣說若波羅蜜多，何謂甚深若波羅蜜多者？汝等當知，實無少法可名，般若波羅蜜多。甚深若波羅蜜多，超過一切名言道故，何以故？善勇猛，甚深若波羅蜜多，亦不可說屬彼，般若波羅蜜多；亦不可說由彼，般若波羅蜜多。亦不可說從彼，般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，慧能遠達諸法實性，故名般若波羅蜜多。如來智慧尚不可得，況得般若波羅蜜多！善勇猛，般若者，謂解諸法及知諸法，故名般若。善勇猛，云何般若解知諸法？謂諸法異名言亦異，然一切法不離名言，若解諸法若知諸法，俱不可說，然順有情所知而說，故名般若。善勇猛，般若者謂假施設，由假施股說為般若，然一切法不可施設，不可動轉不可宣說，不可示現，如是知者名如實知。善勇猛，般若者非知非不知，非此非餘處，故名般若。 復次善勇猛，般若者謂智所行，非智所行，非非智境亦非智境，以智遠離一切境故，若智是境即應非智，不從非智而得有智，亦不從智而有非智，不從非智而有非智，亦不從智而得有智，不由非智說名為智，亦不由智說名非智。不由非智說名非智，亦不由智說名為智。然即非智說名為智，由斯即知說名非智，此中智者不可示現，此名為智。不可示現此智所屬，不可示現此智為智。不可示現此智所屬，不可示現此智所由，不可示現此智所從，是故智中無實智性，亦無實智住智性中，智與智性俱不可得，非智與性亦復如是，決定不由非智名智，若由非智說名智者，一切愚夫皆應有智。若有如實於智非智，俱無所得，於智非智如實遍知，是名為智。然智實性非如所說，所以者何？以智實性離名言故，智非智境非非智境，以智超過一切境故，不可說是智非智境。善勇猛，是名如實宣說智相，如是智相實不可說，不可示現，然順有情所知說示，其能知者亦不可說，智境尚無況有智者，若能如是如實了知，如實隨覺，是名般若。 復次善勇猛，若能如是現觀作證，是則名為出世般若，如是所說出世般若，亦不可說，所以者何？世尚非有況有出世，所出尚無況有能出。由斯出世般若亦無，所以者何？以都不得世及出世，能出所出，故得說名出世般若。若有所得，則不名為出世般若，此般若性亦不可得，離有無等可得性故。又善勇猛，世名假立，非假立世實有可出，然出諸假故名出世。又出世者，非實於世有出不出，所以者何？此中都無，所出能出少法可得，故名出世。又出世者無世無出世，無出無不出故名出世。若能如是如實了知，是則名為出世般若，如是般若非如所說，所以者何？出世般若，超過一切名言道故，雖名出世而無所出，雖名般若而無所知，所出所知不可得故，能出能知亦不可得，如是如實知，名出世般若。由此般若無所不出，是故名為出世般若。 復次善勇猛，此亦名為通達般若，如是般若何所通達？謂此般若無所通達，若此般若有所通達，即是假立。若是假立，則不名為通達般若。謂於此中都無所有，無此無彼亦無中間，無能通達無所通達，無通達處無通達時，無通達者故名通達。又於此中都無所有，無能行者無所行處，無此無彼亦無中間，故名通達。又通達慧名通達者，此通達慧都無所有，無上無下無遲無速，無進無退無往無來，故名通達。又善勇猛，通達慧者何所通達？謂有所見皆悉通達，由何通達謂由般若。如是般若云何通達？謂假立相而有通達。諸假立相一切非相，如是非相名假立相。又善勇猛，諸有成就如是般若，即能如實通達三界，云何如實通達三界？謂非三界說名三界，所以者何？此中無界而可通達，通達三界即為非界，由能如是通達三界，故名成就通達般若。云何成就通達般若？謂無少事不善通達，於一切事皆善通達，是故名為通達般若。如是般若，於一切事皆悉超越，若有成就如是般若，諸所見聞嗅嘗覺了，皆悉通達。云何通達，謂無常故苦故，癰故病故箭故空故，礙故害故他故壞故，法故動故，速滅故無我故，無生故無滅故，無相故如是等。善勇猛，若能通達，是則名為清涼離箭，如有良藥名曰離箭，此藥威力所逼遣故，如是若有諸苾芻等，成就此法清涼離箭，所謂成就通達般若，若具六恒住；通達般若，遠離一切三界染著，超越一切惡魔絹網。又善勇猛，譬如金剛為鑽物故，隨所鑽處無不通達。如是若有諸苾芻等，金剛喻定，由通達慧之所攝受，隨所觀法無不通達。此通達慧，金剛喻定之所攝受，隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧，能出世間正盡眾苦，趣眾苦盡無所染著，此通達慧亦名三明。善男猛，言明者，謂永息滅無明增語，即此亦說無明遍知，亦名能息苦蘊增語。譬如良醫聰明博達，隨有所作皆善觀察，成就觀察微妙慧故，善識諸藥善達病因。善知病相能救眾苦，隨所療疾無不除愈，所以者何？彼善通達藥病因相，和合等力，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能滅諸無明，能息一切苦，能除一切老病死，及諸愁歎苦憂惱法，是名出世通達般若。 復次善勇猛，我依此義密意說言，一切世間慧為最勝，謂能通達諸法實性，由此正知令有生盡，有生盡者是何增語？謂善通達出沒增語。云何名為通達出沒？謂善通達諸有集法，皆有滅法，如是名為通達出沒。善勇猛，出者謂生增語，沒者謂滅增語，雖作是說，而不如說有出有沒。又善勇猛，諸所有集非實出法，何以故？善勇猛，集謂等出非等有出，亦非有沒等隨起故，說名為集。等隨起者，非於此中有出有沒。如是自體自然破壞，即名為滅，此中無物說名為滅，謂無間滅，非於此生即於此滅，如是通達若出若沒，無生無滅，故名通達若出若沒。 復次善勇猛，言通達者，謂能遍知所有緣起，由諸緣故，諸法得起故名緣起。如是緣起都無所有，如是名為通達緣起，即此名為遍知緣起，謂能顯示如實無起，以無起故說名緣起。平等無起故名緣起，謂於是處起尚非有，況當有滅。隨覺緣起，若順若違皆不可得，無等起故說名緣起。若無等起則無有生，若無有生則無過去，亦無已生。若無過去亦無已生，則無有滅。若無有滅即無生智，由無生智，更不復生亦不證滅。由無生故即亦無滅。由有生故施設有滅，旣無有生是故無滅，於一切法如是知見，通達作證說名盡知。善勇猛，盡智者謂盡無知，故名盡智，由何名盡？謂由無盡故名為盡，不見有法可名為盡，然離無知說名盡智，即盡無知說名盡智，遍知一切無知法故，名盡無知。由盡無知說名盡智，非無知法有盡不盡，然離無知故名盡智。如實遍知此無知法，都無所有故名為離。由如是知知無知法，無別可得名離無知。然無知法實不可得，知尚非有況有無知，若能於盡得解脫者，名為盡智。雖說是說而不如說，所有盡智都不可說，但假名說名盡無知，亦名盡智。若以如是無盡盡智，觀察諸法，盡智亦無。若如是知便離盡智，至無盡際，此無盡際即是無際，亦涅般際。雖作是說而不如說，以一切法皆是無際，亦涅槃際，諸際永斷名涅槃際。雖作是說而不如說，以涅槃際永離名言，一切名言於中永滅。又善勇猛，如來雖說有涅槃界，而不如說，以涅槃界都不可說，超一切說。涅槃界中諸說永斷，若如是說涅槃界相，即名為說出世，通達般若之相。又善勇猛，非涅槃界可說方處，在此在彼，是故涅槃實不可說。復次善勇猛，此中何謂，甚深般若波羅蜜多？善勇猛，非此般若波羅蜜多，有遠彼岸少分可得。善勇猛，若此般若波羅蜜多，有遠彼岸少分可得，如來應說甚深，般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇猛，非般若波羅蜜多，有遠可得，是故不說此有彼岸。又善勇猛，此名般若波羅蜜多者，謂妙智作業，到一切法究竟彼岸，故名般若波羅蜜多，雖作是說而不如說，所以者何？非語非業能至，般若波羅蜜多，何以故？善勇猛，甚深般若波羅蜜多，不可說故。又善勇猛，甚深般若波羅蜜多，隨覺諸法。若能隨覺即違覺悟，所以者何？此中無物可名隨覺，隨覺無故覺悟亦無，即於諸法無通達義，隨覺通達平等法性，是菩提故，隨覺諸法故名菩提。云何此能隨覺諸法？此中無物可名菩提，故於此中亦無隨覺，何以故？善勇猛，若有菩提少分可得，即菩提內應得菩提，然菩提中菩提非有，應作如是現證菩提，非隨覺故非通達故，說名覺悟。雖作是說而不如說，以一切法不可隨覺，不可通達，又法非法俱無自性，由覺此理故名菩提，何以故？善勇猛，非諸如來應正等覺，能得菩提，非諸如來應正等覺，能了菩提。如實菩提不可了知，不可表故。非諸如來應正等覺，生起菩提，菩提無生無起性故。又善勇猛，言菩提者無所繫屬，非菩提內，有少有情有情施設。於菩提內旣無有情，有情施設，云何可說，此是菩提所有薩埵？此是菩提薩埵，般若波羅蜜多？又善勇猛，非菩提中菩提可得，非菩提中薩埵可得，何以故？善勇猛，菩提超越菩提無生，菩提無起菩提無相，非菩提中有薩埵性，非菩提中薩埵可得，非由薩埵施設菩提，非由菩提施設薩埵，隨覺薩埵無自性故，說名菩提，知菩提中實無薩埵，是故說名菩提薩埵，何以故？善勇猛，菩提薩埵，非薩埵相之所顯示，除薩埵相故名菩薩。雖作是說而不如說，所以者何？菩提薩埵離名言故，菩提薩埵離薩埵性，菩提薩埵離薩埵想，知菩提故說名菩薩，云何菩薩能知菩提？謂知菩提超越一切，菩提無作，菩提無生菩提無滅，非菩提性能了菩提，亦非菩提是所顯了，不可顯了不可施設，不可引轉，故名菩提。若能無倒隨覺通達，無所分別分別永斷，是故說名菩提薩埵，雖作是說而不如說，何以故？善勇猛，菩提薩埵不可得故，若有菩提薩埵可得，即應可得，此是菩提此屬菩提，此是薩埵此屬薩埵，然不可說此是菩提，此屬菩提；亦不可說，此是薩埵屬薩埵，以能隨覺實無薩埵，無薩埵性離薩埵性，故名菩薩，由無薩埵除薩埵想，故名菩薩，何以故？善勇猛，有情界者，即是無實有情增語，非有情中有有情性，有情無故名有情界。若有情中有有情性，則不應說為有情界，有情界者即顯無界，以有情界無界性故。若有情界即界性有，則應實有命者即身，若有情界離界性有，則應實有命者異身。若有情界離界性者，然有情界無實界性，但由世俗假說為界，非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界，非即界性是有情界，非離界性有有情界，以一切法無界性故。 復次善勇猛，我依此義密意說言，諸有情界不可施設，有減有滿，所以者何？以有情界非有性故，諸有情界離有性故。如有情界，不可施設有減有滿；諸法亦爾，不可施設有減有滿，以一切法皆無實性故，不可言有減有滿。若能如是隨覺者法，則是名為隨覺佛法。我依此義密意說言，如有情界，不可施設有減有滿；諸法亦爾，不可施設有減有滿。若一切法無減無漏，以無真實而為方便，即是佛法無減無滿。如是隨覺一切法故，即名佛法無減無滿，以一切法無減滿故，說名佛法。佛法即非佛法增語，非諸佛法有物，能令或減或滿，所以者何？以即隨覺一切法故，若能隨覺一切法性，此中無法或減或滿。一切法者，當知即是法界增語，非彼法界有減有滿，所以者何？以彼法界無邊際故，非有情界及彼法界，差別可得。非有情界及彼法界，或減或滿或得或有，如是隨覺即名菩提。由此故言非諸有法，可得施設有減有滿。又善勇猛，無減滿性，若能如實無分別者，當知名為如實見者，非於此中能有取捨，如是隨覺說名菩提。善勇猛，菩提者即是佛相，云何佛相？謂一切相畢竟無相，即是佛相，何以故？善勇猛，畢旣無相與菩提相，自性離故。如是隨覺說名菩提，雖作是說而不如說，何以故？善勇猛，要能隨覺如是法故，說名菩薩。若有菩薩實不了知，如是法性，而謂我能如實隨覺，自稱菩薩，當知彼類遠菩薩地，遠菩薩法，以菩薩名誑惑天人，阿素洛等。又善勇猛，若但虛言自稱菩薩，成菩薩者，則一切有情皆應是菩薩。又善勇猛，非但虛言入菩薩地，得菩薩法非由語故，能證無上正等菩提，非由語業自稱名故，便得菩提；亦非由語自稱名故，入菩薩地得菩薩法。又善勇猛，一切有情行菩提行，不知不覺諸法實性，不名菩薩，所以者何？不知有情非有情故，若知有情非有情性，行菩提行應成菩薩。然諸有情由顛倒故，不能覺了，自行自境自所行處，若於自行如實了知，則不復行有分別行。由分別行一切愚夫，緣虛妄境起顛倒行，亦緣菩提而起慢執，彼緣妄境起倒慢行。分別行故，尚不能得諸菩薩法，況得菩提。若能了知如是法者，則不復起緣虛妄行，亦不復緣諸法起愛，是名菩薩行於無行。菩薩不應由分別故，起分別行。若於是處無所分別，非於此處而有所行。若於是處不起分別，非於此處復有所行，諸佛菩薩於一切行，無所分別而修行故，一切憍慢畢竟不起。菩薩如是知一切法，於一切法不復攀緣，不復分別不遊不履，如是名為真菩薩行，以無所行為方便故，若諸菩薩能如是行，是則名為真菩薩行，何以故？善勇猛，以能如是隨覺諸法，通達諸法名菩薩故。 復次善勇猛，無有情者，當知即是菩薩增語，以能遣除一切想故，所以者何？以能了達一切有情，非實有情，一切有情皆非有情，一切有情，皆是顛倒執著有情，一切有情，皆是遍計所執有情；一切有情，皆是虛妄所緣有情。一切有情，皆是敗壞自行有情。一切有情，皆是無明緣行有情，何以故？善勇猛，若法一切有情非有，諸有情類造作彼法，是名無明緣行有情。何法非有謂所執我，所執我所，我我所執，所執所恃彼法非有。若有彼法，一切有情皆執為我，執為我所，我我所執所執所恃，皆應實有，不名虛妄。以無彼法，而諸有情妄執為我，執為我所，我我所執所執所恃，皆非實有，皆是虛妄故作是說，一切有情非實有情，一切有情皆是，無明緣行有情。又善勇猛，非有情名有少實法，可執為我，或為我所，或為二執，所執所恃。以無實法，是故可說，一切有情非實有情。非有情者，當知即是非實增語。言非實者，當知即非有情增語。又如非實有情想中，一切有情妄執為實，故作是說，一切有情非實有情。又善勇猛，言非實者，謂於此中無實無起，以一切法皆無真實，亦無起故。此中有情虛妄執著，而自纏繫。是故可說一切有情，皆是虛妄，所緣有情彼於自行，不能了知，是故可說非實有情，即是於中無遍覺義，若於諸行有遍覺者，當知彼類可名菩薩。」 大般若波羅蜜多經，卷第五百九十三