大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第四百八

大般若波羅蜜多經卷第四百八 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第二分善現品第六之三 「復次善現，所言菩薩摩訶薩者，於意云何？地界增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界常增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界常增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界無常增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界無常增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界樂增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界樂增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界苦增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界苦增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界我增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界我增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界無我增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界無我增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界不淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界不淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界空增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界空增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界不空增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界不空增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界有相增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界有相增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界無相增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界無相增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界有願增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界有願增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界無願增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界無願增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界寂靜增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界寂靜增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界不寂靜增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界，不寂靜增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界遠離增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界遠離增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界不遠離增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界，不遠離增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界雜染增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界雜染增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界清淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界清淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界生增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界生增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「地界滅增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「水火風空識界滅增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」 「復次善現，所言菩薩摩訶薩者，於意云何？無明增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行識名色六處，觸受愛取有生老死增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明常增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死常增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明無常增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死無常增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明樂增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死樂增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明苦增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死苦增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明我增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死我增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明無我增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死無我增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明不淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死不淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明空增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死空增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明不空增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死不空增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明有相增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死有相增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明無相增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死無相增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明有願增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死有願增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明無願增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死無願增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明寂靜增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死寂靜增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明不寂靜增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死，不寂靜增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明遠離增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死遠離增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明不遠離增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死，不遠離增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明雜染增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死雜染增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明清淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死清淨增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明生增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死生增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「無明滅增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」「行乃至老死滅增語，是菩薩摩訶薩不？」「不也世尊。」 爾時佛告具壽善現：「汝觀何義作如是言，色等法增語，非菩薩摩訶薩？復觀何義作如是言，色等法若常無常增語，若樂若苦增語，若我若無我增語，若淨若不淨增語，若有願若無願增語，若雜染若清淨增語，若生若滅增語，亦非菩薩摩訶薩耶？」時具壽善現白佛言：「世尊，色等法尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法增語。此增語旣非有，如何可言，色等法增語，是菩薩摩訶薩。世尊，色等法常，尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法無常。色等法常無常，尚畢竟不可得，況有色等法，常為常增語。此增語旣非有，如何可言，色等法常無常增語，是菩薩摩訶薩。世尊，色等法樂尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法苦。色等法樂苦，尚畢竟不可得，況有色等法，樂苦增語。此增語旣非有，如何可言，色等法樂苦增語，是菩薩摩訶薩。世尊，色等法我，尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法無我。色等法我無我，尚畢竟不可得，況有色等法，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，色等法我無我增語，是菩薩摩訶薩。世尊，色等法淨，尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法不淨。色等法淨不淨，尚畢竟不可得，況有色等法，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，色等淨不淨增語，是菩薩摩訶薩。世尊，色等法不空，尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法空。色等法空不空，尚畢竟不可得，況有色等法，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，色等法空不空增語，是菩薩摩訶薩？世尊，色等法有相，尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法無相。色等法有相無相，尚畢竟不可得，況有色等法，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，色等法有相無相增語，是菩薩摩訶薩？世尊，色等法有願，尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法無願。色等法有願無願，尚畢竟不可得，況有色等法，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，色等法有願無願增語，是菩薩摩訶薩？世尊，色等法寂靜，尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法不寂靜。色等法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，況有色等法，寂靜不寂靜增語。此增語旣非有，如何可言，色等法寂靜不寂靜增語，是菩薩摩訶薩？世尊，色等法遠離，尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法不遠離。色等法遠離不遠離，尚畢竟不可得，況有色等法，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，色等法遠離，不遠離增語，是菩薩摩訶薩？世尊，色等雜染，尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法清淨。色等法雜染清淨，尚畢竟不可得，況有色等法，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，色等法雜染清淨增語，是菩薩摩訶？世尊，色等法生，尚畢竟不可得，性非故故，況有色等法滅。色等法生滅，尚畢竟不可得，況有色等法生滅增語。此增語旣非有，如何可言，色等法生滅增語，是菩薩摩訶薩？」佛言：「善現，善哉善哉！如是如是如汝所說。善現，色等法及常無常等，不可得故。色等法增語，及常無常等增語，亦不可得。法及增語不可得故，諸菩薩摩訶薩，亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多，亦不可得。善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，應如是學。 復次善現，汝先所說：『我都不見有一法，可名菩薩摩訶薩。』者，如是如是如汝所說。善現，諸法不見諸法，諸法不見法界，法界不見諸法，法界不見法界。善現，法界不見色界，色界不見法界；法界不見受想行識，受想行識不見法界。善現，法界不見眼處，眼處不見法界；法界不見耳鼻舌身意處，耳鼻舌身意處不見法界。善現，法界不見色處，色處不見法界；法界不見聲香味觸法處，聲香味觸法處不見法界。善現，法界不見眼界，眼界不見法界；法界不見耳鼻舌身意界，耳鼻舌身意界不見法界。善現，法界不見色界，色界不見法界；法界不見聲香味觸法界，聲香味觸法界不見法界。善現，法界不見眼識界，眼識界不見法界；法界不見，耳鼻舌身意識界，耳鼻舌身意識界，不見法界。善現，法界不見地界，地界不見法界；法界不見水火風空識界，水火風空識界不見法界。善現，法界不見無明，無明不見法界；法界不見行識名色六處，觸受愛取有生老死；行乃至老死，不見法界。善現，有為界不見無為界，無為界不見有為界。善現，非離有為施設無為，非離無為施設有為。如是善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見故，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒，亦不憂悔，何以故？善現，是菩薩摩訶薩，如是修行般若波羅蜜多時，不見色，不見受想行識。不見眼處，不見耳鼻舌身意處。不見色處，不見聲香味觸法處。不見眼界，不見耳鼻舌身意界。不見色界，不見聲香味觸法界。不見眼識界，不見耳鼻舌身意識界。不見地界，不見水火風空識界。不見無明，不見行識名色六處，觸受愛取有生老死。不見貪欲，不見瞋恚愚癡。不見我，不見有情命者，生者養者，士夫補特伽羅，意生儒童，作者受者知者見者。不見欲界，不見色無色界。不見聲聞及聲聞法，不見諸佛及諸佛法，不見無上正等菩提。如是善現，諸菩薩摩訶薩，於一切法都無所見，無所見故，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒，亦不憂悔。」爾時具壽善現白佛言：「世尊，復何因緣，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，於一切法心不沈沒，亦不憂悔？」佛告善現：「諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，普於一切心心所法，不得不見，由是因緣於一切法，心不沈沒亦不憂悔。」具壽善現復白佛言：「世尊，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，何因緣故於一切法，其心不驚不恐不怖？」佛告善現：「諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，普於一切意及意界，不得不見。如是善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚不怖。復次善現，諸菩薩摩訶薩，於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，於一切處及一切時，不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名，不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩名，亦不得菩薩摩訶薩心。善現，應如是教誡教授，諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多，皆得成辦。」 第二分離生品第七 爾時具壽善現白佛言：「世尊，若菩薩摩訶薩，欲圓滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。欲圓滿淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲遍知色，當學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲遍知色處，當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲遍知眼界，當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲遍知色界，當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲遍知眼識界，當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意識界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲遍知眼觸，當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲遍知眼觸為緣，所生諸受，當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲遍知地界，當學般若波羅蜜多。欲遍知水火風空識界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲遍知無明，當學般若波羅蜜多。欲遍知行識名色六處，觸受愛取有生老死，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲永斷貪欲瞋恚愚癡，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲永斷薩迦耶見，戒禁取，疑，欲貪瞋恚，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲永斷色貪無色貪，無明慢掉擧，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲永斷一切隨眠纏結，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲永斷四暴流，軛取身繫顛倒，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲遠離十不善道，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲受行十善業道，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲修行四靜慮，當學般若波羅蜜多。欲修行四無量，四無色定，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲修行四念住，當學般若波羅蜜多。欲修行四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲得佛十力，當學般若波羅蜜多。欲得四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲自在入覺支三摩地，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲自在遊戲六神通，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲於四靜慮四無色，滅盡定，次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲於一切陀羅尼門，三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲於一切師子遊戲三摩地，乃至師子奮迅三摩地，入出自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲於入出健行三摩地，寶印三摩地，妙月三摩地，月幢相三摩地，一切法印三摩地，觀印三摩地，法界決定三摩地，決定幢三摩地，金剛喻三摩也，入一切法門三摩地，三摩地王三摩地，王印三摩地，力清淨三摩地，寶篋三摩地，入一切法言詞決定三摩地，入一切法增語三摩地，觀察十方三摩也，一切法陀羅尼門印三摩地，一切法無忘失三摩地，一切法等趣行相印三摩地，住虛空處三摩地，三輪清淨三摩地，不退神通三摩地，器涌三摩地，勝定幢相三摩地，及餘無量勝三摩地，皆得自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲滿一切有情所願，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲滿如是殊勝善根，由此善根得圓滿故，不墮諸惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」 爾時舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」善現答言：「若諸菩薩無方便善巧，而行六波羅蜜多，無方便善巧，而住三解脫門，退墮聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮。」時舍利子問善現言：「何者名生？」善現對曰：「生謂法愛。」舍利子言：「何謂法愛？」善現對曰：「若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多，安住色空而起想著，安住受想行識空，而起想著。安住色無相而起想著，安住受想行識無相，而起想著。安住色無願而起想著，安住受想行識無願，而起想著。安住色寂靜而起想著，安住受想行識寂靜，而起想著。安住色遠離而起想著，安住受想行識遠離，而起想著。安住色無常而起想著，安住受想行識無常，而起想著。安住色苦而起想著，安住受想行識苦，而起想著。安住色無我而起想著，安住受想行識無我，而起想著。安住色不淨而起想著，安住受想行識不淨，而起想著。舍利子，是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生。復次舍利子，若菩薩摩訶薩作如是念：『此色應斷，此受想行識應斷，由此故色應斷，由此故受想行識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知。此集應永斷，由此故集應永斷。此滅應作證，由此故滅應作證。此道應修習，由此故道應修習。此是雜染此是清淨，此應親近，此不應親近。此應行此不應行，此是道此非道，此是應學此不應學，此是布施波羅蜜多，此非布施波羅蜜多。此是淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多；此非淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧。此是菩薩生，此是菩薩離生。』舍利子，若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，安住此等種種法門，而起想著，是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生，如宿食生能為過患。」 爾時，具壽舍利子問具壽善現言：「云何菩薩摩訶薩，入正性離生？」善現對曰：「舍利子，若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見內空，不依內空而觀外空。不見外空，不依外空而觀內空，不依外空而觀內外空。不見內外空，不依內外空而觀外空，不依內外空而觀空空。不見空空，不依空空而觀內外空，不依空空而觀大空。不見大空，不依大空而觀空空，不依大空而觀勝義空。不見勝義空，不依勝義空而觀大空，不勝義空而觀有為空。不見有為空，不依有為空而觀勝義空，不依有為空而觀無為空。不見無為空，不依無為空，而觀有為空，不依無為空，而觀畢旣空。不見畢旣空，不依畢竟空，而觀無為空，不依畢竟空，而觀無際空。不見無際空，不依無際空，而觀畢竟空，不依無際空，而觀散無散空。不見散無散空，不依散無散空，而觀無際空，不依散無散空，而觀本性空。不見本性空，而觀自共相空。不見自共相空，不依自共相空，而觀本性空，不依自共相空，而觀一切法空。不見一切法空，不依一切法空，而觀自共相空，不依一切法空，而觀不可得空。不見不可得空，不依不可得空，而觀一切法空，不依不可得空，而觀無性空。不見無性空，不依無性空，而觀不可得空，不依無性空，而觀自性空。不見自性空，不依自性空，而觀無性空，不依自性空，而觀無性自性空。不見無性自性空，不依無性自性空，而觀自性空。舍利子，是菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，作如是觀，名入菩薩正性離生。 復次舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，應如是學，如實知色不應執，如實知受想行識不應執。如實知眼處不應執；如實知，耳鼻舌身意處不應執。如實知色處不應執；如實知，聲香味觸法處不應執。如實知眼界不應執；如實知，耳鼻舌身意界不應執。如實知色界不應執；如實知，聲香味觸法界不應執。如實知眼識界不應執；如實知，耳鼻舌身意識界不應執。如實知布施波羅蜜多不應執；如實知，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多不應執。如實知四靜慮不應執；如實知四無量，四無色定不應執。如實知四念住不應執；如實知四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支不應執。如實知佛十力不應執；如實知四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法不應執。如是舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，能如實知菩提心不應執，無等等心不應執，廣大心不應執，何以故？舍利子，是心非心本性淨故。」時舍利子問善現言：「云何是心本性清淨？」善現對曰：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結隨眠相應，非不相應，非諸見趣漏等相應，非不相應。與諸聲聞獨覺心等，亦非相應非不相應。舍利子，諸菩薩摩訶薩，知心如是本性清淨。」 時舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」善現詰言：「非心性中，有性無性為可得不？」舍利子言：「不也善現。」善現對曰：「非心性中，有性無性若不可得，云何可問，是心為有非心性不？」時舍利子問善現言：「何等名為非心性耶？」善現對曰：「於一切法無變異無分別，是名非心性。」舍利子言：「為但心無變異無分別？為受想行識等，亦無變異無分別耶？」善現對曰：「如心無變異無分別，色受想行識，亦無變異無分別。如是乃至，諸佛無上正等菩提，亦無變異無分別。」時舍利子讚善現言：「善哉善哉！誠如所說汝真佛子，從佛心生從佛口生，從佛法生從法化生，受佛法分不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中，住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。善現，諸菩薩摩訶薩，於深般若波羅蜜多，應如是學。善現，若菩薩摩訶薩，於深般若波羅蜜多，能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。善現，若善男子善女人等，欲學聲聞地者，當於如是甚深，般若波羅蜜多，應勤聽聞讀誦受持，如理思惟令至究竟。欲學獨覺地者，亦於如是甚深，般若波羅蜜多，應勤聽習讀誦受持，如理思惟令至究竟。欲學菩薩地者，亦於如是甚深，般若波羅蜜多，應勤聽習讀誦受持，如理思惟令至究竟。何以故？善現，如是般若波羅蜜多，甚深經中，廣說開示三乘法故，若菩薩摩訶薩，能學般若波羅蜜多，則為遍學三乘諸法，皆得善巧。」 第二分勝軍品第八之一 爾時具壽善現白佛言：「世尊，我於菩薩摩訶薩，及於般若波羅蜜多，皆不知不得，云何令我以，般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊，我於諸法若增若減，不知不得，若以諸法教誡教授，諸菩薩摩訶薩，我當有悔。世尊，我於諸法若增若減，不知不得，云何可言，此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？世尊，諸菩薩摩訶薩名，及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住，何以故？是二種義無所有故，是二種名都無所住，亦非不住。世尊，我於色乃至識，若增若減不知不得，如何可言，此是色乃至識？是色等名皆無所住，亦非不住，何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住，亦非不住。世尊，我於眼處乃至意處，若增若減不知不得，如何可言，此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住，亦非不住，何以故？眼處等義無所有故，眼處等名都無所住，亦非不住。世尊，我於色處乃至法處，若增若減不知不得，如何可言，此是色處乃至法處？色處等名皆無所住，亦非不住，何以故？色處等義無所有故，色處等名都無所住，亦非不住。世尊，我於眼界乃至意界，若增若減不知不得，如何可言，此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住，亦非不住，何以故？眼界等義無所有故，眼界等名都無所住，亦非不住。世尊，我於色界乃至法處，若增若減不知不得，如何可言，此是色界乃至法界？色界等名皆無所住，亦非不住，何以故？色界等義無所有故，色界等名都無所住，亦非不住。世尊，我於眼識界乃至意識界，若增若減不知不得，如何可言，此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住，亦非不住，何以故？眼識界等義無所有故，眼識界等名都無所住，亦非不住。世尊，我於眼觸乃至意觸，若增若減不知不得，如何可言，此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住，亦非不住，何以故？眼觸等義無所有故，眼觸等名都無所住，亦非不住。世尊，我於眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受，若增若減不知不得，如何可言，此是眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名，皆無所住，亦非不住，何以故？眼觸為緣所生諸受等義，無所有故，眼觸為緣所生諸受等名，都無所住，亦非不住。世尊，我於無明乃至老死，若增若減不知不得，如何可言，此是無明乃至老死？無明等名皆無所住，亦非不住，何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住，亦非不住。世尊，我於無明滅乃至老死滅，若增若減不知不得，如何可言，此是無明滅乃至老死滅？無明滅等名，皆無所住亦非不住，何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名，都無所住亦非不住。世尊，我於貪瞋癡及諸纏結，隨眠見趣，若增若減不知不得，如何可言，此是貪等？是貪等名皆無所住，亦非不住，何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住，亦非不住。世尊，我於布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，若增若減不知不得，如何可言，此是布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多？布施波羅蜜多等名，皆無所住亦非不住，何以故？布施波羅蜜多等義，無所有故，布施波羅蜜多等名，都無所住亦非不住。世尊，我於我乃至見者，若增若減不知不得，如何可言，此是我乃至見者？我等名皆無所住，亦非不住，何以故？我等義無所有故，我等名都無所住，亦非不住。世尊，我於四念住，乃至八聖道支，若增若減不知不得，如何可言，此是四念住，乃至八聖道支？四念住等名皆無所住，亦非不住，何以故？四念住等義無所有故，四念住等名，都無所住亦非不住。世尊，我於空解脫門，乃至無願解脫門，若增若減不知不得，如何可言，此是空解脫門，乃至無願解脫門？空解脫門等名，皆無所住亦非不住，何以故？空解脫門等義無所有故，空解脫門等名，都無所住亦非不住。世尊，我於四靜慮，四無量四無色定，若增若減不知不得，如何可言，此是四靜慮，四無量四無色定？四靜慮等名皆無所住，亦非不住，何以故？四靜慮等義無所有故，四靜慮等名，都無所住亦非不住。世尊，我於佛隨念，法隨念，僧隨念，戒隨念，捨隨念，天隨天，入出息隨念，死隨念，若增若減不知不得，如何可言，此是佛隨念，乃至死隨念？佛隨念等名，皆無所住亦非不住，何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名，都無所住亦非不住。世尊，我於佛十力，乃至十八不共法，若增若減不知不得，如何可言，此是佛十力，乃至十八不共法？佛十力等名，皆無所住亦非不住，何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名，都無所住亦非不住。」 大般若波羅蜜多經卷第四百八