大般若波羅蜜多經卷第四百三
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分觀照品第三之二
爾時舍利子白佛言:「世尊,若預流一來不還,阿羅漢聲聞般若,若獨覺般若,若菩薩摩訶薩般若,若如來應正等覺般若,是諸般若皆無差別,不相違背,無生無滅自性皆空,若法無差別不相違,無生無滅自性空,是法差別旣不可得,云何世尊說行,般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,於一日中所修般若,一切聲聞獨覺般若,所不能及?」佛告舍利子:「於汝意云何?修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,一日所修般若勝事,一切聲聞獨覺般若,有是事不?」舍利子言:「不也世尊。」「復次舍利子,於汝意云何?修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,於一日中所修般若,作是念言:『我當修行一切相微妙智,一切智道相智,一切相智。利益安樂一切有情,彼於一切法,覺一切相已,方安立一切有情,於無餘依般涅槃界。』一切聲聞獨覺般若,有是事不?」舍利子言:「不也世尊。」「復次舍利子,於汝意云何?一切聲聞獨覺,頗能作是念:『我當證阿耨多羅三藐三菩提,方便安立一切有情,於無餘依涅槃界』不?」舍利子言:「不也世尊。」「復次舍利子,於汝意云何?一切聲聞獨覺,頗能作是念:『我當修行六波羅蜜多,成就有情嚴淨佛土,滿佛十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,當證無上正等菩提,方便安立無量無數,無邊有情,於無餘依涅槃界』不?」舍利子言:「不也世尊。」佛言:「舍利子,諸菩摩訶薩皆作是念:『我當修行六波羅蜜多,成熟有情嚴淨佛土,滿佛十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,當證無上正等菩提,方便安立無量無數,無邊有情於,無餘依般涅槃。』
舍利子,譬如燭火無如是念:『我光能照遍贍部洲,普令大明。』如是一切聲聞獨覺,無如是念:『我當修行六波羅蜜多,成熟有情嚴淨佛土,滿佛十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,當證無上正等提,方便安立無量無數,無邊有情,於無餘依般涅槃。』舍利子,譬如日輪光明熾盛,照贍部洲無不周遍,如是菩薩摩訶薩,皆作是念:『我當修行六波羅蜜多,成熟有情嚴淨佛土。滿佛十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,證得無上正等提,方便安立無量無數,無邊有情,於無餘依般涅槃。』舍利子,以是當知,一切聲聞獨覺般若,比行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,於一日中所修般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔尼殺曇分,亦不及一。」
爾時舍利子白佛言:「世尊,諸菩薩摩訶薩,云何能超,一切聲聞獨覺等地?能得菩薩不退轉地,能淨佛道?」佛言舍利子:「諸菩薩摩訶薩從初發心,修行六種波羅蜜多,住空無相無願之法,即能超過,一切聲聞獨覺等地,能得菩薩不退轉地,能淨佛道。」時舍利子復白佛言:「世尊,諸菩薩摩訶薩住何等地,能與一切聲聞獨覺,作真福田?」佛言:「舍利子,諸菩薩摩訶薩從初發心,修行六種波羅蜜多,住空無相無願之法,乃至坐于妙菩提座,常與一切聲聞獨覺,作真福田,何以故?以依菩薩摩訶薩故,一切善法出現世間,所謂一切十善業道,五近事戒,八近住戒,四靜慮四無量,四無色定。四聖諦智。四念住,四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支。六波羅蜜多,十八空等。及佛十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法。一切智道相智,一切相智。諸如是等無量無數,無邊善法出現世間,由此菩薩諸善法故,世間便有剎帝利大族,婆羅門大族,長者大族,居士大族。四大王眾天,三十三天,夜摩地,覩史多天,樂變化天,他化自在天。梵眾天,梵輔天,梵會天,大梵天。光天,少光天,無量光天,極光淨天。淨天,少淨天,無量淨天,遍淨天。廣天,少廣天,無量廣天,廣果天。無想有情天,無繁天,無熱天,善現天,善見天,色究竟天。空無邊處天,識無邊處天,無所有處天,非想非非想處天。復由菩薩諸善法故,便有預流一來不還,阿羅漢獨覺,菩薩摩訶薩,及諸如來應正等覺,出現世間。」時舍利子復白佛言:「世尊,菩薩摩訶薩,為復須報施主恩不?」佛言:「舍利子,菩薩摩訶薩,不復須報諸施主恩,所以者何?已甚報故,何以故?舍利子,菩薩摩訶薩為大施主,施諸有情多善法故,謂施有情十善業道,五近事戒八近住戒,四靜慮四無量,四無色定,四聖諦智。四念住,四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支。六波羅蜜多,十八空等。及佛十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法。一切智道相智,一切相智。施諸有情如是等類,無量無數無邊善法。故說菩薩為大施主,由斯已報諸施主恩,真淨福田生無量福。」
爾時舍利子白佛言:「世尊,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與何法相應故,應言與般若波羅蜜多相應?」佛言:「舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與色空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與受想行識空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與眼處空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與耳鼻舌身意處空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與色處空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與聲香味觸法處空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與眼界色界眼識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。與耳界聲界耳識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。與鼻界香界鼻識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。與舌界味界舌識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。與身界觸界身識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。與意界法界意識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與苦聖諦空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與集滅道聖諦空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與無明空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與一切法空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與有為無為法空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與本性空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與如是七空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是七空相應時,不見色若相應若不相應,不見受想行識,若相應若不相應。不見色若生法若滅法,不見受行識,若生法若滅法。不見色若染法若淨法;不見受行識,若染法若淨法。不見色與受合,不見受與想合,不見想與行合,不見行與識合,何以故?無有少法與法合者,以本性空故。舍利子,諸色空彼非色,諸受想行識空,彼非受想行識,何以故?舍利子,諸色空彼非變礙相,諸受空彼非領納相,諸想空彼非取像相,諸行空彼非造作相,諸識空彼非了別相,何以故?舍利子,色不異空空不異色,色即是空空即是色。受想行識不異空,空不異受想行識,受想行識即是空,空即是受想行識。舍利子,是諸法空相,不生不滅,不染不淨,不增不減,非過去非未來非現在,如是空中,無色無受想行識。無眼處,無耳鼻舌身意處。無色處,無聲香味觸法處。無眼界色界眼識界,無耳界聲界耳識界,無鼻界香界鼻識界,無舌界味界舌識界,無身界觸界身識界,無意界法界意識界,無無明亦無無明滅,乃至無老死愁歎苦憂惱,亦無老死愁歎苦憂惱滅。無苦聖諦,無集滅道聖諦。無得無現觀,無預流無預流果,無一來無一來果,無不還無不還果,無阿羅漢無阿羅漢果,無獨覺無獨覺菩提,無菩薩無菩薩行,無正等覺無正等覺菩提。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不見布施波羅蜜多,若相應若不相應。不見淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若相應若不相應。不見色若相應若不相應;不見受想行識,若相應若不相應。不見眼處,若相應若不相應;不見耳鼻舌身意處,若相應若不相應。不見色處,若相應若不相應;不見聲香味觸法處,若相應若不相應。不見眼界色界眼識界,若相應若不相應。不見耳界聲界耳識界,若相應若不相應。不見鼻界香界鼻識界,若相應若不相應。不見舌界味界舌識界,若相應若不相應。不見身界觸界身識界,若相應若不相應。不見意界法界意識界,若相應若不相應。不見四念住,若相應若不相應;不見四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若相應若不相應。不見佛十力,若相應若不相應;不見四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智,道相智一切相智,若相應若不相應。
復次舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不觀空與空相應,不觀無相與無相相應。不觀無願與無願相應,何以故?空無相無願,皆無相應不相應故。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。復次舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,入一切法自相空已,不觀色若合若散,不觀受想行識若合若散,不觀色與前際若合若散,何以故?不見前際故。不觀受想行識與前際,若合若散,何以故?不見前際故。不觀色與後際若合若散,何以故?不見後際故。不觀受想行識與後際,若合若散,何以故?不見後際故。不觀色與現在,若合若散,何以故?不見現在故。不觀受想行識與現在,若合若散,何以故?不見現在故。不觀前際與後際,若合若散;不觀前際與現在,若合若散;不觀後際與前際,若合若散;不觀後際與現在,若合若散;不觀現在與前際,若合若散;不觀現在與後際,若合若散。不觀前際與後際現在,若合若散,不觀後際與前際現在,若合若散。不觀前際後際現在,若合若散,何以故?三世空故。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不觀一切智與過去,若合若散,何以故?尚不見過去,況觀一切智與過去,若合若散?不觀一切智與未來,若合若散,何以故?尚不見未來,況觀一切智與未來,若合若散!不觀一切智與現在,若合若散,何以故?尚不見現在,況觀一切智與現在,若合若散!不觀一切智與色,若合若散,何以故?尚不見色,況觀一切智與色,若合若散!不觀一切智與受想行識,若合若散,何以故?尚不見受想行識,況觀一切智與受想行識,若合若散!不觀一切智與眼處,若合若散,何以故?尚不見眼處,況觀一切智與眼處,若合若散!不觀一切智與,耳鼻舌身意處,若合若散,何以故?尚不見耳鼻舌身意處,況觀一切智與,耳鼻舌身意處,若合若散!不觀一切智與色處,若合若散,何以故?尚不見色處,況觀一切智與色處,若合若散!不觀一切智與,聲香味觸法處,若合若散,何以故?尚不見聲香味觸法處,況觀一切智與,聲香味觸法處,若合若散!不觀一切智與,眼界色界眼識界,若合若散,何以故?尚不見眼界色界眼識界,況觀一切智與,眼界色界眼識界,若合若散!不觀一切智與,耳界聲界耳識界,若合若散,何以故?尚不見耳界聲界耳識界,況觀一切智與,耳界聲界耳識界,若合若散!不觀一切智與,鼻界香界鼻識界,若合若散,何以故?尚不見鼻界香界鼻識界,況觀一切智與,鼻界香界鼻識界,若合若散!不觀一切智與,舌界味界舌識界,若合若散,何以故?尚不見舌界味界舌識界,況觀一切智與,舌界味界舌識界,若合若散!不觀一切智與,身界觸界身識界,若合若散,何以故?尚不見身界觸界身識界,況觀一切智與,身界觸界身識界,若合若散!不觀一切智與,意界法界意識界,若合若散,何以故?尚不見意界法界意識界,況觀一切智與,意界法界意識界,若合若散!
舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不觀一切智與,布施波羅蜜多若合若散,何以故?尚不見布施波羅蜜多;況觀一切智與,布施波羅蜜多若合若散!不觀一切智與,淨戒波羅蜜多若合若散,何以故?尚不見淨戒波羅蜜多;況觀一切智與,淨戒波羅蜜多若合若散!不觀一切智與,安忍波羅蜜多若合若散,何以故?尚不見安忍波羅蜜多;況觀一切智與,安忍波羅蜜多若合若散!不觀一切智與,精進波羅蜜多若合若散,何以故?尚不見精進波羅蜜多;況觀一切智與,精進波羅蜜多若合若散!不觀一切智與,靜慮波羅蜜多若合若散,何以故?尚不見靜慮波羅蜜多;況觀一切智與,靜慮波羅蜜多若合若散!不觀一切智與,般若波羅蜜多若合若散,何以故?尚不見般若波羅蜜多;況觀一切智與,般若波羅蜜多若合若散!不觀一切智與四念住,若合若散,何以故?尚不見四念住,況觀一切智與四念住,若合若散!不觀一切智與,四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若合若散,何以故?尚不見四正斷,乃至八聖道支,況觀一切智與,四正斷乃至八聖道支,若合若散!不觀一切智與佛十力,若合若散,何以故?尚不見佛十力,況觀一切智與佛十力,若合若散!不觀一切智與,四無所畏四無礙繲,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切相,道相智一切相智,若合若散,何以故?尚不見四無所畏,乃至一切相智,況觀一切智與,四無所畏乃至一切相智,若合若散!舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不觀一切智與佛,若合若散;亦不觀佛與一切智,若合若散,何以故?一切智即佛,佛即一切智故。不觀一切智與菩提,若合若散;亦不觀菩提與一切智,若合若散,何以故?一切智即菩提,菩提即一切智故。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不著色有性,不著色無性;不著受想行識有性,不著受想行識無性。不著色常,不著色無常;不著受想行識常,不著受想行識無常。不著色樂,不著色苦;不著受想行識樂,不著受想行識苦。不著色我,不著色無我;不著受想行識我,不著受想行識無我。不著色寂靜,不著色不寂靜;不著受想行識寂靜,不著受想行識不寂靜。不著色空,不著色不空;不著受想行識空,不著受想行識不空。不著色無相,不著色有相;不著受想行識無相,不著受想行識有相。不著色無願,不著色有願;不著受想行識無願,不著受想行識有願。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不作是念:『我行般若波羅蜜多。』不作是念:『我不行般若波羅蜜多。』不作是念:『我非行非不行,般若波羅蜜多。』舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不為布施波羅蜜多故,修行般若波羅多。不為淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多故,修行般若波羅多。不為入正性離生故,修行般若波羅多。不為得不退轉地故,修行般若波羅多。不為成熟有情故,修行般若波羅多。不為嚴淨佛土故,修行般若波羅多。不為四念住故,修行般若波羅多。不為四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支故,修行般若波羅多。不為佛十力故,修行般若波羅多。不為四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智,道相智一切相智故,修行般若波羅多。不為內空故,修行般若波羅多。不為外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空故,修行般若波羅多。不為真如故,修行般若波羅多。不為法界故,修行般若波羅多。不為法性故,修行般若波羅多。不為實際故,修行般若波羅多。不為平等性故,修行般若波羅多,何以故?修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不見諸法性差別故。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不為神境智證通故,修行般若波羅多。不為天耳,他心,宿住隨念,天眼,漏盡智證通故,修行般若波羅多。何以故?修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,尚不見般若波羅蜜多,況見菩薩,及諸如來六神通事!舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不作是念:『我以神境智證通,遍到十方,殑伽沙等諸佛世界,供養恭敬尊重讚歎,爾所世界諸佛如來。』不作是念:『我以天耳智證通,遍聞十方殑伽沙等,諸佛世尊一切有情,心心所法。』不作是念:『我以宿住隨念智證通,遍憶十方殑伽沙門,諸佛世界一切有情,諸宿住事。』不作是念:『我以天眼智證通,遍見十方,殑伽沙等諸佛世界,一切有情死此生彼。』不作是念:『我以漏盡智證通,遍觀十方殑伽沙等,諸佛世界一切有情,漏盡不盡。』舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,如是與般若波羅蜜多相應時,則能安立無量無數,無邊有情於,無餘依般涅槃界,一切惡魔不得其便,世間眾事所欲隨意,十方各如殑伽沙界,一切諸佛,及諸菩薩摩訶薩眾,皆共護念如是菩薩,不令退墮一切聲聞,獨覺等地。十方各如殑伽沙界,四大王眾天,乃至色究竟天,皆共擁衛如是菩薩,諸有所為令無障礙,身心痛惱咸得痊除,設有罪業,於當來世應招苦報,轉現輕受。何以故?以是菩薩,於一切有情慈悲普遍故。舍利子,當知如是菩薩摩訶薩,小用加行便能引發,一切陀羅尼門,一切三摩地門,皆現在前,隨所生處,常得奉事諸佛世尊,乃至證得無上菩提,於其中間常不離佛。舍利子當知,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是般若波羅蜜多相應時,得如是等無量無數,不可思議殊勝功德。
復次舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不作是念:『有法與法,若相應若不相應,若等若不等。』何以故?是菩薩摩訶薩,不見有法與法,若相應若不相應,若等若不等。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不作是念:『我於法界速現等覺,若不速現等覺。』何以故?無有少法,能於法界現等覺故。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不見少法離法界者。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不作是念:『此法能證法界,若不能證。』何以故?是菩薩摩訶薩,尚不見少法,何況有法能證法界,及以不證。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。復次舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不見法界與空相應,亦不見空與法界相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不見色與空相應,亦不見空與色相應;不見受想行識與空相應,亦不見空與受想行識相應。不見眼處與空相應,亦不見空與眼處相應,不見耳鼻舌身意處,與空相應;亦不見空與,耳鼻舌身意處相應。不見色處與空相應,亦不見空與色處相應,不見聲香味觸法處,與空相應;亦不見空與,聲香味觸法處相應。不見眼界色界眼識界,與空相應;亦不見空與,眼界色界眼識界相應。不見耳界聲界耳識界,與空相應;亦不見空與,耳界聲界耳識界相應。不見鼻界香界鼻識界,與空相應;亦不見空與,鼻界香界鼻識界相應。不見舌界味界舌識界,與空相應;亦不見空與,舌界味界舌識界相應。不見身界觸界身識界,與空相應;亦不見空與,身界觸界身識界相應。不見意界法界意識界,與空相應;亦不見空與,意界法界意識界相應。
。不見苦聖諦與空相應,亦不見空與苦聖諦相應。不見集滅道聖諦,與空相應;亦不見空與,集滅道聖諦相應。不見無明與空相應,亦不見空與無明相應。不見行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,與空相應;亦不見空與,行乃至老死,愁歎苦憂惱相應。不見四念住與空相應,亦不見空與四念住相應。不見四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,與空相應;亦不見空與四正斷,乃至八聖道支相應。不見佛十力與空相應,亦不見空與佛十力相應,不見四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,一切智,道相智一切相智,與空相應;亦不見空與四無所畏,乃至一切相智相應。
舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,若能如是相應,是為第一與空相應。諸菩薩摩訶薩,由與如是空相應故,不墮聲聞獨等地,嚴淨佛土成熟有情,速證無上正等菩提。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩諸相應中,與般若波羅蜜多相應,為最第一最尊最上,最妙最高最極無上,無上上,無等無等等,何以故?舍利子,此般若波羅蜜多相應,即是空相應,無相相應,無願相應故。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是般若波羅蜜多相應時,當知即為受記作佛。若近受記。舍利子,是菩薩摩訶薩,能為無量無數,無邊有情作大饒益。舍利子,是菩薩摩訶薩不作是念:『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念:『我得受記定當作佛,若近受記。』不作是念:『我能嚴淨佛土,成熟有情。』亦不作是念:『我當得阿耨多羅三藐三菩提,轉妙法輪饒益一切。』何以故?是菩薩摩訶薩,不見有法離於法界。不見有法,修行般若波羅蜜多。不見有法得佛授記,不見有法,當得無上正等菩提。不見有法嚴淨佛土,不見有法成熟有情,何以故?修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不起我想有情命者,生者養者,士夫補特伽羅,意生儒童,作者使作者,起者使起者,受者使受者,知者見者想故。所以者何?我有情等,畢竟不生亦復不滅,彼旣畢竟不生不滅,云何當能,修行般若波羅蜜多?舍利子,是菩薩摩訶薩,不見有情生故,修行般若波羅蜜多,不見有情滅故,修行般若波羅蜜多。達有情空故,修行般若波羅蜜多,達有情非我故,修行般若波羅蜜多。達有情不可得故,修行般若波羅蜜多。達有情遠離故,修行般若波羅蜜多。達有情本性,非有情性故,修行般若波羅蜜多。
舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,諸相應中與空相應,最為第一,與般若波羅蜜多相應,最尊最勝。舍利子,諸菩薩摩訶薩如是相應,普能引發如來十力,四無畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共佛,一切智,道相智一切相智。舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是般若波羅蜜多相應故,畢竟不起慳貪心,不起犯戒心,不能忿恚心,不起懈怠心,不起散亂心,不起惡慧心。」
大般若波羅蜜多經卷第四百三
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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