大般若波羅蜜多經卷第四百一十
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分行相品第九之二
時舍利子問善現言:「若三摩地,不異菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩,不異三摩地。三摩地即是菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩,即是三摩地。若三摩地,若菩薩摩訶薩,於般若波羅蜜多,亦如是者,諸菩薩摩訶薩,云何於一切法,如實了知入三摩地?」善現答言:「若菩薩摩訶薩入諸定時,不作是念:『我依一切法平等性,證入如來如是等持。』由此因緣,諸菩薩摩訶薩,雖依一切法平等性,證入如是如是等持,而於一切法平等性,及諸等持不作想解,何以故?舍利子,以一切法及諸等持,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,皆無所有;無所有中,分別想解無容起故。」時薄伽梵讚善現言:「善哉善哉!如汝所說,故我說汝住無諍定,聲聞眾中最為第一。由斯我說,與義相應平等性中,無違諍故。善現,諸菩薩摩訶薩,欲學般若波羅蜜多,應如是學。欲學靜慮精進安忍,淨戒布施波羅蜜多,應如是學。欲學四念住,乃至八聖道支,應如是學。如是乃至欲學佛十力,乃至十八佛不共法,應如是學。」時舍利子即白佛言:「若菩薩摩訶薩作如是學,為正學般若波羅蜜多不?乃至為正學十八佛不共法不?」佛言:「舍利子,若菩薩摩訶薩作如是學,為正學般若波羅蜜多,以無所得為方便故,乃至為正學十八佛不共法,以無所得為方便故。」時舍利子復白佛言:「若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無所得為方便故,學般若波羅蜜多不?乃至皆以無所得為方便,學十八佛不共法不?」佛言:「舍利子,「若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無所得為方便故,學般若波羅蜜多;乃至皆以無所得為方便,學十八佛不共法。」舍利子言:「無所得者,為說何等不可得耶?」佛言:「舍利子,我不可得,乃至見者不可得,畢竟淨故。蘊處界不可得,畢竟淨故。無明不可得,乃至老死不可得,畢竟淨故。四聖諦不可得,畢竟淨故。欲界色界無色界不可得,畢竟淨故。四念住不可得,乃至八聖道支不可得,畢竟淨故。佛十力不可得,乃至十八佛不共法不可得,畢竟淨故。布施波羅蜜多不可得,乃至般若波羅蜜多不可得,畢竟淨故。預流不可得,乃至阿羅漢不可得,畢竟淨故。獨覺不可得,菩薩不可得,如來不可得,畢竟淨故。」舍利子言:「世尊,所說畢竟淨者,是何等義?」佛言:「舍利子,即一切法不生不滅,無染無淨不出不沒,無得無為,如是名為畢竟淨義。」
時舍利子復白佛言:「若菩薩摩訶薩如是學時,為學何法?」佛言:「舍利子,若菩薩摩訶薩如是學時,於一切法都無所學,何以故?舍利子,非一切法如是而有,如諸愚夫異生所執,可於中學。」舍利子言:「若爾諸法如何而有?」佛言:「諸法如無所有,如是而有,若於如是無所有法,不能了達,說名無明。」舍利子言:「何等法無所有,若不了達說名無明?」佛言:「舍利子,色無有,受想行識無所有,以內空故,乃至無性自性空故。舍利子,愚夫異生若於如是,無所有法不能了達,說名無明,彼由無明及愛勢力,分別執著斷常二邊,由此不知不見,諸法無所有性,分別諸法。由分別故,便著色受想行識,乃至執著十八佛不共法。由執著故,分別諸法無所有性,由此於法不知不見。」舍利子言:「於何等法不知不見?」佛言:「於色不知不見,於受想行識不知不見,乃至於十八佛不共法,不知不見。由於諸法不知不見,墮在愚夫異生數中,不能出離。」舍利子言:「彼於何處不能出離?」佛言:「彼於欲界色無色界,不能出離。由於三界不能出離,於聲聞法不能成辦,於諸佛法不能成辦;由於三乘不能成辦,便於諸法不能信受。」舍利子言:「彼於何法不能信受?」佛言:「彼於色空不能信受,於受想行識不能信受,乃至於十八佛不共法,不能信受,由不信受便不能住。」佛言:「舍利子,於布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多,彼不能住;於不退轉地,乃至十八佛不共法,彼不能住,由此故名愚夫異生,以於諸法執著有性。」舍利子言:「彼於何法執著有性?」佛言:「彼於色執著有性,於受想行識執著有性。於眼處執著有性,乃至於意處執著有性。於色處執著有性,乃至於法處執著有性。於眼界執著有性,乃至於意界執著有性。於貪瞋癡執著有性,於諸見趣執著有性。於四念住執著有性,乃至於十八佛不共法,執著有性。」
時舍利子白佛言:「世尊,頗有菩薩摩訶薩,作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?」佛告舍利子:「有菩薩摩訶薩,作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」舍利子言:「此如何等?」佛言:「舍利子,若菩薩摩訶薩,無方便善巧,於般若波羅蜜多,分別執著;於靜慮精進安忍淨戒,布施波羅蜜多,分別執著。於四念住分別執著;乃至於十八佛不共法,分別執著。由此執著於一切智,道相智一切相智,亦起執著。以是因緣,有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」舍利子言:「是菩薩摩訶薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?」佛言:「是菩薩摩訶薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」時舍利子復白佛言:「世尊,云何菩薩摩訶薩,修學般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多?如是學時,便能成辦一切智智?」佛言:「舍利子,若菩薩摩訶薩,修學般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多,乃至不見一切相智,如是菩薩摩訶薩,修學般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多。如是學時,則能成辦一切智智,何以故?舍利子,以無所得為方便故。」舍利子言:「是菩薩摩訶薩,以何法無所得,為方便耶?」佛言:「舍利子,是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,於布施波羅蜜多,無所得為方便,乃至修行般若波羅蜜多,於般若波羅蜜多,無所得為方便,乃至求一切相智時,於一切相智,無所得為方便。舍利子,如是菩薩摩訶薩,修學般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多。如是學時,則能成辦一切智智。」舍利子言:「是菩薩摩訶薩,修學般若波羅蜜多時,以何等無所得為方便耶?」佛言:「舍利子,是菩薩摩訶薩,修學般若波羅蜜多時,以內空無所得為方便,乃至以無性自性空,無所得為方便,由是因緣,速能成辦一切智智。」
第二分幻喻品第十
爾時具壽善現白佛言:「世尊,設有問言:『若有幻士,能學般若波羅蜜多,乃至能學布施波羅蜜多,彼能成辦一切智智不?若有幻士能學四念住,乃至能學十八佛不共法,彼能成辦一切智智不?』我得此問當云何答?」佛告善現:「我還問汝隨汝意答。善現,於意云何?色與幻有異不?受想行識與幻有異不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?眼處與幻有異不?乃至意處與幻有異不?色處與幻有異不?乃至法處與幻有異不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?眼界與幻有異不?乃至意界與幻有異不?眼識界與幻有異不?乃至意識界與幻有異不?眼觸與幻有異不?乃至意觸與幻有異不?眼觸為緣所生諸受,與幻有異不?乃至意觸為緣所生諸受,與幻有異不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?四念住與幻有異不?乃至八聖道支,與幻有異不。」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?空解脫門與幻有異不?無相無願脫門,與幻有異不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?布施波羅蜜多,與幻有異不?乃至十八佛不共法,與幻有異不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?諸佛無上正等菩提,與幻有異不?」善現答言:「不也世尊,何以故?世尊,色不異幻幻不異色,色即是幻幻即是色,如是乃至,諸佛無上正等菩提不異幻,幻不異諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即是幻,幻即是諸佛無上正等菩提。」佛言:「善現,於意云何?幻有雜染有清淨不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?幻有生有滅不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無雜染無清淨,無生無滅,是法能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?於五蘊中起想等想,施設言說,假名菩薩摩訶薩不?」善現答言:「如是世尊。」「善現,於意云何?於五蘊中起想等想,施設言說假建立者,有生有滅,有雜染有清淨不?」善現答言:「不也世尊。」「善現,於意云何?若法無想無等想,無施設無言說,無假名,無身無身業,無語無語業,無意無意業,無雜染無清淨,無生無滅,是法能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊。」佛言:「若菩薩摩訶薩,以無所得而為方便,修學如是,甚深般若波羅蜜多,速能成辦一切智智。」
爾時具壽善現白佛言:「世尊,若菩薩摩訶薩,欲證無上正等菩提,當如幻士,常學般若波羅蜜多,何以故?世尊,當知幻士即是五蘊。」佛告善現:「於意云何?如幻五蘊,能學般若波羅蜜多,當得成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊,何以故?世尊,如幻五蘊,以無性為自性,無性自性不可得故。」佛言:「善現,於意云何?如響如光影如像,如陽焰如空花,如變化如尋香城五蘊,能學般若波羅蜜多,當得成辦一切智智不?」善現答言:「不也世尊,何以故?世尊,如響乃至尋香城五蘊,以無性為自性,無性自性不可得故。」佛言:「善現,於意云何?如幻等五蘊,各有自性不?」善現答言:「不也世尊,何以故?世尊,如幻等色受想行識,即是如夢等色受想行識。如幻等五蘊,即是如幻等六根,如幻等六根,即是如幻等五蘊,如是一切,皆由內空故不可得,乃至無性自性空故不可得。」爾時具壽善現白佛言:「世尊,新趣大乘諸菩薩摩訶薩,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心將無驚恐怖不?」佛告善現:「新趣大乘諸菩薩摩訶薩,修學般若波羅蜜多時,若無方便善巧,及不為善友所攝受者,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」尊者善現復白佛言:「何等菩薩摩訶薩,修學般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」佛告善現:「若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀色無常相亦不可得,觀受想行識無常相,亦不可得。觀色苦相亦不可得,觀受想行識苦相,亦不可得。觀色無我相亦不可得,觀受想行識無我相,亦不可得。觀色不淨相亦不可得,觀受想行識不淨相,亦不可得。觀色空相亦不可得,觀受想行識空相相,亦不可得。觀色無相相亦不可得,觀受想行識無相相,亦不可得。觀色無願相亦不可得,觀受想行識無願相,亦不可得。觀色寂靜相亦不可得,觀受想行識寂靜相,亦不可得。觀色遠離相亦不可得,觀受想行識遠離相,亦不可得。善現,是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是,甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
復次善現,若菩薩摩訶薩,作此觀已復作是念:『我當以無所得為方便,為一切有情,說如是五蘊無常相,亦不可得。苦相無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相,亦不可得。』善現,是為菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無著布施波羅蜜多。復次善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,遠離聲聞獨覺相應作意,思惟五蘊無常相,亦不可得。苦相無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相,亦不可得,以無所得為方便故。善現,是為菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無著淨戒波羅蜜多。復次善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀如是法無常相,亦不可得。苦相無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相,亦不可得,能於其中安忍欲樂,其心不驚不怖不畏。善現,是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無著安忍波羅蜜多。復次善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,常觀五蘊無常相,亦不可得。苦相無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相,亦不可得,雖以無所得為方便,而常不捨一切智智,相應作意,恒修般若波羅蜜多。善現,是為菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無著精進波羅蜜多。復次善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不以聲聞獨覺相應作意,思惟五蘊無常相,亦不可得。苦相無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相,亦不可得,以無所得為方便故,於中不起聲聞獨覺,相應作意,及餘非善散亂之心,障礙無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無著靜慮波羅蜜多。復次善現,若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,如實觀察,非空色故色空,色即是空空即是色,受想行識亦如是。非空眼處故眼處空,眼處即是空,空即是眼處,乃至意處亦如是。非空色處故色處空,色處即是空,空即是色處,乃至法處亦如是。非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,乃至意界亦如是。非空色界故色界空,色界即是空,空即是色界,乃至法界亦如是。非空眼識界故眼識界空,眼識界即是空,空即是眼識界,乃至意識界亦如是。非空眼觸故眼觸空,眼觸即是空,空即是眼觸,乃至意觸亦如是。非空眼觸為緣,所生諸受故,眼觸為緣所生諸受空,眼觸為緣所生諸受即是空,空即是眼觸為緣,所生諸受;乃至意觸為緣,所生諸受亦如是。非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住。如是乃至,非空十八佛不共法故,十八佛不共法空,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。善現,是為菩薩摩訶薩,無著般若波羅蜜多。善現,如是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為諸善友攝,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」佛告善現:「諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以,無所得而為方便,說色無常相亦不可得;說受想行識無常相,亦不可得。說色苦相亦不可得,說受想行識苦相,亦不可得。說色無我相亦不可得,說受想行識無我相,亦不可得。說色不淨相亦不可得,說受想行識不淨相,亦不可得。說色空相亦不可得,說受想行識空相,亦不可得。說色無相相亦不可得,說受想行識無相相,亦不可得。說色無願相亦不可得,說受想行識無願相,亦不可得。說色寂靜相亦不可得,說受想行識寂靜相,亦不可得。說色遠離相亦不可得,說受想行識遠離相,亦不可得。及勸依此勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令求得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。
復次善現:「諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以,無所得而為方便,說眼處乃至意處無常相,亦不可得,苦相無我相不淨相,空相無相相無益相,寂靜相遠離相,亦不可得。說色界乃至法界無常相,亦不可得,苦相無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相,亦不可得。說眼識界乃至意識界,無常相亦不可得,苦相無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相,亦不可得。說眼觸乃至意觸,無常相亦不可得,苦相無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相,亦不可得。說眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受,無常相亦不可得,苦相無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相,亦不可得。及勸依此勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令求得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。復次善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以,無所得而為方便,雖說修四念住,乃至八聖道支不可得,雖說修空無相無願解脫門不可得。雖說修佛十力乃至,十八佛不共法不可得。雖說修一切智,乃至無上正等菩提不可得。而勸依此勤修善根,不令迴向聲聞獨覺,唯令求得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受者,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」佛告善現:「若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,以有所得為方便故,離應一切智智作意,修行般若波羅蜜多,於修般若波羅蜜多,有得有恃。以有所得為方便故,離應一切智智作意。修行靜慮精進安忍,淨戒布施波羅蜜多,於修靜慮乃至,布施波羅蜜多有得有恃。以有所得為方便故,離應一切智智作意。觀色受想行識內空,外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空;於觀受想行識空,有得有恃。以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼處乃至意處內空,乃至無性自性空;於觀眼處乃至意處空,有得有恃。以有所得為方便故,離應一切智智作意。觀色處乃至法處內空,乃至無性自性空。於觀色處乃至法處空,有得有恃,以有所得為方便故,離應一切智智作意。觀眼界乃至意界內空,乃至無性自性空。於觀眼界乃至意界空,有得有恃,以有所得為方便故,離應一切智智作意。觀色界乃至法界內空,乃至無性自性空。於觀色界乃至法界空,有得有恃。以有所得為方便故,離應一切智智作意。觀眼識界乃至意識界內空,乃至無性自性空。於觀眼識界乃至意識界空,有得有恃,以有所得為方便故,離應一切智智作意。觀眼觸乃至意觸內空,乃至無性自性空。於觀眼觸乃至意觸空,有得有恃。以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣,所生諸受內空,乃至無性自性空。於觀眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受空,有得有恃。以有所得為方便故,離應一切智智作意。修行四念住,乃至十八佛不共法。於修四念住,乃至十八佛不共法,有得有恃。善現,是為菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,無方便善巧故,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊,云何為菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為諸惡友之所攝受,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」佛告善現:「諸菩薩摩訶薩惡友者,若教厭離般若波羅蜜多,若教厭離靜慮精進,安忍淨戒,布施波羅蜜多,謂作是言:『咄哉男子,汝等於此不應修學,所以者何?如是六種波羅蜜多,非佛所說,是文頌者虛誑製造,是故汝等不應聽習,不應受持不應讀誦,不應思惟不應推究,不應為他宣說開示。』善現,是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現,諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來教菩薩,厭離六種波羅蜜多言:『善男子,汝等何用,修此六種波羅蜜多?』善現,若不為說如是等事,令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現,諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來為菩薩宣說開示,聲聞獨覺相應之法,所謂契經乃至論義,分別顯了令專修學。善現,若不為說如是等事,令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現,諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,至菩薩所作如是言:『汝非菩薩無菩提心,不能安住不退轉地,不能證得所求,無上正等菩提。』善現,若不為說如是等事,令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現,諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來語菩薩摩訶薩言:『汝等當知,色空無我我所,受想行識空,無我我所。眼處空無我我所,乃至意處空無我我所。色處空無我我所,乃至法處空無我我所。眼界空無我我所,乃至意界空無我我所。色界空無我我所,乃至法界空無我我所。眼識界空無我我所,乃至意識界空無我我所。眼觸空無我我所,乃至意觸空無我我所。眼觸為緣,所生諸受空無我我所,乃至意觸為緣。四念住空無我我所,乃至八聖道支空,無我我所。布施波羅蜜多空,無我我所,乃至般若波羅蜜多空,無我我所。空解脫門空無我我所,無相無願解脫門空,無我我所。佛十力空無我我所,乃至十八佛不共空,無我我所。何用無上正等菩提?』善現,若不為說如是等事,令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現,諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來至菩薩所作如是言:『咄善男子,東西南北四維上下,十方世界,一切如來應正等覺,聲聞菩薩都無所有,汝於是事應深信受,勿自勤苦欲求供養,聽聞正法如說修行。』善現,若不為說如是等事,令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現,諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過,謂有惡魔作聲聞形像,來至菩薩所,令深厭離,一切智智相應作意,令極忻樂,聲聞獨覺相應作意。善現,若不為說如是等事,令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現,諸菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作親教軌範形像,來至菩薩所,令深厭離菩薩勝行,及令厭離一切智智,所謂無上正等菩提。唯教修習三解脫門,速證聲聞或獨覺地,不趣無上正等菩提。善現,若不為說如是等事,令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現,諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過,謂有惡魔作父母形像,來至菩薩所告言:『子子,汝當精勤求證預流,一來不還阿羅漢果,足得永離生死大苦,速證涅槃究竟安樂,何用遠趣諸佛無上正等菩提?求菩提者,要經無量無數大劫,輪迴生死教化有情,捨命捨身斷支斷節,徒自勤苦誰荷汝恩?所求菩提或證不證。』善現,若不為說如是等事,令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現,諸菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作苾芻形像,來至菩薩所,以有所得而為方便,說色無常相實有可得,說受想行識無常相,實有可得。說色苦相無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相實有可得。說受想行識,苦相無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便,說眼處乃至意處,無常相苦相,無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便,說色處乃至法處,無常相苦相,無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便,說眼界乃至意界,無常相苦相,無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便,說色界乃至法界,無常相苦相,無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便,說眼識界乃至意識界,無常相苦相,無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便,說眼觸乃至意觸,無常相苦相,無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便,說眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受,無常相苦相,無我相不淨相,空相無相相無願相,寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便,說四念住乃至八聖道支,實有可得令其修學。以有所得而為方便,說布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多,實有可得令其修學。以有所得而為方便,說空無相無願解脫門,實有可得令其修學。以有所得而為方便,說陀羅尼門三摩地門,實有可得令其修學。以有所得而為方便,說五眼六神通,實有可得令其修學。以有所得而為方便,說佛十力,乃至十八佛不共法,實有可得令其修學。善現,若不為說如是等事,令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為此惡友所攝受者,聞說如是甚深,般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,於諸惡友應審觀察,方便遠離。」
大般若波羅蜜多經卷第四百一十
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
留言