大藏經13，寶星陀羅尼經卷第三

寶星陀羅尼經卷第三 　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 魔王歸伏品第三 爾時釋迦牟尼如來，說此寶星陀羅尼經者，放大光明，遍照此娑婆世界，百俱胝四天下處，悉皆大明，應時此間百俱胝處，欲界諸魔，以佛力故皆起驚動，共覩此光所現因緣，咸作念言：「決定是彼惡魔所為，於四天下有大威德，彼於我等大自在力，故現此光。」作是念時，觀見惡魔坐憂惱室，極生悒恨。爾時此界百俱胝魔，各捨魔宮，到此四天下惡魔王所，作如是言：「汝欲界主有大自在，放此光明普照一切，復何因緣坐憂惱室？」爾時魔王即便遍答，百俱胝處所有諸魔：「汝等應知，此是沙門出於釋種，第一諂幻放此光明，照於世界一切驚動，世間所有明慧之人，諸梵天王及諸龍王，夜叉王，阿修羅王，摩睺羅伽王，迦樓羅王，緊那羅王，乃至其餘人非人等，其中所有聰叡之士，一切歸向供養於彼，乃至六年獨坐無二，成就無相大幻之力。我以自力示現神通，嚴駕軍眾三十六俱胝，周匝圍遶，一切魔力用大勤勞，畢竟不能令彼首陀，驚畏一毛，何況復能作餘障礙，動彼法坐。今此首陀，成就如是無相之幻，所作示現動此大地，并退我軍，如誅大樹根枝俱倒，一切魔界心皆闇蔽，於彼坐處成就大明。從坐起已，為諸眾生開示演說，此四天下所有眾生，聰明智慧，悉亦為彼幻鉤所牽，我亦不知彼等之心，何處何趣？何時死何處生？今此六趣歸依彼者，我尚不能驚動一毛，況復能令動彼信心。我此五百微妙妓女，及二萬子并諸眷屬，皆悉歸依沙門瞿曇，在彼前坐。我於今日不能遮制。汝等今者有力有福，有智自在，當助於我斷彼釋子，首陀羅命，所有眾生歸依彼者，悉令破散，幻諂沙門黑闇部黨，悉令降伏。我等魔眾白淨部黨，悉令明顯，從爾已後當受樂觸。」 爾時有魔名曰光明，觀此閻浮，於法坐上見如是身，又聞梵音美妙說法，見聞此已毛竪驚起，向彼魔王說如是偈： 一切剎土中，此色最勝異，功德及智慧，久已淨其身。 解脫諸煩惱，長夜善相應，解脫於諸有，盡彼一切憂。 　汝今勿復瞋，自在所不容，歸依此處者，三有第一歸。 　汝若於此處，起於剎那瞋，以彼愚癡故，自得於樂壞。 爾時眾中復有一魔，名珊儞弭迦，向彼魔王說如是偈： 　彼大神通力，最上功德相，一切無所依，依者趣解脫。 　苦盡無有餘，能說苦盡道，無量百千魔，所不能惱亂。 爾時魔王說偈報曰： 　我今所有自在人，彼大自在悉歸從，如是不久空我界，我無趣處復無得。 爾時眾中復有一魔，名曰新塵，向彼魔王說如是偈： 　第一勢力汝先有，自在勇健之所作，汝今失力復無能，無得共比一切智。 爾時眾中復有一魔，名曰刀月，向彼魔王說如是偈： 　慈悲眾生無惡意，自性清淨無所依，解脫三界遊行處，無趣無行無能害。 爾時魔王說偈報曰： 　欲界所有諸眾生，迷醉倒情著諸欲，於我所作常隨轉，云何共汝不害彼？ 爾時眾中復有一魔，名曰地水，向彼魔王說如是偈： 諸有不堅如幻炎，能知諸有斷諸愛，不著諸有如虛空，云何於彼能逼惱？ 爾時魔王說偈報曰： 　彼雖自在於三界，飲食衣服恒資用，彼於三用所樂住，云何將死不能害？ 爾時眾中復有一魔，名曰捨愛，向彼魔王說如是偈： 　神通境界有所有，惡魔天龍夜叉等，種種惱佛無所觸，云何將死能害彼？ 爾時魔王說偈報曰： 　我等昔日斷彼食，於虛空中雨大石，無邊罵詈百種聲，我欲動彼所依處。 爾時眾中復有一魔，名曰知眼，向彼魔王說如是偈： 　汝於彼時作惱亂，頗見少許瞋過不？舒顏視汝不嚬蹙，軟音慰喻無惡聲。 爾時魔王說偈報曰： 　彼有智慧能忍，能斷愛癡諸過失，慈心一切諸眾生，聚集所行無不集。 爾時眾中復有一魔，名難降伏，向彼魔王說如是偈： 　三結若能絹縛者，我等可應惱亂彼，佛乃滅此癡絹障，云何將死能惱彼？ 爾時魔王說偈報曰： 　汝等助我力，裝束莫放逸，我變地為水，連四山為鬘， 　虛空雨大石，又放鐵沙聚，月箭曲刀竄，擲彼身即碎。 　如是勤方便，極作惱亂彼，汝等相運助，釋子定為灰。 爾時諸魔各各說偈，乃至百俱胝處，所有諸魔，說偈問答皆亦如是。爾時彼眾一切諸魔，同時發聲作如是言：「如是應去，各各自宮殿莊嚴甲胄，并諸軍眾悉皆擐甲，若使我等神通之力，一切境界示彼令知，沙門瞿曇雖復勇猛，豈當我輩軍眾之鋒。」如是語時於剎那頃，百俱胝處所有諸魔，各從自宮甲胄莊嚴，一一魔軍千俱胝魔，各從自宮甲胄莊嚴，一一魔軍千俱胝眾，著種種甲持種種器仗，各別嚴駕，於夜分中下閻浮提，到中摩伽陀，各住虛空隣近於佛，乃至四洲天龍夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，吉那羅，摩睺羅伽，薜荔多，毘舍闍，鳩槃荼，各於佛邊生不信心，無恭敬意，於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾，種種器仗擐甲莊嚴，大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味，於十八明處，及神通境界學過彼量，而常承事摩醯首羅，與五百徒眾住雪山邊。爾時魔王即自變身，作摩醯首羅像，住仙人前說如是偈： 　瞿曇姓種生，大仙依通者，聰慧住摩伽，今王舍利乞。 　汝當堅固心，往共種種論，汝極五神通，當決定自在。 爾時魔王說此偈已，即隱不現還於魔宮，自眷屬所說如是偈： 　汝等今日我邊聽，我今思得無比知，釋子所攝所共語，神通加彼令具足。 　彼幻示現自境界，奪我魔之廣大力，如母向子常軟語，悉令弟子生喜樂。 　恒日初分入城邑，徐步攝持正威儀，弟子所行所斷欲，彼彼自當我捉持。 　美妙歌舞現其前，令彼見聞生惑著，弟子記聞惑著已，應惱釋迦大仙意。 爾時眾中復有一魔，說如是偈： 　我今化現可畏事，師子駝象虎水牛，速疾奔馳彼城邑，驚動現威雷震聲。 　神通化現無量事，復現兵器逼其前，彼彼所棄諸欲者，或時迷亂令忘失。 爾時眾中復有一魔，說如是偈： 　我今於彼四衢道，化作樓觀挾其前，種種奇形醜惡面，種種器仗逼動彼。 　空中大聲雨刀劍，驚動可畏雷雹聲，於彼境界不自在，速令消滅不現前。 爾時魔王以神通力，一切嚴駕，廣作如上一切境界。如來大慈威德力故，亦廣如彼種種示現。即時變此，三千大千佛之世界，令此地性猶如金剛，一切魔力不能改轉，亦復不能更作惡聲，及以火山四方猛焰；亦不能作非時黑雲，及惡風氣。佛力持故，乃至無有一龍，能運其身下一滴雨。 爾時，四大聲聞日初分時，著衣持鉢，入王舍大城乞食。時尊者舍利弗，於城南門值魔童子，其數五十，第一端正妙色莊嚴，大人之相，同在街道歌舞而行，遙見尊者舍利弗，即前共持尊者兩手，謂尊者言：「汝舞沙門汝歌沙門。」時舍利弗語童子言：「汝當諦聽，先所未聞當令汝聞。」即為童子說如是偈： 　諸入可厭患，殺處常欺我，我今厭患已，盡彼入邊際。 　諸陰可厭患，殺處大欺我，我今厭患已，盡彼陰邊際。　 爾時舍利弗為魔童子，說此偈已即說呪曰： 　哆姪也他（一）婆呵囉（二）婆呵囉（三）婆囉（四）婆囉（五）末利支婆呵（六）薩遮婆呵（七）阿磨婆呵（八）薩婆呵（九） 爾時舍利弗，於歌音中，說如是偈及陀羅尼，時魔王童子五十人等，聞是法音得未曾有，甚大歡喜信心清淨，向舍利弗說如是偈： 　正導我等今懺悔，為世間親善說者，說陰可畏教我離，令我於此常證見。 時魔童子說是偈已，頭面著地禮尊者足，便於道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連，欲入王舍大城乞食，於城東門見五十童子，乃至於歌音中，說如是偈： 　諸界可厭患，殺處常欺我，我今厭患已，盡彼界邊際。 　諸受可厭患，殺處常欺我，我今厭患已，盡彼受邊際。 　思惟可厭患，殺處常欺我，我厭思惟已，盡思惟邊際。 　諸想可厭患，殺處常欺我，我今厭患已，盡彼想邊際。 時大目連於歌聲中，說是偈已，復說呪曰： 　多姪也他（一）阿磨婆（二）阿磨婆（三）阿磨婆（四）阿磨婆（五）阿囉闍（六）囉挐闍呵（七）奢藐他（八）奢藐他（九）奢藐他（十）他伽那婆摩（十一）婆婆訶（十二） 爾時長老大目揵連，為魔童子說如是偈，及陀羅尼。時五十童子第一歡喜，生淨信心說如是偈： 　具足密神通，聖主牟尼子，生死道過患，故我生信樂。 　今旣歸依佛，法僧亦歸依。 爾時五十魔之童子，於街道鞏，即便接足禮大目連，於彼前坐正儀聽法。 爾時，長老富樓那彌陀羅尼子，於城北門入城乞食，乃至街中，隨彼童子所唱歌聲，於歌音中說如是偈： 　諸觸可厭患，殺處常欺我，我今厭患觸，故盡觸邊際。 諸根增上主，殺處常欺我，我今厭增上，故盡增上邊。 　惑業常流轉，殺處常欺我，我今厭惑業，盡惑業邊際。 　諸有可厭患，殺處常欺我，我今厭諸有，盡諸有邊際。 爾時富樓那於歌音中，為魔童子說此偈已，告童子曰：「人命輕速難可保住，猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不覺知。復次童子，一切凡夫色酒所醉，無覺知者。味酒所醉無覺知者，觸酒所醉無覺知者。復次童子，人命輕速甚彼山水，愚癡凡夫都不覺知。法酒所醉無覺知者，陰酒所醉無覺知者，界酒所醉無覺知者，封食所醉無覺知者，樂酒所醉無覺知者，生酒所醉無覺知者，欲酒所醉無覺知者。復次童子，人命輕速猶如山水，迅浪奔流命甚於彼，愚癡凡夫都不見知，乃至為彼一切情識，取著之酒，為所迷醉都不覺知，即為童子而說呪曰： 　多姪也他（一）揭伽婆（二）揭伽婆（三）揭伽婆（四）門致尼（五）阿伐多（六）毘伐多（七）呿伐多（八）跋囉磨阿囉他（九）殊底伐多（十）娑婆呵（十　　　一） 爾時長老富樓那，於歌聲中，為魔童子說如此偈，及陀羅尼句。時彼五十童子，第一歡喜生淨信心，說如是偈： 　汝今教我寂滅道，諸界猶如彼幻炎，世間唯從分別生，故我身命歸三寶。 爾時五十魔之童子，於街道中即便接足，禮富樓那，於彼前坐正儀聽法。 爾時長老須菩提，於城西門入王舍城，次第乞食。於街道中，逢值魔王五十童子，華年盛美顏色端正，容止庠雅大人子相，共戲街道歌舞而行，見須菩提即便趨往，各共捉彼尊者兩手，作如是言：「汝歌沙門汝舞沙門。」須菩提言：「諦聽童子，汝先歌音所未聞者，當令汝聞，汝且默然聽我歌聲。」時須菩提即為童子，說如是偈： 　一切有為法，動性皆無常，如彼幻泡炎，雖見不可得。 　速疾生滅法，唯智者乃知，觸受是苦擔，愚癡者隨著。 　有為逼迫苦，一切悉無我，更無一知識，令脫於苦者。 　如信菩提道，親近修一相，謂離諸法想，不淨及無我。 　一切行相應，無實無性相，諸法無命養，無人無作者。 　汝捨魔諂意，發覺生淨信，諸識依本起，如電依虛空。 　觸受思無我，觀察無有實，愚癡凡夫聚，此陰恒流轉。 　淨心分別生，作者不可得，真際寂滅空，能離一切邊。 　此法無無明，故說菩提行，如彼大船師，普運到菩提。 爾時長老須菩提，為魔童子說此偈已，即說呪曰： 　多姪也他（一）蘇文第（二）毘文第（三）文陀（四）闍醯（五）賜離（六）賜離（七）賜離（八）阿婆賜離（九）阿婆呵賜離（十）多他多婆賜離（十一）步多俱　　胝賜離（十二）娑婆呵（十三） 爾時長老須菩提，為此童子於歌聲中，說此偈辭及陀羅尼句。時彼五十童子，第一歡喜生淨信心，說如是偈： 　我依惡知識，未聞如是法，愚癡無智故，造作此惡業。 　我今發露悔，願尊證知我，尊從勝法生，故我發大願， 　願我得作佛，普利益世間。 時五十童子，於街道中即便接足，禮須菩提，於彼前坐正儀聽法。 爾時世尊以神通力，令此街道百由旬量，廣博嚴淨而為示現，時舍利弗北面而坐，大目揵連東面而坐，富樓那南面而坐，須菩提東面而坐，四人住處共半由旬，應時於彼大聲聞坐處地中，現大蓮華，縱廣正等五十肘量，閻浮檀金為莖，青毘琉璃為葉，勝藏寶為須，真珠為蘃，華氣芬馥過彼天香。如此蓮花，是出世間善根所生，從此蓮華出大光明，普照三千大千世界，於彼街道其華上踊，高三人量而為示現。乃至四天王天，此蓮華現，以彼天量高五由旬，而為示現。乃至三十三天此蓮華現，以彼天量高百由旬，而為示現。阿迦尼吒天此蓮華現，以彼天眾高半由旬，以為示現。於蓮華葉，宣示種種句義，此地眾生及彼諸天，皆聞華中如此偈頌： 　唯佛清淨生此剎，退彼魔王并軍眾，佛勇猛故轉法輪，世間因此故無疑。 　諸有聰慧解義論，知法求法求解脫，一切世間聰叡人，優波俱利最為上。 　此為導師已調伏，善巧說此妙大法，一切世間上供養，供養牟尼能說者。 　具三世智能善說，所學三學能開示，能救世間人天者，無量法義令解知。 　利益世間教善行，方便智燈照世間，巧說妙法斷三垢，智慧利益無疲倦。 　世間極苦令解脫，無明闇蔽諸眾生，能與法眼不顛倒，一切大眾善已會。 　此佛不久師子吼，如來能示第一義，妙色力具展轉說，見世沈沒大苦海。 　來處世間擊法鼓，六根護中住上護，此六隨行六通知，六度上法佛所說。 　決定說此六種子，能殺六根居村者，六無上事所念者，佛調御主令彼念。 於蓮中說是偈已，乃至於彼六欲諸天，於蓮華中，復為諸天說如是偈： 汝等和合遊，樂著貪諸欲，放逸心迷醉，愛蓋之所覆。 　愚癡常樂著，諸欲酒所醉，以彼放逸故，不供養善逝。 　諸欲無常壞，如彼水中月，死生堅牢絹，眾生無脫者。 　此等無所依，放逸著諸欲，以樂諸欲故，永不得涅槃。 　常處放逸地，與滅不相應，不看先所作，為淨為不淨。 　為業受老死，怖畏恒圍遶，汝等放逸故，三惡地所行， 　以施調繫心，恒修不放逸，先所作善業，應當勤護持。 　念捨欲不淨，雒得後邊故，汝等歸善逝，聽彼說大義　 　汝等修智慧，解脫寂滅因，與妙法相應，聽如是大義。 如是蓮華中說是偈亡，乃至色界十六天處，於蓮華中，復為諸天說如此偈： 　分別善法勤修習，一心樂禪離憒閙，寂靜不亂求解脫，慧所應作斷瞋恚。 　所有我相速解脫，得至生死解脫處，貪嗜色聚分別者，我性堅固見湛然。 　彼等不減所生法，由見流轉趣惡地，觀彼三界常無我，不實無自空無作。 　修忍分別隨順彼，得彼一切趣解脫，彼等不老不病死，不怨憎會離惡趣。 　一切諸法等虛空，所修相應不二修，畢竟淨道最無上，意無所著淨諸根。 　猶如釋子降四魔，應修無相一法性，所有一切相皆離，調順威儀二種斷。 　此道為彼最上說，一切法空分別修，若能分別修此空，無主無作受亦無。 　如空自性解菩提，遠離悕求最無上。 爾時如來於此，淨色蓮華臺中，出此大聲句義法時。此世界中，一切所有人非人等，普來街中繞蓮華座，乃至無量無數，阿迦尼吒天，悉下天宮遶蓮華座，瞻仰聽法。是時魔王聞此偈已，周匝普觀見王舍大城，街中蓮華出此法聲，及見無量無數，百千俱胝那由他人，圍遶蓮華共坐聽法，又見六欲諸天，無量無數百千俱胝，那由他等，一切諸天悉捨宮殿，隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已轉過前量，加大憂苦悔惱纏心，毛竪戰慄遍身流汗，走虛空中，以大音聲喚餘魔眾，說如是偈： 　汝等當聽善攝外意，我於境界無自在力，此乃釋迦最上勝力，功德廣行流布世間。 　令彼眾生堅固所作，於蓮華臺出此法聲，人天諸子盡來無餘，決定善人咸皆渴仰。 　專意善逝趣寂滅道，最上功德第一無上，沙門所作幻此三界，迷惑一切令無餘意。 　人天大眾圍遶蓮華，疾放雨石作恐怖聲，以魔凶眾往摧壞彼。 爾時餘魔對彼魔王，說如是偈： 　汝聽我等語，此語能利益，汝知何等法，而不止息意？ 　如來勝持力，魔軍盡消滅，我等見善逝，心皆大迷悶。 　佛為大船師，光顏勝圓滿，置佛善歸依，更無勝歸處。 爾時復有餘魔，對彼魔王擧體掉動，面目嚬蹙悲泣極瞋，說如是偈： 　汝失善道住惡道，可不自知力所能，汝無羞愧比導師，魔力消滅由佛力。 　世間和合蓮華所，聽法怡悅淨身心，我等穢身失精進，不去消滅剎那頃。 　今者一切悉歸依，歸依牟尼因陀羅。 爾時復有諸魔，悉皆合掌向彼魔王，說如是偈： 　汝捨法行樂作惡，佛為恃怙利世間，於諸眾中佛眾勝，佛今已來於此城。 　我等宜以清淨眼，以喜樂心速往彼，歸依三界之所尊，一切眾生妙良藥。 爾時此虛空中，復有一魔名曰智聲，向彼魔王，即便高聲說如是偈： 　汝等和合以信樂，一切相應聽我語，發意言行斷惡見，曲躬合掌捨瞋恚。 　以醒悟心當淨信，隨喜如來最上說，對佛歸依難得歸，我當今日信供養。 爾時諸魔無量無邊，於剎那頃悉從空下，到王舍大城七寶之門，各持種種莊嚴供具，來至佛所，為欲供養婆伽婆故，或有變作摩醯首羅像，或有變作自在天像，或有變作那羅延像，或有變作兜率陀形，或有變作焰摩天像，或有變作釋提桓因，或有變作三十三天，或有變作童子之形。或有變作毘沙門像，或有變作毘樓勒叉，或有變作毘樓博叉，或有變作提頭賴吒。或有變作四天王天，臣佐之形，或有變作日天子形，或有變作月天子形。或有變作星宿天子，大小之形。或有變作阿修羅像，或有變作迦樓拏形，或有變作緊那羅像，或有變作摩呼囉伽形。或有變作寶山之形，或有變作金聚之形，或有變作種種寶形，或有變作寶樹之形，或有變作剎帝利像，或有變作餘道形，或有變作輪寶之形，或有變作摩尼寶形，或有變作伊囉婆荼象寶形，或有變作婆羅呵馬寶形，或有變作女寶之像，或有變作主藏臣寶。如是種種各自現化，為供養故住於佛前。或有現於青色青身，以白色具莊嚴其身，各共執持赤蓋幢幡，真珠瓔珞，以一多羅樹量之高，住虛空中。或有現於白色白身，以赤色具莊嚴其身，各共執持黃蓋幢幡，瓔珞之具住虛空中。或有現於赤色赤身，以金色衣服莊嚴其身，各共執持青蓋幢幡，行列而住。或有現於紅色紅身，雨白真珠。或有現於白色白身，雨紅真珠。或有現作天仙之色，住虛空中雨於花雨。或有變作聲聞之像，為供養佛故，種種天香雨虛空中。或有變作揵闥婆色，擊天伎樂。或有變作天女之色，種種寶器香水灑地。或有變作淨金黑色，燒種種香。或有變作諸天子像，歌唱喜舞。或有變作種種之色，合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾，隨佛方面一心瞻仰，各持種種摩尼之寶，供養世尊。或有街衢殿堂樓閣，窗牖門闕臺上，四階之道墻堞樓櫓，門間樹上重閣鉤欄，各隨所住合掌瞻仰，供養如來。 寶星陀羅尼經卷第三