佛說海意菩薩所問,淨印法門經卷第五
劉宋譯經三朝散大夫,試鴻臚卿光梵大師,賜紫沙門臣惟淨,共法護等奉 詔譯
爾時世尊重說頌曰:
此法善淨復明亮,本無和合與空等,無住無滅無起生,是印隨攝於佛印。
住彼根本得總持,長時修習慈悲行,若敬若慢世所行,平等慧中無喜恚。
若敬若慢世所行,平等慧中無喜恚,等智隨住於法性,不住癡暗及癡法。
雖住智中無得心,安止等智常清淨,智常覺了身所作,以諸智行利世間。
眾生若見清淨身,皆得離塵勝佛智,威儀善戒無散亂,有無分別中隨行。
身諸過失雖無邊,本來不生無所斷,彼獲莊嚴妙相身,手足柔軟福嚴具。
清淨圓滿諸根身,不恃色相智所作,若見貧窮苦眾生,謙下尊敬而不慢。
尊奉知法持戒人,從彼聞法得聖道,實知自他身法性,知諸眾生實性身。
獲得淨勝妙法身,不受分段身離染,常受定中禪悅食,不以段食益威光。
順世受食非力資,法命滋養成甘露,常獲聖行善寂靜,解脫貪瞋癡染聚。
密護戒學無順違,寧捨己身不造罪,神力能往俱胝剎,隨應現身而說法。
世間瞻覩妙相身,彼皆獲得身高勝,身放光明妙法淨,廣照無邊諸剎土。
光照福勝軟觸生,眾生悉除煩惱害,地獄眾生常受苦,蒙光照觸得快樂。
身意調暢酸苦停,由斯得離地獄苦,如是及餘諸身業,隨智無邊善殊妙。
能開佛事調伏門,菩薩身業此清淨,語言妙音淨悅意,天人世間聞皆喜。
凡所說法果不虛,此法能成甘露滅,語言隨墮語過失,清淨福智善能斷。
眾生語業及音聲,普令同等皆歡喜,相續平等真實說,言無濁亂皆如實。
凡所說言誠實行,智隨諦轉善清淨,語言甘美貪止息,攝功德語瞋解脫。
甚深無底斷除癡,於千剎中作善利,此所說言無分別,不假勤力隨解脫。
應眾生根歡喜生,此智所作語清淨,善修意業常無障,一剎那心世悉知。
不起滅定現威儀,魔不能知菩薩意,不生自他損害心,無高無礙智平等。
菩薩隨世善覺知,無受無思無伺察,不入滅定證樂門,無邊辯才總持具。
聞法所行智常住,念定無亂住等引,清淨諸障煩惱除,極微瑕穢悉不見。
菩提分法無邊量,悉能普攝離放逸,智常隨住止觀中,十地次第法清淨。
菩薩得定名自說,現修諸行淨圓滿,一切善道淨勝土,隨諸地位淨諸度。
一切善法超勝高,相好殊妙圓福果,坐菩提場善畢竟,染法勝怨悉能斷。
積諸善法等須彌,不思議光淨成就,得是三摩地獲福,具二十法名淨印。
如日光明照世間,證大菩提佛勝智,菩薩當坐道樹已,得八不共神通相。
能於百佛剎土中,廣作利樂世間事,諸佛皆來施無畏,讚言勇猛汝最勝。
悉能已伏諸魔軍,證佛菩提勝無上,獲此身心勝功德,決定能成此佛印。
此功德門若欲修,當於菩提心堅勇。
爾時世尊復告,海意菩薩摩訶薩言:「海意,以是緣故,若諸菩薩欲得如是,自說淨印三摩地法門,及自說無垢慧者,當住二種之心,一者無濁亂心,二者無滓穢心。無濁亂心者,謂心自性清淨明亮,而不容受客塵煩惱。法性常住本自光明,一切作意無所積集。無塵故離貪,無分別故離瞋,無我故離癡。清淨遍淨畢竟無垢,自在光明如所解脫,一切法亦然,隨住真如平等故,如所解脫。一切法亦然,隨住法界平等故,如所解脫。一切法亦然。隨住實際平等故,如所解脫。一切法亦然,隨住空平等,隨住無相無願,無造無作無生無起,諸平等故,如所解脫。有為法亦然,隨住無為法平等故,即此隨住平等之法,無集無散非智所知。此說名為無濁亂心,即以此法為他眾生,及餘補特伽羅,顯明開示,於自他法不起動亂之想,此即是為無滓穢心。海意,具是無濁亂心,無滓穢心者,即能獲得,自說淨印三摩地門。」
爾時,海意菩薩白佛言:「世尊,此三摩地而極甚深。」佛言:「不得涯底故。」海意又言:「世尊,此三摩地而極難見。」佛言:「離二法故。」又言:「世尊,此三摩地極難覺了。」佛言:「無我我所故。」又言:「世尊,此三摩地而極難知。」佛言:「識智二法平等知故。」又言:「世尊,此三摩地而無濁亂。」佛言:「得無礙解脫故。」又言:「世尊,此三摩地而極微妙。」佛言:「離諸譬喻故。」又言:「世尊,此三摩地而極精實。」佛言:「得金剛喻智故。」又言:「世尊,此三摩地而不破壞。」佛言:「先後不破故。」又言:「世尊,此三摩地悉無所著。」佛言:「一切有著隨超越故。」又言:「世尊,此三摩地得大光明。」佛言:「離諸癡瞑故。」又言:「世尊,此三摩地而極清淨。」佛言:「畢竟無染故。」又言:「世尊,此三摩地本性無垢。」佛言:「離貪塵故。」又言:「世尊,此三摩地而無所行。」佛言:「三界無行故。」又言:「世尊,此三摩地而無戲論。」佛言:「超越戲論故。」又言:「世尊,此三摩地無動。」佛言:「畢竟寂靜故。」又言:「世尊,此三摩地隨入一切處。」佛言:「與虛空等故。」
爾時,海意菩薩復白佛言:「世尊,若如是者,何能發起勝行?云何當獲,自說淨印三摩地門?」佛言:「海意,譬如有人,欲與虛空而共戰敵,時彼虛空乃被甲胄。菩薩亦復如是,欲得自說淨印三摩地者,應當被於,諸法平等甲胄莊嚴,何以故?海意,隨有所滅即有所起,又復海意,識種子是有為,無表種子是無為,此三摩地非眼識所知,非耳鼻舌身意識所知,此三摩地不可表了,應知無知亦非無知,此三摩地無表了相,於一切法平等覺了故,此名三藐三佛陀。又復海意,我不見有法是染相故。成等正覺。亦不見有法是淨相故。成等正覺。若有相是染,即彼相是淨,所謂自性清淨相故。若彼自性清淨相者,即是無相。若其無相即無行相,若無行相,即無少法而可表了。由無表了故,即一切法無所了知。若法無能表,及無所表故,是中即無文字集現。若無文字可集現者,即所說如。此復何名即所說如?謂後如於前中亦復然,此即是名,一切諸法三世皆空,復何名空?所謂無作。即此無作亦復無作,亦非無作,是故此說名之為空。所言無作義復云何?無作者,謂無現前諸行造作,以無少法可造作故,是故此說名為無作。復何名為無現前行?謂無身現前行,語現前行,心現前行故。此說名無現前行。若無現前行,彼即無為。若其無為,即無生無滅,亦無處所,即此無生無滅,無處所法亦復無處。何名無處?所謂現前諸行無處,是故此說名為無處。所以者何?所謂識不住色中,不住受想行識中,若識無住即是正智,而彼正智即智無領納。若智無領納,即無增上意樂。若無增上意樂,即無諍論,若無諍論即無動亂,若無動亂即無逼惱,若無逼惱即無燒然,若無燒然即得止息,若得止息即住遍寂,若住遍寂即住近寂。若住近寂,此即名為得大寂默。是故前言智無領納,是佛所說。海意,此法甚深難見難解,若有得聞如是之法,生信解者,是人所有一切顛倒,煩惱執著纏縛等法,悉得解脫,即能任持過未來現在,諸佛世尊法藏,為大導師,開示一切眾生,無量正道,為大醫王善療眾生,一切無相煩惱之病。是為能以廣大供養,普供如來,不久當得,自說淨印三摩地門,所作決定,於此大乘法中,能善積集為大法船,而能濟度無量眾生,出生死海,為大正士降伏諸魔,永不復隨魔境中語。」
爾時海意菩薩白佛言:「世尊,菩薩云何,而能降伏一切魔怨?」佛言:「海意,若菩薩以無所為心,能於一切普攝受者,而彼菩薩,即能降伏一切魔怨。又若菩薩以無所為心,於彼一切所緣相中,能發起者;而彼菩薩,即能降伏一切魔怨。海意當知,魔有四種,何等為四?一者蘊魔,二者煩惱魔,三者死魔,四者天魔。若或伺察幻法,即能降蘊魔。安住空法能降煩惱魔。伺察無生無起之法,能降死魔。俱時依止一切意法,趣向滅道能降天魔。又復伺察諸行是苦,能降蘊魔。伺察諸行無常,能降煩惱魔。伺察諸法無我,能降死魔。伺察涅槃寂靜,能降天魔。又復菩薩內斷煩惱垢,而不妄失大菩提心,行於布施,即能攝伏蘊魔。若菩薩不惜其身,亦不繫著。行布施已,而能迴向於一切智,即能攝伏煩惱之魔。若菩薩能念財富無常,我當與彼一切共用,真實施與。如是施已,而能迴向一切智,即能攝伏死魔。若菩薩於一切眾生所,而不越失大悲之心,以解脫慧普攝眾生,行布施已,而能迴向於一切智,如是即能攝伏天魔。」
佛說海意菩薩所問,淨印法門經卷第五
佛說海意菩薩所問,淨印法門經卷第六
劉宋譯經三朝散大夫,試鴻臚卿光梵大師,賜紫沙門臣惟淨,共法護等奉 詔譯
「復次海意,若菩薩雖生諸趣,無所希望善趣戒行,即能降蘊魔。若我見無依止善護戒行,能降煩惱魔。若以淨戒,令諸眾生出離老死,自護戒行能降死魔。若起是念,我令一切毀禁眾生,皆悉安住聖淨戒中,自護戒行能降天魔。又復菩薩於我無所得,修行忍辱能降蘊魔。於眾生無所得,修行忍辱能降死魔。於涅槃無所得,修行忍辱能降天魔。又復菩薩身寂靜故,發起精進能越蘊魔。心寂靜故,發起精進能越煩惱魔。了達無生無起故,發起精進能越死魔。於生死中未嘗懈倦,成熟眾生攝受正法,發起精進能越天魔。又復菩薩,蘊無依止而修於定,能越蘊魔。界無依止而修於定,能越煩惱魔。處無依止而修於定,能越死魔。於餘禪支,亦悉一一迴向菩提,能越天魔。又復菩薩,能以正慧善知諸蘊,能降蘊魔。善知諸界,能降煩惱魔。善知諸入能降死魔。雖善知緣生,而於實際亦不取證,能降天魔。又復菩薩解諸法空,即彼蘊魔伺不得便。意能信順諸法無相,即煩惱魔伺不得便。知一切法無求無願,即彼死魔伺不得便。知一切法無所造作,亦無疑網,然於善行心不厭足,即彼天魔伺不得便。又復菩薩隨觀身中,身念處而修,亦不與身俱起於尋求,能破蘊魔。隨觀受中受念處而修,亦不與受俱起於尋求,能破煩惱魔。隨觀心中心念處而修,亦不與心俱起於尋求,能破死魔。隨觀法中法念處而修,亦不與法俱起於尋求,於菩提意亦無所動,能破天魔。
復次海意汝今當知,此如是等諸有魔業,皆由我為根本,若或菩薩,於根本我而不起者,即於我無我,是中亦無少起,如是即以現量智知。又若菩薩,為彼無智諸眾生故,被大乘鎧者,菩薩應當不與自他,俱時依止,故被其鎧。菩薩乃能自思惟:『我當云何而得此鎧,堅固不壞?』又復惟忖:『我所被鎧不為壞我,亦不壞眾生,不壞壽者士夫養者,補特伽羅意生等類。若或依止我人眾生壽者,補特伽羅等見,即有所著,是故我今諸所依止,而悉棄捨。』何依止耶?謂於蘊處界中顛倒依止。何謂顛倒?以諸眾生,於無常中而生常想,苦生樂想,無我我想,不淨淨想。菩薩若能正知彼想,即為如應說其法要。云何正知想耶?謂若無受無取,即能正知。何以故?此若不受彼即不取,此若不取彼亦不受。若如是者即無癡昧,能正知想。」海意菩薩白佛言:「世尊,想云何知?或過去耶?未來耶?現在耶?」佛言:「非過去未來現在,所以者何?過去想已盡,未來想未至,現在想無住。是故當知,於三世中想無所得,如是乃能正知於想。由正知想故,即能清淨,菩薩一切所行之行。即不能知眾生之行,若復能知眾生諸行,乃能清淨菩薩之行。如是了知眾生行故,即為眾生如應說法,乃能隨諸眾生心轉,所應示現而悉能知。海意當知,或有眾生貪意中行瞋,有瞋意中行貪,有癡意中行瞋,有癡意中行貪,有貪意中行癡,有瞋意中行癡,有瞋癡意中行貪,有癡貪意中行瞋。又有眾生,假現於貪而取於瞋,假現於瞋而取於貪,假現於瞋而取於貪,假現於瞋而取於癡,假現於癡而取於瞋,假現於癡而取於貪。假現於貪而取於癡。假現貪瞋而取於癡,假現瞋癡而取於貪,假現癡貪而取於瞋。又有眾生先貪後瞋,先瞋後貪,先瞋後癡,先癡後瞋,先癡後貪,先貪後癡,先貪瞋後癡,先瞋癡後貪,先癡貪後瞋,先癡瞋後貪。又有眾生,於色起貪於味起瞋,於味起貪於香起瞋,於觸起貪於法起瞋,於法起貪於觸起瞋。又有眾生,因離色故而得調伏,不因離聲。有離聲故而得調伏,不因離色。有離香故而得調伏,不因離味。有離味故而得調伏,不因離香。有離觸故而得調伏,不因離法。有離法故而得調伏。不因離觸。又有眾生,因身離故而得調伏,不因心離。因心離故而得調伏,不因身離。有亦因身離亦因心離,而得調伏。有不因身離不因心離,而得調伏。又有眾生,因無常聲而得調伏,不因苦無我寂靜等聲。有因苦聲,不因無常無我寂靜之聲。有因寂靜聲,不因無常苦無我之聲。又有眾生,有因說法神變,而得調伏,不因教誡神變。有因教誡神變而得調伏,不因說法神變。有因神境神變而得調伏,不因說法教誡神變。又有眾生,因說法神變故,而生信解。有因教誡神變故,而得遠塵。有因神境神變故,而得解脫。又有眾生,利根勤行鈍根解脫,有利根勤行利根解脫。又有眾生,由因得解脫而不由緣,有由緣得解脫,而不由因。有亦由因亦由緣故,而得解脫。有不由因不由緣故,而得解脫。又有眾生,因內觀過失故,而得解脫,不因外觀。有因外觀過失而得解脫,不因內觀。有亦因內觀,亦因外觀過而得解脫,不因內觀。有亦因內觀,亦因外觀諸過失故,而得解脫。有不因內觀,不因外觀諸過失故,而得解脫。又有眾生修行於樂,成證解脫不因於苦。有因於苦不因於樂,有亦因苦亦因於樂,有不因樂亦不因苦。又有眾生因警發相,而得調伏,因善攝相而得調伏,有因善相而得調伏,有因不善相而得調伏,有因瞋相而得調伏,有因三相而得調伏,有因容緩相而得調伏,有因緣生法而得調伏,有因隨順行而得調伏。有因默然行而得解脫,有因差別行而得解脫,有因念處法聲,有因正斷聲,有因神足聲,有因根聲,有因力聲,有因覺支聲,有因正道聲,有因奢摩他聲,有因毘鉢舍那聲,有因四聖諦聲,而得解脫。海意,此如是等不可思議,眾生所行不可思議,眾生心意不可議。眾生境界,若菩薩入不思議智,入已即能遍入,一切眾生不可思議境界。海意,譬如有人周遍四方,以繩為網,是人忽以因緣,入其網中,此人普欲解除其網,而以此人善呪力故,其網後時為呪力所加,而悉斷壞,是人隨意得出無礙。菩薩亦復如是,由具善巧方便故,遍入一切眾生心意,入已即能以,般若波羅蜜多明呪之力,普斷一切眾生煩惱纏,菩薩然亦不證佛智,普為一切眾生,現起施作一切佛事。」
爾時尊者舍利子,前白佛言:「希有世尊,所有無量眾生心行,乃至不思議佛智。又復甚奇,世尊,若新發意菩薩,或聞說此無量眾生心行,無量佛智,聞已豈非生驚怖耶?」佛言:「舍利弗,於汝意云何?譬如新生師子之子,聞師子吼可驚怖不?」舍利子言:不也世尊。」佛言:「舍利子,新發意菩薩亦復如是,聞佛如來師子吼已,不生驚怖,聞說無量眾生心行,亦無恐畏。舍利子,又如小火光明,於彼一切草木不生驚怖,火亦不作是念:『我無力能燒諸草木。』新發意菩薩亦復如是,智慧光明雖復甚少,而於一切眾生所有煩惱,不生驚怖。菩薩亦不作是念:『我不能息眾生煩惱。』何以故?菩薩若起深固作意,以所成慧如實觀察,即能息諸眾生煩惱。舍利子,又如有火,與彼大地一切草木,樹林花果,要期盡劫而共鬪戰,至第七日當起戰事。時彼大地草木,并餘一切草木等眾,而共集會,乃相謂言:『汝有力能與我援助。』時諸草木積聚旣廣,量等須彌。時或有人來謂火言:『草木眾多汝唯單己,汝今何不多求援助?汝力何能敵草木眾?』彼火答言:『我今不須求其助力,何以故?而諸草木雖復眾多,隨彼一切我力能敵,令彼草木悉滅無餘。』菩薩亦復如是,隨彼無量眾生一切煩惱,菩薩即放無量慧火,其力敵勝。又復菩薩起深固意,於一切眾生煩惱聚中,以所成慧如實觀察,即能息諸眾生煩惱,若或菩薩取證離煩惱法。捨煩惱者,彼即速墮,聲聞緣覺之地。舍利子,以是緣故汝應當知,若菩薩隨於,一切煩惱聚中,能深固作意,如實伺察者,即於彼彼一切煩惱,力能勝伏。舍利子,若有得聞如是說已,不驚怖者,當知是為善巧方便菩薩。舍利子,又如蛇毒,凡所傷嗷而無助伴,新發意菩薩亦復如是,修集菩提分法時,亦復單己而無助伴,但自修集菩提分法。又如螢火不能勝彼,百千日輪廣大光明。一切煩惱亦復如是,不能勝敵菩薩慧光。又如除毒之藥,狀雖至小,乃能解除廣大之毒。菩薩亦復如是,智慧之藥雖復至小,而能息除諸煩惱毒。又如天降一味之雨,隨所墮處器有差別,成種種味。菩薩亦復如是,修集一味解脫之智,隨諸眾生種種根性,種種說法而各有異。又如閻浮檀金,出現世間,映蔽一切餘諸珍寶。菩薩大寶出現世間,亦復如是,映蔽一切聲聞緣覺。又如轉輪聖王,出現世間,一切小王皆悉歸向。菩薩法王之子,亦復如是,若發大提心,一切世間天人阿修羅等,各各頂奉而悉歸向。又如薄福眾生,雖遇寶雨而無所獲。不種善根諸眾生等,亦復如是,雖發菩提心而無所成,又如世間若無甘庶種子,即不能生於甜味。菩薩亦復如是,若無大菩提心種子,即不能成就,阿耨多羅三藐三菩提果。」
佛說海意菩薩所問,淨印法門經卷第六
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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