寶星陀羅尼經卷第四
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
魔王歸伏品之餘
爾時魔王,見彼一切所有魔眾,各與眷屬歸依如來。是時魔王瞋娙,過於前量,驚怖迷亂擧聲悲泣,說如是偈:
我失勝威德,無復有見助,沙門勝神通,奪我魔境界。
應更勤方便,思後時所作,斫斷蓮華根,令眾散諸方。
蓮華根斷已,令大眾迷亂,若眾迷亂已,此我後願力。
爾時魔王說此偈已,如所思惟,猶如疾風從空而下,至彼蓮華所現之街,即便前進欲拔蓮華,以佛力故尚不能觸,何況侵拔。旣不能拔,復欲摘彼蓮華之葉,及損華臺又不能損,即欲擧手腦遙拍彼華。是時魔王見彼蓮華,如電如影,雖對眼根不可損觸。爾時魔王盡其神力,如其所作,於彼蓮華竟不能損。復欲驚動一切大眾,即出高大可畏之聲,聲亦不出。復現威猛,以大力勢即擧兩手,欲拍大地令地震動。是時大地猶如虛空,乃至不可以手摩觸,況能令動。是時魔王見此大地,不可得觸。復生是念:「今此大會所有眾生,我當打之令使心亂。」作是念時,乃至不見有一眾生,可得可觸,況能加逼。以佛力故有如是相。是時魔王轉加憂惱,遍身掉動如大風樹,發聲號哭悲恨流淚,遍觀四方說如是偈:
沙門以幻力,普攝諸世間,令我心昏醉,迷亂一念頃。
境界功德力,此是我所有,彼以幻力故,一切侵奪盡。
我今被所棄,宜速還自宮,乃至若不去,復及我壽命。
爾時魔王即欲還宮,雖生是念復不能去,轉加驚哭。復作是念:「我今於此神通盡也,為復瞿曇自在力也,莫復於彼怨家之前,令我命盡。寧死於彼,莫令於此佛剎,有一眾生見我死者。」作是念時,乃至不能離此方維,況能隱去。即時自見被五繫縛,轉復驚瞋高聲悲哭,復作是言:「何哉愛子及諸親屬,不復可見。」爾時有魔名曰智聲,即自變身作轉輪王形,向彼魔王說如是偈:
汝意何故憂?號叫生悲惱,世間最上者,如來為上上。
佛為無所畏,宜速求歸依,救護諸世間,如燈照諸趣。
歸依恃怙者,畢竟脫三苦,若親近如來,當得寂滅樂。
爾時魔王作如是念:「若我用彼智聲語者,沙門瞿曇應當歸依,我此繫縛應得解脫。」是時魔王隨佛方面,曲躬合掌作如是言:「南無無上人中丈夫,佛能解脫老病死者,我今歸依。」是時魔王以偈頌曰:
此縛甚嶮大可怖,我速歸依求善逝,歸依如來得解脫,今始歸依第一眾。
我以癡盲瞋正覺,所造過失為最極,今依汝語故懺悔,置汝現前以為證。
爾時魔王,用彼智聲善丈夫語,即於佛前歸依世尊,應時自見身縛解脫。旣解脫已,復念欲還魔所住宮,即自見身復五繫縛,於此眾中無能去處。即時還復歸依如來,生此念時,即於佛邊復得解脫。作念欲去即見繫縛,生念欲住即見解脫。如是如是乃至七遍,繫縛解脫魔王自知,無所能為,便於佛邊默然安坐。
寶星陀羅尼經大集品第四
時彼四大聲聞,入王舍城乞邁,逢魔童子,執聲聞手共走衢中,請四沙門非法歌舞。時大聲聞在歌音中,為說涅槃相應道句。爾時於剎那頃,大地震動。如是無量百千天龍夜叉,乾闥婆,阿修羅,迦樓羅,緊那羅,摩睺羅伽,先於佛教中,得清淨信者,面目流淚說如是偈:
最上導師現在世,於聖教中惡怪起,辱彼聲聞令世見,眾生云何生淨信?
爾時無量百千俱胝,那由他天龍夜叉羅剎,面目流淚往到佛所,到已於佛前住,說如是偈:
聖教現在此,當善觀今日,知者勿放捨,為護正法故。
爾時世尊復說偈言:
我今自往彼魔所,令魔軍眾悉降伏,當作一切世間導,普教同向涅槃城。
爾時一切大眾,異口同音作如是言:「世尊,勿往勿往,世尊先說,諸佛不可思議,諸佛界不可思議,魔境界不可思議,龍境界不可思議,業及業境界不可思議。如是一切諸境界中,唯佛境界最勝,無能及者。唯願世尊不起此坐,令無量俱胝那由他等,諸魔軍眾自然降伏。復能開示無量百千,那由他等陰界諸法,竭煩惱海壞諸見網,能令無量那由他眾生,入智慧海。世尊,今日非是去時。」佛言:「所有眾生界眾生,彼一切眾生盡變為魔,乃至大地盡為微塵。如是一一塵復變為魔,彼一切魔力欲來害我,乃至不能動我一毛,況能損壞我此身分。我坐此座,能勝無量俱胝,那由他魔,又能調伏,唯置此魔眷屬,難可調伏。雖然我今當往,所以者何?此魔以神通力,於王舍城,已變作種種嚴飾之具,供養於我,憐愍彼故我今當受,令彼魔心能發希有,第一歡喜生清淨信,當種阿耨多羅三藐三菩提,善根種子。」爾時世尊說是語已,從座欲起。時彼護竹林天,名曰端正,往至佛所涕淚交流,而說偈言:
世尊於今日,非是入城時,此城極廣大,魔眾皆充滿。
如是一一魔,中心懷重惡,咸與億千眾,欲圍繞世尊。
瞋火皆熾然,毒意轉狂亂,競持鋭器仗,爭惱害如來。
唯願釋師子,畢竟慎勿往,或當被非命,失我大歸依。
世尊聞已默然不答,即起法座。時彼護伽藍天,名曰持慧,頂禮佛足而說偈言:
惡魔大將有五千,各各競持精器仗,純懷惡心立待佛,今日勿往牟尼尊。
世尊聞已默而不答,將出伽藍。時有藥天名曰成慧,頭面禮足而說偈言:
咄哉失正覺,法門當破壞,法舟致欲沈,慧燈奄不照。
世間法味減,煩惱賊盈滿,於諸有界中,我無少自在。
最上法散壞,云何能住持?彼魔軍甚眾,住於惡法中。
各持利刀仗,毒心爭害佛,善逝用我語,為利世間故,
唯願十力仙,善節莫入城。
世尊聞已默然不答,將發伽藍。時大門內有一樹天,名曰持勢,即於佛前大悲啼泣,以身投地向佛作禮,而說偈言:
依怙三有當失眼,滿意所欲將滅壞,空中刀箭如毒蛇,伺求害佛願莫去。
世尊聞已默然不答,爾時守大門天,名曰水光,擧聲號泣,頭面著地頂禮佛足,而說偈言:
城中名聞大梵志,持月刀仗候待佛,共懷毒害有二萬,在此城中願莫去。
世尊聞已默然不對,將入王舍城門,時彼守城門天,名曰多摩羅樹葉堅固,於虛空中擧聲號哭,馳至佛所頂禮佛足,而說偈言:
此道師子象圍繞,起勇健心爭害佛,及惱比丘作障礙,悲愍天龍願莫去。
四道眾中因陀羅,見佛教滅生憂苦,相應雲集共一處,怖畏戰慄共相謂。
如來旣是退魔者,魔今變作極惡面,恐大法滅世災起,日月失度星辰翳。
覩惡相現皆拍頭,奇哉善逝有退相,日眼散壞法炬滅,蹂踐正覺竭法水。
世間妙法壞將至,眾魔惡黨漸熾盛。
世尊聞已默然不答,彼城門天諫佛不迴,悲啼流淚復說偈言:
普觀世間牟尼尊,最上說者去當死,莫近我城取死滅,我被三界常毀呰。
願聽我說堅固者,今日莫向城中滅,憐愍眾生此處待,解脫眾生生苦怖。
如來當憶本誓願,得大菩提度眾生,無量眾生為苦燒,安隱眾生最上醫。
無量俱胝劫住世,為諸著欲凡夫眾,說法令彼得寂滅,謂入自性空相義。
爾時世尊默然不答,欲入大門。時彼地天與大滋味天,并其同類一萬天俱,放髮兩面共到佛所,合掌住立而說偈言:
佛憶昔行檀,施血過四海,頭骨如鐵圍,眼等恒沙數。
及種種妙寶,妻子與象馬,衣食房臥具,隨病所須藥。
作最上供養,護戒不放逸,數習多聞忍,常孝養父母。
修難行苦行,解脫苦眾生,汝昔所發願,成佛說上道。
濟拔世苦海,為眾生說法,令竭苦無餘,使入無畏城。
置於菩提道,遍滿眾生界,行惡失道者,懺悔毀聞戒,
隨順昔所願,說法俱胝劫,浴以八戒水,令度煩惱河。
三界眾生中,更無如佛者,自旣得解脫,復解脫世間。
運度諸眾生,於此三有海,唯佛得如是,世間第一覺。
唯佛是世親,願布甘露法。
爾時世尊入城門已,剎那之頃,時有無量億那由他,天龍夜叉八部鬼神,於虛空中各各雨淚,而說偈言:
我見昔善逝,調眾安隱時,說法作利益,無如是惱亂。
大師出惡世,自然成大覺,說煩惱障法,成熟世間故。
常作師子吼,無量諸惡魔,欲如是滅法,佛今莫入城。
時有餘天復說偈言:
諸佛轉法輪,住一方利益,今佛處處往,無令得逢惡。
爾時復有餘天,同說偈言:
以悲為導師,常行利眾生,莫獨入城中,如我見有損。
彼時復有無量百千俱胝,那由他天龍,夜叉羅剎,阿修羅,摩睺羅伽等,面目雨淚從虛空中,作行而下住於佛前,有無量種異形。或有被髮或絕瓔珞,或有寶蓋幢幡,皆悉傾倒。或復擧身投地,或捉佛足,或大哀號,或擧兩手搥胸懊惱,或有在佛足下躃踊悲哭,宛轉于地。或於佛前合掌,讚嘆禮拜。或散種種雜色妙華,末香塗香華鬘,芻摩繒綵嚴飾之具,或散織成寶服,真珠瓔珞種種異物。時餘天眾供養佛已,同時擧聲而說偈言:
佛所行苦行,為利益世間,生此末世時,為眾勿捨去。
作佛事未多,天人得證少,久住清淨行,成就甘露器。
應起悲教我,救世間苦逼,六趣曠野中,生死失正道。
為彼示善路,教聖法解脫,此最希有悲,願大覺久住,
轉無上法輪,勿令世無怙。
時有餘天復說偈言:
導師若滅沒,世間悉盲冥,八聖三解脫,於此悉皆無。
我等已種善,三業不放逸,一切樂具足,久住功德藏。
爾時有淨居天眾,與其眷屬無量無邊,億那由他集在一處,各共相謂而說偈言:
汝等勿怖佛無衰,應於大覺當了然,我憶往昔親見佛,欲界所有俱胝魔,
遍滿三十六由旬,利斧利劍並刀槊,飄勇迅疾如雲奔,魔眾雄猛聲可畏。
至菩提樹悉走散,於剎那頃皆驚怖,況今果圓名稱廣,彼等何能為障礙!
時有餘天相與悲泣,而說偈言:
昔一魔軍無大力,今有千億具大勢,來壞如來定無疑,佛若滅沒世皆闇。
爾時梵釋諸天,護世間者,頂禮佛足而說偈言:
以我小知勸佛住,用我等語悲愍者,無量諸天憂火燒,今為彼等灑法雨。
爾時世尊以大慈眼,遍觀一切同來天眾,出妙梵聲普垂安慰,而說偈言:
汝等勿怖今無畏,一切魔軍一時來,彼等不能損動我,乃至一毛況復身。
我今安慰一切眾,常於世間說妙法,我於如是失道者,當廣分別示正道。
我昔已行難行事,廣施眾生以飲食,房舍醫藥不乏少,誰能今日惱亂我?
我捨車乘與象馬,嚴飾寶具亦如是,奴婢城廓及聚落,誰能與我作惱亂?
妻妾男女并眷屬,愛重自在王種位,我與眾生利益故,我身何故今當壞?
頭目及耳鼻,手足身皮血,以命施眾生,誰能惱亂我?
無量俱胝佛,自手普供養,常樂戒多聞,誰能散壞我?
作無量難事,甚能攝伏心,遍割身不瞋,今誰能惱我?
煩惱已退成正覺,於諸眾生等慈心,永無嫉妬及穢怒,現前無有如我者。
我今破魔所有力,能退無量俱胝魔,決定與汝作解脫,何故恐怖不入城?
所有十方及此土,住此諸佛剎土者,彼等一切我普請,及大神通菩薩眾。
願令世間悉遍滿,及以福智薰世間,共彼如佛法式住,亦持諸佛所順可。
爾時,無量百千萬億那由他,阿僧祇天龍夜叉,阿修羅,迦樓羅,緊那羅,摩睺羅伽人非人等,俱來大眾。一時同聲唱言:「善哉。」復作是言:「南無希有未曾有,無數精進具足,如今世尊。南無南無大希有未曾有,無數精進具足,如今世尊。安慰一切天人,及眾生類皆蒙度脫,退諸魔眾,散滅眾生煩惱垢聚,破我慢山斫受生樹,碎生死日除無明闇,生外道信。竭四流水然正法炬,示菩提路。授與眾生柔和忍辱,遊戲三昧處禪定樂,普令覺悟四聖諦道。大悲導師,廣度眾生於生死海,引諸天人入無畏城。時諸天人阿修羅等,各以種種天妙華香,塗香末香雜寶華鬘,莊嚴之具散於佛上,為供養佛故,掃飾衢巷,以天寶衣,天妙華天綺縠,遍復道上。又雨曼陀羅,波盧沙,迦盧遮,大盧遮,優鉢羅,俱物陀,分陀利等種種蓮華,隨佛所履布於足下。其道兩邊,化作天樹枝葉華果,悉以七寶而嚴飾之。七寶樹上復現種種,妙寶天衣天冠,耳璫擐玔,寶飾莊嚴之具。是諸樹間有天華池,其池四邊周匝七寶,清冷美水八德具足,眾寶蓮華及妙音鳥,雜色間發盈滿其中。
彼諸天眾供養佛故,於虛空中各持,七寶幢幡華蓋,校以種種金繩露縵,真珠瓔珞。又雨金屑銀屑,毘琉璃屑,及散一切沈水末香,多伽羅末香,黑栴檀末香,多魔羅葉香,復雨牛頭優羅伽,栴檀香等,種種末香遍於道上。復雨金繩交絡真珠瓔珞,摩尼珠瓔珞,如意珠瓔珞,繽紛布濩於虛空中,隨風迴轉。其城內外有道上,悉以種種天莊嚴具,而莊嚴之。乃至城中魔及眷屬,亦以妙好天莊嚴具,而嚴飾之。爾時世尊憐愍一切諸眾生故,便入首楞嚴三昧,其心正受,以如所入定在道徐行,即現種種微妙色身,威儀相好光明希有,於其城內道中正立,令彼道上一切眾生,悉見佛身。所有事梵天者,應以梵身而得解脫,世尊即現梵身而化度之。所有事釋天者,應以釋身而得解脫,即現釋身而化度之。所有事那羅延者,應以那羅延身而得解脫,即現那羅延身,而化度之。所有事摩醯首羅者,應以摩醯首羅身,而得解脫,即現摩醯首羅身,而化度之。所有事四天王天者,應以四天王身而得解脫,即現四天王身,而化度之。所有事轉輪聖王者,應以轉輪聖王身,而得解脫,即現轉輪王身而化度之。所有事諸小王者,應以諸小王身而得解脫,即現諸小王身,而化度之。所有事大神通者,所有事沙門,所有事童男童女,婦女身者,皆現彼身而化度之。及至事師子,事龍事象事,阿修羅雜類身者。是諸眾生,應以彼身威儀色相,而得解脫,如來悉皆現彼形相,而化度之。世尊如是種種,作示現時,彼一切道行眾生,見是事已皆共合掌,頭面著地禮拜讚歎,圍繞如來得未曾有。所有事象事龍,事阿修羅,乃至事兔神者,彼等眾生即見如來,同兔形相,威儀在道而行。所有眾生事於佛者,彼等眾生即見如來,如佛威儀在道而行。彼等眾生悉皆合掌,讚歎禮拜,相應依隨從佛後行。
爾時雪山光味仙人,與其徒眾五百人俱,為魔所遣詣王舍城,令至佛所。是時光味於城門內,住待如來,見佛身相猶如仙人,威儀形相顯發莊嚴,及見無量百千俱胝諸天,圍繞供養,見是事已復作是念:「如是之人真大仙人,有大加護,應受人天最上供養,及見一切身分莊嚴,似聖智者。我等二人誰為尊勝?智慧誰勝?我於今者如何了知?」又作是念:「我應近問,以何生類以何姓氏?受持何類以何志樂?以何等行?」光味仙人自觀徒眾,說如是偈:
今見多聞大福德,能持大行應供者,能知善道牟尼最,大忍智義法具足。
汝等一切慇重心,以大方便常供養,我當於此功德者,聞其善說度彼岸。
爾時光味一切徒眾,摩那婆等,皆共同聲作如是言:「如是大師應如是作。」時光味仙人并諸眷屬,往世尊所,到佛前已合掌住立,作如是言:「汝今是誰?」世尊答言:「我是婆羅門。」仙人復言:「汝姓何等?」世尊答言:「我姓瞿曇。」仙人復言:「汝何志樂?」世尊答言:「三解脫門。」仙人復問:「行何等行?」世尊答言:「我行真際如。」仙人復言:「出家幾時?」世尊答言:「如彼無明久如所起,我今出家亦復如是。」仙人復言:「如是大仙星宿應現,如所明記頗誦不耶?」世尊答言:「如彼平等我不忘置,彼何所有,有何堅固?如此相者世間智知。」仙人復言:「為欲令諸智慧之人,心生歡喜故作是說。」世尊問言:「云何名為星宿之句?」仙人答言:「二十八宿,日月所依隨轉而行,各依彼人橫手八指,以為量法,彼十二八指以為身量,以一手八指用為頂量。以一八為足掌量,如是十四八指,應知是為星宿量法之句,若解如此更無異法,各隨其人有靨記處,以為定法。若不爾者大牟尼聽,我今當說星宿之句,卯星生者,於面右邊權下四指,有赤黑靨,靨上有毛,名聞智慧爵祿相應,威勢熾盛,卯星生者有如是相。畢星生者,身上有疵若四指量,聰叡貞實心常守法,智慧慚愧爵祿具足,於一切時心常勇健,能摧勝怨。參星生者,頸下四指中有黑疵,為性勇健爵祿具足。嘴星生者,從頂(丹項)量已下,一頼手半,左相有靨,性多瞋癡而有爵祿。富那婆蘇(唐言井宿)星生者,於左脇相當有黑疵,則穀具足而少智慧。牟尼今者富沙(唐言鬼宿)星生,有最上相,手中輪相猶如日輪,上妙端正,髮相右旋,一切依住上身圓滿,能破煩惱為大導師。阿失麗沙(唐言柳宿)星生者,胸有黑疵,好鬪犯戒難與共住,性多婬欲(上七星是東方宿)。莫伽(唐言星宿)星生者,若胸若背而有小疣,是善丈夫,能如法行而多財貨,初破求(唐言張宿)星生者,或臍左右必當有疵,多慳短命。第二破求(唐言翼宿)星生者,臍下四指若見靨者,爵祿持戒皆悉失壞。阿薩多(唐言軫宿)星生者,臍關元下當有赤靨,性好作賊諂曲少智,聰明薄福。質多羅(唐言角宿)星生者,男女陰上常有靨子,為性純直而多愛欲,復好歌舞。薩婆底(唐言亢宿)星生者,或男根頭或在根下,有黃靨生,受性多貪瞋惱大眾,而無智慧。蘇舍佉(唐言氐宿)星生者,從跨已下八指量內,隨處而有赤靨生者,眷屬具足多有僮僕,位居卿相聰明慚愧,勇健謀決能退怨敵,常受安樂命終生天(上七星屬南方)。阿奴邏陀(唐言房宿)星生者,從膝已上八指量內,若有小疣,持戒有法爵祿具足。逝瑟吒(唐言心宿)星生者,髀內有靨,短壽貧窮犯戒少隮,為人憎嫉。暮羅(唐言尾宿)星生者,髀上當有小疵,此有福德而速滅門。初阿沙茶(唐言箕宿)星生者,膝蓋有靨性好捨施,能知法道命終生天。第二阿沙茶(唐言斗宿)星生者,於右脛上當有青靨,性好鬪諍人不依附,而不信受。失羅婆(唐言牛宿)星生者,於右脛上必有兩靨,常豐爵祿受身無病,人所愛樂命終生天。陀儞瑟吒(唐言女宿)星生者,脛上有靨多瞋少貪,雖有智慧而無爵祿(上七星屬西方,元少虛宿)。舍多毘沙(唐言危宿)星生者,從膝已下十六指內,當有黑靨,為性愚癡溺水而死。第一跋陀羅跋陀(唐言室宿)星生者,從曲膝下八指內,膊上必當有疵,令人瞋惱,愚癡貧窮好作賊盜。
第二跋陀羅(唐言辟宿)星生者,於虎口內當有靨子,好施持戒念力強記,有智有悲性無所畏。麗婆底(唐言奎宿)星生者,為人卑下庸力自活。阿濕毘膩(唐言婁宿)星生者,足母指間當有青靨,身無病惱而常大力。婆邏尼(唐言胃宿)星生者,於足掌下當有靨子,受性無悲好為宰手,破戒惡行死入地獄(此北方星)。如上所說,此即名為星宿之句,以此得知人之性行,貧富好惡。若知此者,能令眾生到於彼岸。」
爾時世尊告仙人曰:「此是愚癡凡人所見,依心隨著住分別行,凡夫熱病之所妄見。如彼狗蛇魚鼈之類,若復其餘種種眾生,此富沙星之所生者,彼非樂分。如汝神通得定解脫,我復能為一切示者,汝今何故不問於我?」時光味仙人生大歡喜,以華散佛,即便以偈而讚請曰:
仙人人形相,我見最上相,不知彼種姓,為天為人耶?
音聲言語法,猶如大梵天,持行持色相,久遠仙相似。
昔所不聞見,具足牟尼相,所師何所說?及說汝之姓。
爾時世尊即便以偈,答仙人曰:
不知此彼岸,故有相建立,被縛一切苦,汝非解脫器。
六度是我姓,六通婆羅門,說彼六和敬,六根分別修。
三法三解脫,平等知無我,菩提心發時,彼時我出家。
我相不可得,善修於無相,無人無壽命,知無我亦空。
三受三行法,分別修所空,我度智彼岸,此為無等說。
無所著如空,菩提心作者,彼忍力具足,當得如是智,
不著於諸法,得報者亦無,如是解順如,菩提不難得。
不立於諸法,及不依彼此,真際分別修,此當得如來。
無相無想相,離於有所得,諸法非和合,此當得如來。
汝捨此等相,自心惑亦捨,汝覺等虛空,如是當得佛。
爾時世尊說此偈時,時中無間,光味仙人并諸眷屬,即見世尊形相威儀,還如佛住復得憶念,自念久遠先種善根,而得現前。時光味仙人,即得菩薩三昧,名曰寶星,所得三昧,於菩薩三昧一切觀見,如在高幢,觀見一切三昧,自在境界無所繫屬,不依他見,無人能壞無人能奪。時光味仙人,即於佛前合掌而住,兩手捧華以偈讚佛:
無邊稱實說,世間善依怙,如來慧眼生,照一切眾生。
出過眾生上,精進常慈悲,稽首堅固者,導師盡諸著。
紫磨金色光,觸眾生清涼,覺一切眾生,以菩提功德,
佛轉大海輪,能破煩惱山,最後所行訖,今得菩提智。
眾生中大醫,真實相莊嚴,設我當得佛,眾生中導師。
久近得佛記,當作人中上,苦流漂眾生,令度於有海。
涅槃安隱處,置立無漏道,所有十方佛,功德如大海。
彼為我作證,迴向菩提心,一切諸眾生,苦觸極惡惱。
三世及福德,我本身口意,及一切眾生,苦滅得佛樂。
眾生普具足,得常住涅槃,眾生病寂滅,煩惱水枯涸。
得智等諸根,自性常堅固,眾生到殺處,及受眾苦縛。
以我福德光,普令速解脫,一一眾生界,得如海功德。
得無量福智,一切樂具足,棄彼諸惡見,速親近正見。
憶念前生處,眾生得法行,一切得法船,度有海彼岸。
旣度彼岸已,得佛一切法,久住無量劫,普雨大法雨。
法雲清淨水,淨洗諸眾生,若我身口意,一切所作惡,
我一切發露,唯佛作證知,我生敬重意,得復行惡業。
佛不可思議,常得現前身,若有一福德,迴向為菩提。
我因諸眾生,忍受一切苦,我勸請眾生,行菩提上道。
淨諸剎土劫,及眾生智海,我得淨剎土,隨彼證菩提。
得清淨徒眾,淨忍住諸地,決定五神通,我得師子說。
無著智示者,導師當記我,若定得佛時,一切法調御。
我所散之華,空中成華蓋,天龍人等眾,一切來作證。
我頂禮佛足,令地大震動。
爾時,光味仙人所散之華,住虛空中近佛頂上,合為一臺。時光味仙人見此事已,倍復過量無餘悕望,第一愛樂生大歡喜,即便稽首兩膝著地,禮世尊足。光味大仙禮佛足時,應時無間,一切三千世千世界,六種震動。所有無量阿僧祇眾生,百千俱胝那由他等,普來集會悉皆悲喜,生大驚嘆怪未曾有。
是時如來,隨彼眾生所應見者,現種種身。應以象形而教化者,即見如來如彼象形,生靜樂心。又見大仙人所散之華,住上虛空變成華蓋,又大地動。旣見此已倍復過量,生希有心,到世尊所頂禮佛足。所有眾生應以佛身,而教化者,彼見如來如佛身相,生希有心。是時世尊即便起定,從首楞嚴三昧,安詳而起,無量眾生所教化者,皆見世尊無餘悕望,皆大喜悅生愛樂心,各如所得,華鬘衣服末香塗香,諸莊嚴具持散供養。
爾時世尊即為光味仙人,說受記偈:
速起聽受記,導師今為說,大仙得菩提,地動華一蓋,
住上虛空中,無比加護故,汝得兩足尊,自在利世間。
佛有無邊福,邊量等虛空,三界中堅固,法燈照世間。
爾時光味菩薩摩訶薩,即前恭敬白佛言:「世尊,我得佛剎似何等相?我於彼剎轉大法輪。」是時世尊告光味言:「汝常來世,過無量阿僧祇劫,於北方分,有世界名開敷香,具足莊嚴有如是相,如今西方極樂世界。汝善丈夫於彼佛剎,當得阿耨多羅三藐菩提,號無垢香光勝如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛世尊。彼佛壽命十中劫量,唯諸菩薩摩訶薩俱,無有聲聞辟支佛乘,純說無上清淨大乘。」時彼大眾聞佛世尊,授彼光味仙人記已,各以所持供養之具,供養仙人。時五百摩那婆等。及九十二那由他,百千俱胝眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。及得菩薩,不忘菩提心三摩提。」
寶星陀羅尼經卷第四
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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