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大藏經6,大般若波羅蜜多經卷第三百六十八

大般若波羅蜜多經卷第三百六十八     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分遍學道品,第六十四之三 「復次善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀色若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀色若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀色若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀色若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀色若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀色若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀色若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼處若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀色處若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀色處若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀色處若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀色處若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀色處若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀色處若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀色處若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼界若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀色界若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀色界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀色界若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀色界若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀色界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀色界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀色界若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼識界,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼觸若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼觸為緣,所生諸受若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀地界若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀地界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀地界若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀地界若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀地界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀地界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀地界若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀無明若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀無明若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀無明若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀無明若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀無明,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀無明,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀無明,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀布施波羅蜜多,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀內空若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀內空若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀內空若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀內空若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀內空,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀內空,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀內空若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀真如若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀真如若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀真如若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀真如若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀真如,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀真如,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀真如若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀四念住,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷乃至,八聖道支,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀苦聖諦,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀四靜慮,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀八解脫,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀三摩地門,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀羅陀尼門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀空解脫門,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀極喜地,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀五眼若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀五眼若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀五眼若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀五眼若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀五眼,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀五眼,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀五眼,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀佛十力,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。」 大般若波羅蜜多經卷第三百六十八

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經1,中阿含經卷第八

中阿含經卷第八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 未曾有法品第四(有十經)初一日誦 未曾有侍者,薄拘阿修羅,地動及瞻波,郁伽手各二。 (三十二)中阿含未曾有法品,未曾有法經第一 我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難,則於晡時從燕坐起,往詣佛所,稽首禮足卻坐住一面,白曰:「世尊,我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生,以三事勝於前生,兜瑟多天者, 天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神。所以者何?彼後來生,以三事勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足有大威德,有大福祐有大威神,所以者何?彼後來生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有如意足有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知:『有奇特眾生生,有奇特眾生生。』若世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知,有奇特眾生生,有奇特眾生生者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知住母胎,依倚右脇。若世尊知住母胎,依倚右脇者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,舒體住母胎,若世尊舒體住母胎者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,覆藏住母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污。若世尊覆藏出母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知出母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障蔽。謂此日月,有大如意足,有大威德有大福祐,有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光...
不動如山王,於善不善俱慈愍, 心行如空平等住,孰不承敬此能仁。以斯微蓋奉世尊,於中普現三千界, 諸天龍神宮殿等,故禮智見功德身。十方神變示世間,一切皆如光影等, 眾睹驚歎未曾有,故禮十方大智見。眾會瞻仰大牟尼,靡不心生清淨信, 各見世尊在其前,斯則如來不共相。佛以一音演說法,眾生隨類各得解, 普得受行獲其利,斯則如來不共相。佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜, 或生厭離或斷疑,斯則如來不共相。稽首十力諦勇猛,稽首已得無怖畏, 稽首至定不共法,稽首一切大導師,稽首能斷眾結縛,稽首已住於彼岸, 稽首普濟苦群生,稽首不依生死趣,已到有情平等趣,善於諸趣心解脫, 牟尼如是善修空,猶如蓮花不著水。一切相遣無所遣,一切願滿無所願, 大威神力不思議,稽首如空無所住。 爾時,寶性說此伽他讚世尊已,復白佛言:「如是五百童子菩薩,皆已發趣阿耨多羅三藐三菩提,彼咸問我嚴淨佛土,唯願如來哀愍為說淨佛土相。云何菩薩修淨佛土?」 作是語已,佛言:「寶性!善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩,請問如來淨佛土 2007/09/05 山、大海、江河、陂泉、池沼及百拘胝四大洲渚,日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮、并諸國邑、王都、聚落如是皆現此寶蓋中。 又十方界諸佛如來所說正法,皆如響應,於此蓋內無不見聞。 時諸大眾 覩佛神力,歡喜踊躍歎未曾有,合掌禮佛,瞻仰尊顏,目不暫捨,默然而住。 爾時,寶性即於佛前,右膝著地,合掌恭敬,以妙伽他而讚佛曰: 目淨脩廣妙端嚴,皎如青紺蓮花葉;已證第一淨意樂,勝奢摩陀到彼岸; 久積無邊清淨業,獲得廣大勝名聞;故我稽首大沙門,開導希夷寂路者。 既見大聖以神變,普現十方無量土,其中諸佛演說法,於是一切悉見聞。 法王法力超群生,常以法財施一切,能善分別諸法相,觀第一義摧怨敵, 已於諸法得自在,是故稽首此法王。說法不有亦不無,一切皆待因緣立, 無我無造無受者,善惡之業亦不亡,始在佛樹降魔力,得甘露滅勝菩提。 此中非心意受行,外道群邪所不測,三轉法輪於大千,其輪能寂本性寂。 希有法智天人證,三寶於是現世間,以斯妙法濟群生,無思無怖常安寂, 度生老死大醫王,稽首無邊功德海。八法 2007/09/04 薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、勝魔菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、珠寶蓋菩薩,如是等上首菩薩摩訶薩三萬二千。 復有萬梵,持髻梵王而為上首,從本無憂四大洲界,為欲瞻禮、供養世尊及聽...