大般若波羅蜜多經卷第三百六十八
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品,第六十四之三
「復次善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀色若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀色若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀色若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀色若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀色若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀色若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀色若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼處若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀色處若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀色處若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀色處若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀色處若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀色處若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀色處若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀色處若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼界若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀色界若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀色界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀色界若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀色界若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀色界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀色界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀色界若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼識界,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼觸若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼觸為緣,所生諸受若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀地界若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀地界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀地界若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀地界若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀地界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀地界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀地界若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀無明若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀無明若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀無明若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀無明若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀無明,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀無明,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀無明,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀布施波羅蜜多,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀內空若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀內空若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀內空若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀內空若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀內空,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀內空,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀內空若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀真如若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀真如若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀真如若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀真如若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀真如,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀真如,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀真如若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀四念住,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷乃至,八聖道支,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀苦聖諦,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀四靜慮,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀八解脫,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀三摩地門,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀羅陀尼門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀空解脫門,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀極喜地,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀五眼若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀五眼若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀五眼若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀五眼若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀五眼,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀五眼,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀五眼,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。
善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀佛十力,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。」
大般若波羅蜜多經卷第三百六十八
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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