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大藏經6,大般若波羅蜜多經卷第三百六十八

大般若波羅蜜多經卷第三百六十八     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分遍學道品,第六十四之三 「復次善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀色若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀色若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀色若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀色若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀色若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀色若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀色若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀受想行識,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼處若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼處若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意處,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀色處若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀色處若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀色處若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀色處若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀色處若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀色處若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀色處若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法處,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼界若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼界若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀色界若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀色界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀色界若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀色界若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀色界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀色界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀色界若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀聲香味觸法界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼識界,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼識界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意識界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼觸若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀眼觸為緣,所生諸受若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀眼觸為緣,所生諸受,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀地界若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀地界若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀地界若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀地界若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀地界若寂靜,若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀地界若遠離,若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀地界若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀水火風空識界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀無明若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀無明若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀無明若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀無明若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀無明,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀無明,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀無明,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀布施波羅蜜多,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀布施波羅蜜多,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒乃至,般若波羅蜜多,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀內空若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀內空若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀內空若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀內空若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀內空,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀內空,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀內空若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀外空乃至,無性自性空,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀真如若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀真如若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀真如若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀真如若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀真如,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀真如,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀真如若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀法界乃至不思議界,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀四念住,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷乃至,八聖道支,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀四念住,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀四正斷,乃至八聖道支,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀苦聖諦,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀苦聖諦,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀集滅道聖諦,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀四靜慮,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀四靜慮,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀四無量四無色定,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀八解脫,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀八解脫,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀八勝處,九次第定十遍處,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀三摩地門,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀陀羅尼門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀三摩地門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀羅陀尼門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀空解脫門,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀空解脫門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀無相無願解脫門,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀極喜地,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀極喜地,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀離垢地,乃至法雲地,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀五眼若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀五眼若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀五眼若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀五眼若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀五眼,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀五眼,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀五眼,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀六神通,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。 善現,菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,應觀佛十力,若常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若常若無常,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若樂若苦,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若我若無我,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若淨若不淨,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若寂靜慮若不寂靜,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論。應觀佛十力,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀四無所畏四無礙解,十八佛不共法,若是所遍知,若非所遍知,不可戲論故不應戲論。」 大般若波羅蜜多經卷第三百六十八

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經5,大般若經初會序,大般若波羅蜜多經卷第一

No.220 大般若經初會序     唐西明寺沙門玄則製 大般若經者,乃希代之絕唱,曠劫之遐津,光被人天恬囊真俗,誠入神之奧府,有國之靈鎮,自非聖德遠覃,哲人孤出,則方音罕貿,圓教豈臻,所以帝叙金照,皇述瓊振,事邈千古理鏡三辰,欝矣斯文備乎茲日,然則部分二四,昔徒掌其半珠,會兼十六,今乃握其全寶,竊案諸會別起,每比一部,輒復本以殊迹,各申一序,至如靈峰始集,宏韻首馳,控蕩身源敷弘心要,何者?夫五蘊為有情之封,二我為有封之宅,宅我而擧,則渴焰之水方深,封蘊以居,則尋香之堞彌峻,焉識夫我之所根者想,想妄而我不存,蘊之所繫者名,名假而蘊無託,故即空之談啟,亡言之理暢,閱紛俗於非動,置蠢徒於不生,齊谷響於百名,儔鏡姿於萬像,筌宰失寄,而後真宰獨融,規准莫施,而後冲規麨立,慮塗千泯言術四窮,使夫淺躁投機,拘攣解桎,媲司南之有在,同拱北以知歸,義旣天悠辭仍海溢,且為諸分之本,又是前古未傳,凡勒成四百卷,八十五品矣,或謂權之方土,理宜裁譯,竊應之曰:「一言可蔽,而雅頌之作聯章,二字可題,而涅槃之音積軸,優柔闡緩其慈誨乎?若譯而可削,恐貽患於傷手,今傳而必本,庶無譏於溢言,況搦扎之辱,慨念增損而魂交之夕,烱戒照彰終始感貽,具如別錄,其有大心茂器,久聞歷奉者,自致不驚不怖,爰諮爰度矣! 初分緣起品第一之一     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 如是我聞,一時,薄伽梵,住王舍城鷲峰山頂,與大苾芻眾,千二百五十人俱,皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,得真自在心善解脫,慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正知解脫,至心自在第一究竟,除阿難陀獨居學地,得預流果。大迦葉波而為上首,復有五百苾芻尼眾,皆阿羅漢,大勝生主而為上首,復有無量鄔波索迦,鄔波斯迦,皆見聖諦;復有無量無數,菩薩摩訶薩,一切皆得陀羅尼門,三摩地門,住空無相無分別願,已得諸法平等性忍,具足成就四無礙解,凡所演說辯才無盡,於五神通自在遊戲,所證智斷永無退失,言行威肅聞皆敬受,勇猛精進離諸懈怠,能捨親財不顧身命,離矯離誑無染無求,等為有情而宣正法,契深法忍窮最極趣,得無所畏其心泰然,超眾魔境出諸業障,摧滅一切煩惱怨敵,建正法幢伏諸邪論,聲聞獨覺不能測量。得心自在得法自在,業惑見障皆已解脫,擇法辯說無不善巧,入緣起生滅法門,離見隨眠捨諸纏結,智慧通達諸聖諦理,曾無數劫發弘誓願,容貌熙怡先言接引,遠離嚬蹙辭韻清...
成唯識論述記卷第三(論文卷一之三)    唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰 或復內識轉似外境。 即是難陀親勝等義,依攝論說唯二義也。但立見相以為依他,不說第三第四分也,相分體性雖依他有,由見變為故名唯識。此相分體實在於內,不離於識,妄情執為似外境現,實在內也,即以依他似計所執,依此似外相分之上,世間聖教執說我法,見變似能取,亦相分攝。文雖有二義即有三;或實說一分,如安慧;或二分親勝等,或三分陳那等,或四分護法等。此中護法但說三分,以證自證分別義建立,義相猶隱所以不說,製作此論知見不同。或有一師假敘異執,種種研尋,方於最後申了義說,於假施設中,咸言有義。非多有義便謂多師,即護法等多為此釋,如敘本有種子是也。以護月與同時,故敘之,此中破斥,或復諸師各說異理,故此論下多言有義,勿皆謂一師假設研究,致多有義,然多釋中為例非一,或初無有義,後方言有義,勝者在初。或於初後皆言有義,勝者多後。或彼初後皆言有義,理等教齊任情取捨。此大文例非獨此論,餘新翻者皆准此知,謂前但解後說理徴,此即一師所假說也。或前理廣後理略,初無有義此為勝也。或前理略後理廣,皆言有義而後勝也。或初後有義理皆均,取捨難知無偏勝也,今此亦爾無偏勝故。 我法分別熏習力故,諸識生時變似我法。  依第二釋三文科者,已別釋字後廣分別。此中有三,初以法喻別解依他,遍計所執或有或無,二說所執及與依他,皆假所由遮增減執,三依二諦攝彼二假,至下當知。此即初也於中有二,初法後喻,若護法難陀等解,由元始來第六七識,橫計我法,種種分別熏習力故。若安慧解,七識相應諸心心所,皆名分別,能熏習故,即由分別熏習種生,熏者繫發義,習者數數義,由數熏發有此種故,後諸識起變似我法,護法釋云:「識自證分,所變相見依他二分,非我非法無主宰故,無作用故性離言故,聖教名我法者,是強目彼,如世說火口不被燒,所說火言明非目火。世間凡夫,依識所變相見二分,依他性上執為我法,此所變者似彼妄情,名似我法,彼妄所執我法實無,非可說牛毛似彼龜毛,故不說似彼但說似情。難陀等言,於識所變依他相分,諸聖者等愍諸凡類,不知自識,方便假說我法二言。便於識變強名我法,令彼斷除我法實執,方便解了離言法性,凡夫依此依他相分,執為我法,故說識變似我法言。安慧解云:「變似我法總有二解,一,若世間聖教,皆是計所執,世間依八識所變,總無之上,第六七識起執於我。除第七識餘之七識,...