大藏經8，光讚經卷第二

光讚經卷第二 　　　　西晉三藏竺法護譯 摩訶般若波羅蜜，行空品第三之二 賢者舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩行是，般若波羅蜜，從何所退沒而生於是？」佛語舍利佛：「是菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜者，從他方佛國終而生於此，若兜術天上，遷移生此人間，或於人中來生，疾逮是般若波羅蜜行。其行般若波羅蜜者，此於現世而得成就，其人速近深妙法門，然後究竟般若波羅蜜，常值見怛薩阿竭阿羅呵，三耶三佛。所在國土不離諸佛，或有菩薩摩訶薩，從兜術天化沒其身，一生補處，則不失六波羅蜜，所至到處，諸總持門一切悉具，疾近三昧門。」佛言：「舍利弗，菩薩從人中終，還生人間，此菩薩者則為阿惟越致，其人覩彼諸根寂定，不能速逮，般若波羅蜜之行定也，亦不得近諸總持門，無三昧門。」又舍利子問言：「菩薩摩訶薩行是，般若波羅蜜者，於此壽終當生何所？」佛言：「於此壽終，從一佛國遊一佛國，諸佛世尊所現在處，未曾離諸天中天。或有菩薩摩訶薩，無漚拘舍羅，修第一禪至于四禪，行六波羅蜜，由此禪故生長壽天上，假使從彼壽終之後，逮得人身，值見諸佛世尊，諸根寂定而不聰明。」 佛告舍利子：「或有菩薩摩訶薩，行第一禪至于四禪，行般若波羅蜜，而無漚惒拘舍羅，然後捨禪生於欲界，是菩薩摩訶，諸根寂定而不聰明。」佛告舍利弗：「或有菩薩行第一禪，至于四禪，不離般若波羅蜜，觀於空慧而入於定，至于識意慧而入於定，至于有想無想而入於定，過是四天，修四意止四意斷，四神足，五根五力，七覺八由，行于大哀，有惒拘舍羅，所生之處不隨禪教，不從慈悲喜護，不順無色之禪，自在所生，所生之處常見現在，怛薩阿竭阿羅呵，三耶三佛，不離般若波羅蜜，是拔地劫中，當得阿耨多羅三耶三佛，得成阿惟三佛。」佛告舍利子：「或有菩薩摩訶薩，行第一禪至于四禪，行四等心。過是四天，修四意止四意斷，四神足，五根五力，七覺八由行，行于大哀，有漚惒拘舍羅，而不禪定，所生之處不得自在，其人而生於此欲界，君子貴人姓，梵志長者，欲教他眾生有所利益。」佛告舍利弗：「或有菩薩摩訶薩，行第一禪至于四禪，行四等性，觀於空慧識慧，無用慧有想無想。過是四天，修三十七品，行大哀漚惒拘舍羅，不隨禪教而有所生，其人即生四大王天上，忉利天上，焰天上，兜術天上，尼摩羅天上，波羅尼蜜天上。生於彼間教他眾生，淨於佛土，是諸佛世尊，不離道教。」 佛告舍利弗：「或有菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，有漚惒拘舍羅，修第一禪行四等心，於是壽終，生梵身天上，梵具天上，梵度著天上，大梵天上，在彼梵天及大梵天，從一佛國至一佛國，諸佛所現之土，成阿耨多羅三耶三菩，至阿惟三佛轉法輪者，其菩薩摩訶，勸助諸佛令轉法輪。」佛告舍利弗：「一生補處開士大士，行智度無極，以善權方便，現行第一禪至四禪，慈悲喜護三昧，至于空慧識慧，無用慧無用慧，有想無想。過是四天，修三十七品行大哀，行空三昧無想三昧，無願三昧，開士交遊自在生也，其人面自見諸佛世尊，在其佛所淨修梵行，生兜術天上，在於其上為開導師，所度如船，諸根無瑕常安寂定，為無央數億百千姟諸天，眷屬圍繞，俱下於此，得成無上正真之道，成最正覺。」佛告舍利弗：「開士大士得六神通，不生欲天色天無色天，從一佛國至一佛國，稽首奉事諸如來，至真等正覺。」佛告舍利弗：「開士大士，得六神通而自娛樂，從一佛國至一佛國，所有佛國，不聞聲聞緣覺聲，亦不聞名。」佛告舍利弗：「開士大士得六神通，而自娛樂，普遊十方，從一佛國到一佛國，所至佛土，無有佛法及與聖眾，便為歌頌分別解說，佛法聖眾功德之事。眾生應時，聞佛法聖眾音聲，心懷欣豫；壽終之後，皆生有佛世尊現在國土。」佛告舍利弗：「開士大士從始發意，不得第一禪至于四禪，四等梵行四無色定，四意止四意斷，四神足，五根五力，七覺八由行，十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法者，終不曾生欲界，色界無色界；所生之處，在于眾生求名譽之士。」佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，從初發意度于滅寂，得不退轉住不動轉地，當至無上正真之道，成最正覺。」佛告舍利弗：「開士大士從初發意，得無上正真之道，成最正覺便轉法輪。為無央數，不可稱計眾生之類，開導利誼有所加益，然後至於無餘，於泥洹界而般泥曰。般泥曰後，其法則住一劫，若復過劫。復次舍利弗，開士大士從初發意，行智慧度無極，與無央數百千姟，諸開士俱，從一佛國遊一佛國，所生佛土嚴淨境界。」佛告舍利弗：「開士大士行智慧度無極，逮得四禪及四等心，無色定而自娛樂，得第一禪，從一禪起入寂然定，而以正受。從滅定禪起至于四禪，而以思惟。從四禪起滅寂禪定。從滅寂禪起，至無量空禪。從無量空禪，起以滅定禪。從滅定禪起，至有想無想而入禪定。從有想無想禪定起，以滅寂禪定。是為舍利弗，開士大士行智慧度無極，以善權方便，而所行三昧正受。」佛告舍利弗：「開士大士得四意止，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，不得流布果，往來果不還果，無著果緣覺果，開化眾生，令得流布果往來果，不還果無著果緣覺果。」佛告舍利弗：「其聲聞緣覺果慧，則比開士逮得法忍，則知開士為不退轉行，是智慧度無極。」佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，住六度無極，在兜術天而具足眾空便畢，其開士大士則當知之。在賢劫開士數中當成佛。」佛告舍利弗：「開士大士逮得四禪，及四等心四無色定，四意止四意斷，四神足根力覺支，至于八由十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，其有眾人行佛道者，終不建立於四聖諦，其開士大士，則為應在一生補處。」佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，從一佛界度一佛界，普遊諸國，所至之處教化眾生，使立佛道。其開士大士，無央數不可稱計劫，逮得無上正真道，成最正覺。」佛告舍利子：「開士大士度無極，常為眾生遵修精進，未曾發意口說無益之事。」佛告舍利弗：「開士大士六度無極，常精進欲救眾生，從一佛國遊一佛國，開化群萌使度勤苦，斷於三惡考治之趣。」佛告舍利弗：「開士大士住六度無極，行布施度無極，眷屬圍繞導御眾生，令趣永安，飢者與食渴者與漿，無衣與衣無香與香，雜香搗香床臥之具，奴婢車乘金銀七寶，所求索生活之業，終不逆人隨其所僥。」佛告舍利弗：「開士大士行智慧度無極，自化其身如如來，入于地獄，為地獄中人而說經法，及畜生餓鬼分別演誼。」佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，自化身心猶如佛像，度於東方江河沙等佛土，為諸眾生說說經法，稽首如來淨其佛土，其聞經者悉發道意，如是之比普至十方，諸佛世界，觀諸佛國擇取上土，自淨國土令其微妙五事，有勝於其佛。開士大士，具足成就一生補處。」佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，應時具足三十二大人之相，諸根上妙而悉通達，則以此精進諸根，無數人所見敬愛，令不可計眾生之類，發悅豫心，稍稍使入三塗者，令得滅度。」佛言：「舍利弗，開士大士行智慧度無極，當清淨其身口意。」佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，諸根上妙形類端正，不自咨嗟不說人瑕，常省己過不訟他闕。」佛告舍利弗：「開士大士從初發意，行布施度無極，戒度無極，已得住立此二度無極，攝取無數轉輪聖王，極尊之位不可計限，轉輪聖王彼所在處，見無央數百千諸佛，便稽首禮，承事供養諸佛世尊。」佛告舍利弗：「開士大士住度無極，為諸眾生演法光明自照已，以此法曜未曾亡失，至于無上正真之道，成最正覺。如是舍利弗，開士大士，多所照明於諸佛法。是故舍利弗，開士大士行智慧度無極，常當精修護身口意，令身口意無所犯負也。」賢者舍利弗言：「唯然世尊，何所開士大士，精修眾行護身口意，無所犯負？」佛告舍利弗「開士大士，心自念言：『是為彼身所作，身所興造有所成立，是則為言是六為心，其心所為有所成立，是為開士大士，護身口意。』開士大士行智慧度無極，亦無得身亦不得言，亦不得心。設使開士大士，行智慧度無極，得身口意所固身口意，則有貪嫉之心，則亦復起犯戒之心，瞋恚之心懈怠之心，亂意之心邪智之心。」佛言：「舍利弗，如是行者不當名之為開士，是開士大士行六度無極，淨身瑕穢，淨口瑕穢，淨心瑕穢令無缺減，是言開士。」賢者舍利弗白佛言：「云何開士大士，淨身口意之瑕穢？」世尊答曰：「假使開士大士，不自得身，亦復不得口言心念。」佛言：「如是舍利弗，開士大士淨身口意，設使身口意瑕惡，則為利養。假令開士大士從初發意，奉行十善報應之向，不發聲聞緣覺意，如是開士大士，淨除身口意瑕穢。」佛告舍利弗：「開士大士行智慧度無極，欲求佛道，行布施度無極，戒忍度無極，精進度無極，一心度無極。」舍利弗白佛言：「云何開士大士欲求佛道？」佛告舍利弗：「開士大士，假使不得身口行言心念，不得布施度無極，戒度無極，忍度無極，精進度無極，一心度無極，智慧度無極。不得聲聞緣覺，不得開士不得佛道，是故開士求於佛道，於一切法無所得故。」佛告舍利弗：「開士大士行六度無極已，有所至到亦無所到，無能得便。」舍利弗白佛言：「云何開士大士，行六度無極，有至到亦無所到，無能得便？」佛告舍利弗：「開士大士行六度無極勢，不念色，不念痛痒思想生死識。不念耳鼻舌身意，不念色聲香味細滑法。不念眼不念色，不念眼色識。不念耳不念聲，不念耳聲識。不念鼻不念香，不念鼻香識。不含舌不念味，不念舌味識。不念身不念細滑，不念身細滑識。不念意不念法，不念意法識。不念四意止四意斷，四神足，五根五力，七覺意八由行。不念布施度無極，戒忍精進一心，智慧無極。不念如來十力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法。不念流布往來，不還無緣緣覺，無上正真之道，成最正覺。」佛言：「舍利弗，開士大士如是行者，則能具足長益六度無極，所至到處亦無所到，無能得便。」佛告舍利弗：「或有開士大士，住智慧度無極，具足諸通慧，則以其慧所行之誼，終不墮落至於無餘，不為眾人所見憎惡，亦不貧匱，亦不身故而受於色，所以身故而自破壞，諸天世人阿須倫。」舍利佛白佛言：「何所開士大士慧？」佛告舍利弗：「開士大士所用承慧，見東方江河沙等如來，至真等正覺，聞所說法覩於聖眾，見諸佛國清淨，清淨之法，所以開士大士從所順慧，無有佛想無開士想，無聲聞想無緣覺想，不為己慧有佛土想，所以者何？開士大士，行布施度無極，不得布施度無極。行戒忍精進一心，智慧度無極，不得戒忍精進一心，智慧度無極。所以慧致四意止，四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛法，是為開士大士，智慧度無極，淨於五眼。何等五眼？肉眼天眼慧眼法眼佛眼。」舍利弗白佛言：「唯然世尊，云何開士淨肉眼？」佛告舍利弗：「開士大士或以肉眼，見四千里。或有開士大士，自以肉眼見八千里。有開士大士，或以肉眼見閻浮提。有開士大士，或以肉眼見二閻浮提。或有開士大士，以肉眼見四天下。有開士大士，以肉眼見千世界。有開士大士，以肉眼見二千世界。有開士大士，以肉眼見三千大千世界。」佛語舍利弗：「是為開土大士得肉眼淨。」舍利弗又問：「何謂開士大士得天眼淨？」佛告舍利弗：「其四大天王，天上諸天眼，開士大士皆知之。忉利天，焰天，兜術天，尼摩羅天，波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，諸天之眼，開士大士皆知之。其開士大士天眼，以此天眼，覩見東方江河沙等，佛世界眾生，終始皆悉知，乃至十方諸佛世界，悉覩見眾生生死。」佛言：「舍利弗，是開士大士天眼淨。」舍利弗又問：「唯然世尊，云何士大士慧眼淨？」佛告舍利弗：「其開士大士智慧眼者，不作是念：『法有所有，有為無為有形無形，世間法度世法，有漏無漏。』開士慧眼者覩於諸法，無不見聞無量無數，是為開士大士慧眼淨。」舍利弗又問：「唯然世尊，云何開士大士法眼淨？」佛告舍利弗：「於是開士大士，則以法眼作是分別，某行信某行法，某行空某行無想，某行無願，以是脫門也，得五根得無見三昧。已得無見三昧，則興發度智之慧，已得度智之慧，則斷三結，何等為三？一者貪身，二者狐疑，三者毀戒，是為三結。能除貪身無有狐疑，不毀禁戒則無有結。無有結者，則流布人也。彼得行由路，除婬欲瞋恚怒癡薄，是謂往還人也。以此所由路，加以慇懃，婬欲瞋恚婬怒癡斷，是謂不還人也。彼於由路益加勤行，少於色欲無色欲，無明憍慢斷除，是謂無著人，是謂行空人也。空於脫門而獲五根，致無見三昧，以無見三昧，興發度慧至得緣覺。又此人者，已無想脫門得於五根。取要言之至得無著，是為開士法眼之淨。假使開士能分別解，其有合會法皆歸盡宗，見諸法盡得於五根，是為開士法眼淨。復次舍利弗，開士大士分別如是，此初發意開士，行布施度無極，戒度無極，忍度無極，精進度無極，一心度無極，智慧度無極，及信根精進根，而根所行具足善權方便，己身常立於善德根本，其開士生於君子貴姓，梵志長者，四王天上，忉利天，焰天，兜術天，尼摩羅天，波羅尼密天上，生於彼天，所住之表開化眾生，分令群萌入於安行，淨於佛土值見如來，至真等正覺供養奉事，不墮聲聞緣覺地。某開士大士退轉，某不退轉，至于無上正真之道，成最正覺，是開士大士法眼淨。復次舍利弗，開士大士分別如是，開士已受決者，得無上之道成最正覺，某開士未受決於，無上正真之道。某開士無所造立，某開士是不退轉，某開士非不退轉，某開士神通具足，往詣東方江河沙等，諸佛國土，稽首禮於如來，至真等正覺，供養奉事。某開士未得神通，某開士當得神通，某開士佛土所有，則當清淨。某開士國土不教化，某開士為佛世尊所歎，某開士諸佛世尊，當近立在前。某開士諸佛世尊不現立前。某開士壽命當有限，某開士壽命當無有量。某開士比丘眾當有限，某開士比丘當無限，某開士得無上正真之道，成最正覺，以眾開士為僧。某開士得為佛時，無開士眾。某開士當以勤苦行成，某開士當以安隱行成，某開士當究竟終始窮盡，某開士不究竟終始窮盡。某開士當坐道場樹下，某開士不坐道場樹下，某開士當有魔試，某開士無魔試，某開士如是。舍利弗，是為開士大士法眼淨。」舍利弗白佛言：「云何開士大士佛眼淨？」佛告舍利弗：「開士大士所用因，與無上道意，金剛之喻三昧正受，具足一切諸通慧，如來十力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，大慈大悲，至于開士大士眼，普達一切佛法，於一切佛法無所不見，無所不聞，無有限量無所不通。是舍利弗，開士大士，逮得無上正真之道，成最正覺時，乃能具足得佛眼淨。」佛告舍利弗：「如是開士大士欲得五眼，當奉行六度無極，行以何者？是故六度無極，皆入一切諸善德法，皆悉解了聲聞法，緣覺法開士法。是故舍利弗，得平等心至斯行者，則便救攝一切諸法，當觀智慧度無極，智慧度無極，是五眼之親母也，開士大士學是五眼，以逮得無上正真之道，成最正覺。」 佛告舍利弗：「或有開士大士，修於神通至度無極，無央數神通因緣之事，住於斯地，以一身之化若干形，還復為一身，於是墻壁隔礙，山陵嵩高越之無礙，如虛空中水品流行處為雲氣，譬如鳥飛遊行空中，出入于地，出無間入無孔。譬如入水履行水上，其由如地。身出焰光猶如大火，此諸日月光明威神，巍巍難及，則以手掌捫其日月，而捉光明猶得自在。身至梵天，不以神足而自貢高，意不慢恣亦無所念，其神足亦無得，亦無憍逸，起亦無所想亦無念者，興自然空，自然空者則為寂寞，自然者亦無所起。又如斯者，不發神足及神足行，唯以專思諸通慧事，是開士智度無極，神足證慧神足所由。」佛告舍利弗：「其開士大士，淨於天耳越天人耳，得聞一一音諸天人聲，亦不想念天耳之種，不作是念我聞其聲，亦無所得自然之空，自然寂寞，其自然者，則無起亦無所得，亦無所念，亦不自念我得天耳，唯以志於諸通事，開士大士，是為行智慧度無極，天耳證慧神通之行。」佛告舍利弗：「其開士大士，則知他人眾生心念，虛實所趣，有欲心無欲心，有欲想無欲想，瞋恚心瞋恚想，離瞋恚心離瞋恚想，愚癡心愚癡想，離愚癡心離愚礙想，有思愛心離思愛心，有所受無所受，若擧若下，卒暴心安祥心，若大心若小心，若定心若不定心，若脫心若不脫心，其彼心污染甫當污染，其心染想甫當染想，如審曉了分別虛實，有無上心念於無上，亦無所念亦無所想，所以者何？諸心無心所由起，諸心無想念，則憂憶念往古遊居，慧所證明，所以神通遊於居慧所證明。所以神通遊於居，慧所證明，所以神通以此御之，一心念識百日事，百月事百歲事，一劫百劫無央數劫，無數百劫無數千劫，無央數億百千姟，悉識念之本。所在處某字為，其種性為某，所生如斯食飲亦然，久住如此，壽命長短苦樂善惡，從彼終沒生於某處，此眾此生彼所說如是，能識念無央數劫遊居，亦不想念所獲神通。」佛語舍利弗：「開士大士智慧度無極，能如是者，則為識念往古遊居，神通明證之慧，是為神通慧行。」佛告舍利弗：「其開士大士則以天眼，覩於眾生生死終始，善根惡根禍福善惡，趣安趣苦微妙瑕穢，由其所作悉了知之，某可愍之，了身行惡口言惡心念惡，具足惡行，誹謗賢聖奉於邪見，以此緣故碎身壽命，趣于勤苦墮于地獄。此仁賢等眾生之類，其身行善，口言善心念善，眾行具足不謗賢聖，奉遵正見，緣此行故碎身壽終，趣于安隱升生天上，覩見八方上下可愍之了，身行惡口言惡心念惡，具足惡行謗謗賢聖，奉於邪見，以此緣故碎身壽命，趣於勤苦墮地獄。此仁聖等眾生之類，其身行善口言善心念善，眾善具足不謗聖賢，奉遵正見，緣此行故碎身壽終，趣于安隱升生天上，覩見八方上下，神通已達皆然，覩見十方無有蔽礙。」佛告舍利弗：「其開士大士，逮得知人心念，一日百日一歲百歲，一劫百劫千劫萬劫億劫，無央數劫，無央數億百千劫，至於無限，十方世界諸佛國土，所念無量不可稱限，心無蔽礙，是謂開士大士，知他人心所念，往古遊居神通明證之慧，神通慧行。」佛告舍利弗：「開士大士自身所從來，一生百生千生萬億生，無央數億生，一劫百千劫萬劫億劫，無數億劫，善惡禍福善惡所趣，父母兄弟宗室妻子，勢貴富樂貧賤困苦，愚智窮達名字種姓，是為開士大士，知身所從來，往古遊居神通明證之慧，神通慧行。五道自然覩見十方，無有蔽礙。」佛告舍利弗：「開士大士有漏盡慧證，神通為達，不墮聲聞緣覺地，亦不想念他異之法，亦不想念我，逮得無上正真之道，成最正覺，亦不以漏盡之盡，神通之慧，為慢逸念。設如來十力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，解十二因緣無根枓，三十七品無端緒，教化一切。如是舍利弗，開士大士智慧度無極，為具足神通，已能具足則有長益，逮得無上正真之道，為最正覺。」佛告舍利弗：「或有開士大士，行智慧度無極，住布施度無極，見能嚴淨諸通道，究竟真空，從其興受而行恩德。」佛告舍利弗：「或有開士大士，行智慧度無極，住戒度無極，具足嚴淨諸通道究竟空，無信不信無起不起，興立於誼永無所生。」佛告舍利弗：「或有開士行智慧度無極，住忍度無極，具足嚴淨諸通道，究竟真空，興于忍辱無有瞋恨，解知無本一切悉空。」佛告舍利弗：「或有開士行智慧度無極，住精進度無極，具足嚴淨諸通道，究竟真空，身意精進專于一誼，所行精進無有諸漏，興立此進。」佛告舍利弗：「或有開士大士，行智慧度無極，住一心度無極，具足嚴淨諸通道，究竟真空，其心不亂不擧不下，不起不滅興立斯禪。」佛告舍利弗：「或有開士大士，行智慧度無極，住智慧度無極，具足嚴淨諸通道，究竟真空，除邪見心，勸發無智興無所與。」佛告舍利弗：「如是開士大士，行智慧度無極，住六度無極，具足嚴淨諸通道，究竟真空，來不來者若無去來，與無所受不施不慳，不戒不犯不忍不怒，不進不怠不禪不亂，不智不愚，其所施者亦無所念，亦無想念。布施慳貪持戒犯禁，忍辱瞋恚精進懈怠，一心亂意智慧愚癡，不念罵詈不念歌歎，有為亦不想念，無起者無所瞋者，無所罵者，亦不想念有所言談，亦不念有亦不念無。」佛言：「舍利弗，是開士大士，行智慧度無極，名德之稱，聲聞緣覺所不能及。備斯德已，教化眾生嚴佛淨土，行于大慈，得諸通道慧。」佛告舍利弗：「開士大士智慧度無極，當發等心向於眾生，已能等心向於眾生，則便獲致等於諸法。已能護致等諸法者，則能得立等諸眾生，一切諸法應時現在，則為佛世尊所見愛敬，及諸開士一切聲聞緣覺，所見欽奉。然復在在所生處，目未曾見不可之事，耳不聞惡聲，鼻不聞臭口無惡味，身無麁堅心無邪法。開士大士行智慧度無極，能如是者終不亡失，無上正真之道。」佛說是智慧度無極品時，三百比丘悉修行者，皆以瓔珞奉散佛上，發無上正真道心。佛爾時笑，賢者阿難即從坐起，更整衣服右膝著地，叉手白佛：「何因緣笑？旣笑當有意。」佛告阿難：「此三百比丘六十一劫，當得作佛號曰大英如來，至真等正覺，明行成為，善逝，無上士，道法御，天人師，號佛眾祐，於是終沒當生阿閦如來，至真等正國土。六萬欲行天，當在彌勒佛世時，出家為沙門承佛聖旨，於彼世時尋見千佛所行，在於眾生，八方上下亦復如是，各見千佛及諸國土，又復覩見此忍世界，嚴淨無瑕，如彼諸佛如來，至真等正覺世界，於彼萬人各自發願：『吾等各興行意，欲現在現在佛國。』」時佛即知，善男子心之所念，即時微笑，阿難長跪重問佛言：「何因緣笑？笑必有意。」佛告阿難：「見是萬人建立願不？」對曰：「唯然。」世尊告曰：「此萬人於此壽終，所生佛國，未曾遠離諸佛如來，然後得佛號嚴淨，如來至真等正覺也。」 摩訶般若波羅蜜，歎等品第四 於是賢者舍利弗，摩訶目揵連，大迦葉，此等及諸餘無數，聖通明達比丘，及菩薩摩訶薩，清信士清信女，悉白佛言：「唯然世尊，如是行者為是，菩薩摩訶薩，大度無極微妙波羅蜜，無能及者。最超波羅蜜無能越者，甚尊波羅蜜則而有持。勢名波羅蜜無能及者，無上波羅蜜無能過者，無量波羅蜜無能過者。是諸菩薩摩訶薩，無倫波羅蜜所度無極，無雙波羅蜜空度無限。唯然世尊，是菩薩摩訶薩，已相為空而度無極，無想波羅蜜所度無念，無願波羅蜜多而度無極，一切諸法空，悉自然無所有故。空波羅蜜自然空故，一切德具足波羅蜜，所度無極。唯然世尊，諸菩薩摩訶薩，一切德備般若波羅蜜，無能當者。無所行波羅蜜，謂菩薩摩訶薩波羅蜜也。於是菩薩摩訶薩能等無等，其所施與假能具足，等無等波羅蜜，則能到已還等，已能獲到等無等，至于阿耨多羅三耶三菩。尸波羅蜜能還致等無等，羼惟逮禪般若波羅蜜，譬如菩薩行檀波羅蜜，應所當為。天中天，不但有般若波羅蜜多，便能獲致等於無等，則於真法，色痛痒思想生死識，若轉法輪等無所等，過去佛天中天，當來現在諸佛，悉行是般若波羅蜜，轉等於無等輪者。是故世尊，菩薩摩訶薩，欲度一切諸法之表，當行般若波羅蜜，菩薩摩訶薩當為作禮，諸天人民阿須倫，悉為行般若波羅蜜多者，稽首作禮。」佛即告於無央數，諸聲聞菩薩摩訶薩：「如是如是，善男子，當為菩薩摩訶薩作禮，諸天人民阿須倫，若有行般若波羅蜜多者，皆來歸命。」佛語舍利弗：「若菩薩摩訶薩，來現於世化現人間，若在天上，現君子族姓，梵志長者，若現在轉輪聖王，四王天上，忉利天，焰天，兜率天，尼摩羅天，波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢現出世間，辟支佛，怛薩阿竭阿羅呵，三耶三佛現在世間。」佛言：「以是故，舍利弗，菩薩摩訶薩而來現耳，若能致獲飲食衣服，床臥具屋宅燈火，明月珠寶水精琉璃，璧玉金銀珊瑚琥珀，硨磲碼碯以給眾生。」佛語舍利弗：「不以是故出現世間，以持斯語救護世間，使得安隱，諸天人民所會伎樂，皆是菩薩摩訶薩懷來致現，所以者何？菩薩摩訶薩設有所行，修六波羅蜜者，住六波羅蜜，欲勸眾生布施之故，便自施與，持戒忍辱精進一心智慧，亦復如是，以勸群萌修般若波羅蜜。是故舍利弗，菩薩摩訶薩，安一切眾生之類。」 摩訶般若波羅蜜，授決品第五 於是世尊即出舌本，覆三千大千世界，從其舌本，出無央數光明之耀，照於東方諸佛世界，應時東方，江河沙諸佛國土，而無央數不可計會，諸菩薩摩訶薩覩光明，各各在其佛土，自往咨啟諸佛世尊，而問斯誼：「唯天中天，是何威神，而令此土光明普照？」於時其國諸如來眾，各各告菩薩摩訶薩：「善男子，欲知此變，西方去此江河沙等，諸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛號釋迦文，怛薩阿竭阿羅訶，三耶三佛，出舌本光明，照于東方，江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方，所以然者，為諸菩薩摩訶薩，講般若波羅蜜。」於時彼土菩薩摩訶薩，各自啟佛：「唯然大聖，我等欲往稽首歸命，釋迦文如來，及諸菩薩摩訶薩，并欲聽省般若波羅蜜多。」其佛告曰：「往善男子，從仁擇時如爾所欲。」時諸菩薩啟佛見聽，各各自取，眾蓋幢幡香華，敷飾雜香擣香，金花銀花，往詣釋迦文，怛薩阿竭阿羅呵，三耶三佛稽首佛足，各以所齋眾蓋幢幡，香華敷飾雜香擣香，金華銀華，用散佛上及諸菩薩，諸聲聞上。八方上下亦無央數，不可計會，菩薩摩訶薩，各各自於其國啟白世尊：「此之威曜何所從來？」諸佛告曰：「有佛號名釋迦文尼，怛薩阿竭阿羅呵，三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方，江河沙等諸佛國土，是其威曜。」時諸菩薩各啟其佛，欲往稽首釋迦文，見諸菩薩。諸佛告曰：「往族姓子，從仁擇時如志所欲。」諸菩薩眾各齎供養，往詣釋迦文，怛薩阿竭阿羅呵，三耶三佛稽首作禮，進上所齎卻坐一面，聽佛所說。於時四大王天上，諸天人忉利天，焰天，兜率天，尼摩羅天，波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，各齋天花天香，天擣香天雜香，青蓮華紅蓮花，黃蓮華白蓮華，皆以天上微妙香華，各各執持往詣佛所。於時諸天上及諸菩薩，各各齎持香花，雜香擣香，各各供養奉散如來，至真等正覺上，於時所散華香，上在虛空化為宮殿，在於四方而於虛空中，向于四面微妙分明，皆以眾寶人所悅樂，於眾會億百千姟，皆共叉手自歸命佛，而問世尊：「唯天中天，我等之身當來之世，願得法利。亦復如是，如怛薩阿竭阿羅呵，三耶三佛，諸聲聞眾亦當如是，為諸會者講說經法，如今所演。」爾時世尊知，善男子心之所念，覩一切法永無所起，亦無所行，一切諸法無所逮得，見心所忍佛應時笑。賢者阿難前白佛言：「佛何因笑？笑當有意。」佛告阿難：「今此眾億百千姟人，皆逮得不起法忍，過於當來六十八億劫，當得作佛號曰覺華，怛薩阿竭阿羅訶，三耶三佛，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛世尊，劫名華事，世界曰嚴華。」 摩訶般若波羅蜜，分別空品第六 爾時佛告賢者須菩提：「豈非堪任，為諸菩薩摩訶薩，緣發般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩因此得生。」於是諸菩薩摩訶薩眾，聲聞及天人各心念言：「今須菩提自以辯才，為諸菩薩摩訶薩，說般若波羅蜜乎？乘佛聖旨說耶？」又須菩提知諸，菩薩摩訶薩，大聲聞諸天人，心之所念，謂賢者舍利弗：「敢佛弟子有說者，分別光曜，一切皆乘如來威德，怛薩阿竭所可說法，彼一切法於本無諍，諸善男子當學斯法，則證其法，學者皆順如來慧證境界。諸菩薩摩訶薩，說般若波羅蜜多，非聲聞辟支佛之境界，所以者何？說法得時莫不喜悅。」舍利弗謂須菩提：「斯謂菩薩。」時須菩提白世尊曰：「所謂菩薩者，天中天，何謂菩薩？於此法中，何因有菩薩之言？我亦不見菩薩之法，何謂菩薩？唯天中天，我永不見般若波羅蜜，及於菩薩，當云何說菩薩摩訶薩，般若波羅蜜多？當以何誼為諸菩薩講，般若波羅蜜而開導乎？」佛告賢者須菩提：「所謂般若波羅蜜，及菩薩者，但假號耳，其名無名，其名不於內，不在於外不處兩間。譬如須菩提，所見人者，但假託號彼亦無名，其法不起不滅，因緣和合隨俗所名，但音聲及我人壽命，蚑行喘息蜎飛蠕動，眾生之類，所作所造所興勸助，所見所覩所知所觀，一切皆為假號之法，一切不起不滅，諸天人民所可言誨，亦復如是。如此須菩提，計般若波羅蜜，及菩薩名悉為假號，皆不起不滅。至于天中天，所可言名等無有異，譬如須菩提，於內所有，與我色斯亦假名法，為假託作斯字也，其假號法不起不滅，欲得了此因緣之合，有言聲耳，痛痒思想生死識法為假號，其法所名不起不滅，若以因緣假託之現，而有言聲。如是須菩提，所謂般若波羅蜜，有言菩薩及菩薩名，但所託者，其法不起不滅，所謂菩薩般若波羅蜜，及菩薩名，悉無他倚因緣，猗號而有斯言。眼則恍惚虛妄虛寂，至于假名法為託字，亦皆不起不滅，因緣假號而有言聲，所謂眼空，其眼無內無外，不處兩間。耳鼻舌身意亦復如是。法為假託，其法不起不滅，因緣合名而有言聲。其號心者，心不在內亦不在外，不處兩間。其眼界者亦為假號，因法託名，其曰眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界，鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界，身界細滑界身識界。意界法界意識界。法為借號而有言聲，其法無內無外，不處兩間。如是須菩提，所謂菩薩，及般若波羅蜜，因法假號，其號不起不滅，猗託為名而有言聲。般若波羅蜜菩薩，其名無內無外，不處兩間。譬如須菩提，所謂其內是我身，因字頭首，其名但言聲。又名頸項五陰兩臂，背臍脇兩臏兩腳，但假號耳，託首聲言因緣法為號，計其法者不起不滅。計此所有，悉為假託而立言聲，計其名者不起不滅，無內無外不處兩間。如是須菩提，般若波羅蜜菩薩名，皆為假號，其法不起不滅，盡為假託而有言聲，其名亦不起不滅，無內無外不處兩間。譬如須菩提，於此外有草木枝葉華實，計此一切悉為假號，而有言聲其名無名，其名不起不滅，假託為名而有言聲，計其名者無內無外，不處兩間。如是須菩提，般若波羅蜜及菩薩字，一切皆因法假號，其法不起不滅，其名無內無外，不處兩間。譬如須菩提，過去諸佛世尊，皆共假傳其號，當來現在亦復如是。譬如須菩提，呼聲之響，又如鏡像幻化野馬，如來解說一切諸法，皆猶如化但假有號，其號不起不滅，倚託為名而有言聲，其名無內無外，不處兩間。如是須菩提，所謂菩薩般若波羅蜜，但假號耳，其號不起不滅，無內無外不處兩間。如是須菩提，所謂菩薩摩訶薩，般若波羅蜜，因緣合會而假虛號，所號善權，所號法皆假託耳，當作是學般若波羅蜜，不住名色亦無所見，不住痛痒思想生死識，不住於名，不覩名色不常，不見名色安樂，不見名色苦惱，不見名色而有內者，不見名色而有外者，不見名色而有空，不見名空無想之變，不見名色無願之事，不見名色而寂寞，不見名色而慌忽者，不見名色而有欲塵，不見名色而諍訟者，不見名色而有起者，不見名色而有滅者，痛痒思惟生死，亦復如是。眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界，鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界，身界細滑界身識界，意界法界意識界，一切皆爾。因緣合成說為假號，有是五陰，所以者何？菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜及菩薩行，并於名號不有不無，不處有為界，不處無為界，亦無所見，所以者何？須菩提，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，於一切法無所想念，無應不應亦不想念，行般若波羅蜜，處無想法行諸意止。修般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜，不見般若波羅蜜名，亦不見菩薩號，亦不見十種力，四無所畏四分別，十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜名，亦不見菩薩，亦不見菩薩名，誰見菩薩行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩，曉了分別諸法之本。諸法相者計諸法本，諸法相者，亦無所著亦無諍訟。如是須菩提，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，不因猗名為法造號，其於佛道亦緣號，不為假託，悉曉了之不猗於色，不猗痛痒思想生死識，不猗於眼耳鼻舌身意，亦不猗眼色識，不猗身細滑識，不猗意法識，不猗眼習五陰之事，而無所猗不起痛痒，無苦無樂無不苦樂，乃至意識所習因緣，則有痛痒及與苦樂，不苦不樂。行者於彼都無所猗，亦不猗著於有無界，亦不猗著於無為界，亦不猗著檀波羅蜜，亦不猗著尸波羅蜜，亦不猗著羼提波羅蜜，亦不猗著惟逮波羅蜜，亦不猗著禪波羅蜜，亦不猗著般若波羅蜜。亦不猗著相，亦不猗著菩薩之身，亦不猗著於肉眼，亦不猗著天眼，慧眼法眼佛眼。亦不猗著慧度無極，亦不猗著神通之意，所度無極。亦不猗著內外，亦不猗著處于兩間，亦不猗著於內之空，亦不猗著於外之空，亦不猗著無形之緣，亦不猗著自然之空，亦不猗著開化眾生，亦不猗著佛土嚴淨，亦不猗著漚惒拘舍羅，所以者何？用一切法悉無所有故，當所著者亦無所著，亦無所有當可持者。如是須菩提，菩薩摩訶於一切法，而無所著，為行般若波羅蜜，檀波羅蜜，尸波羅蜜，羼提波羅蜜，惟逮波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜，便得長益入于寂然，得菩薩道。入于阿惟越致神通具足，神通以具則遊佛國，教化眾生。已化眾生，則便供養諸佛世尊，則能嚴淨諸佛國土。已能嚴淨諸佛國土，諸佛世尊皆覩見，於時菩薩，亦復遙見諸佛大聖，亦欲逮得功德善本，便當供養諸佛世尊，稽首歸命，則逮自然無量之德，親近諸佛，便得從聞所說經典，已逮聞法未曾斷絕，逮得阿耨多羅三藐三菩，阿惟三佛，諸總持門諸三昧門。如是須菩提，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜行。分別曉了一切諸法，因緣假號，於須提意云何？色為菩薩乎？痛痒思想生死識，為菩薩乎？」須菩提答曰：「不也，天中天。」「云何須菩提？眼為菩薩乎？耳鼻舌身意為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「色聲香味細滑法為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」又問：「於須菩提意云何？眼色識為菩薩乎？耳聲識鼻香識舌味識，身細滑識，意法識為菩薩乎？」答曰：「不也。天中天。」「水種火種風種，空種識種，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？無明為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「名色六入所習，愛痛受有生老病死，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？寧有異色為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「寧有異痛痒思想生死識，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「寧有異眼耳鼻舌身意，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「寧有異色聲香味細滑法，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「寧有異眼色識，耳聲識，鼻香識，舌味識，身細滑識，意法識為菩薩乎？」答曰：「不也。天中天。」「寧有十二因緣，從無明至病老死，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？色無本為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「寧有異十二因緣，從無明至病老死，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「五陰六衰十八種，四大十二因緣無本，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？寧有異無本為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」佛告須菩提：「於須菩提意解何等誼？以何等觀察而答？」佛言：「色非菩薩，痛痒思想生識非菩薩，六衰十八種，四大十二因緣，從無明至，生老病死非菩薩，其無本者謂非菩薩，若異無本亦非菩薩。」須菩提白佛言：「唯天中天，吾我人壽亦不可得，云何當名為菩薩者？云何名五陰六衰，十八種四大，十二因緣終始之患，為菩薩耶？云何名異色，異痛痒思想生死識，為菩薩耶？云何名無本之事，為菩薩耶？云何名異無本為菩薩耶？斯無處所。」佛言：「善哉善哉！須菩提，菩薩摩訶薩，學般若波羅蜜，當觀眾生人物，無所有不可得，般若波羅蜜，亦無所有不可得，菩薩當作是學。於須菩提意云何？口言色者為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「口言痛痒思想生死識，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「計色常，計痛痒思想生死識常，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？計色無常，計痛痒思想生死識無常，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？口言色苦，痛痒思想生死識苦，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？口言色非我所，痛痒思想生死識非我所，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？口言色空，痛痒思想生死識空，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？口言色無想，痛痒思想生死識無想，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？口言色不空，不無想不無願，痛痒思想生死識不空，不無想不無願，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？五陰六衰，十八種四大，十二因緣無所有，為菩薩乎？」答曰：「不也，天中天。」佛告須菩提：「仁見何誼，而反云口所說，言五陰六衰，十八種四大，十二因緣終始之患，苦樂善惡空無想無願，有與無悉非菩薩？」須菩提白佛言：「唯天中天，究竟求色了不可得，何況甫復口言，色者為菩薩乎？痛痒思想生死識亦爾，究竟求常而不可得，何況無常而可得，當為菩薩乎？究竟苦樂而不可得，何況口言苦樂，為菩薩乎？究竟索是我所不可得，何況口言我非我，為菩薩乎？色痛痒思想生死識亦復然，究竟所有色不可得，何況口言色空為菩薩乎？痛痒思想生死識亦復然，究竟求想不可得，何況口言色無想，為菩薩乎？痛痒思想生死識，亦復如是。究竟求願不可得，何況口言色無願，為菩薩乎？痛痒思想生死識，亦復如是。」佛言：「善哉善哉！須菩提，菩薩摩訶，欲學般若波羅蜜，當作是學。口所言色不可得者，痛痒思想生死識者，空無相無願不得者，則為學般若波羅蜜。向者須菩提所言：『我於法中，永不覩見為菩薩者。』須菩提，欲知法不可見法，法不可見法界，法界不見法，色界痛痒思想生死識亦然。色界不見法界，法界不見色界。眼界不見法界，法界不見眼界，耳鼻舌身意亦復如是。意界不見法界，法界不見意界。十八種界不見法界，法界不見十八種界。有為界不見無為界，無為界不見有為界，有為界者亦不可兩，無為界者亦不可名，無為者不可兩，有為者亦不可名。如是須菩提，行般若波羅蜜能如此者，於一切法永無所見，已無所見不恐不畏，不難不懼，心不怯弱亦無所恨，所以者何？須菩提，已不見色痛痒思想生死識，不見眼耳鼻舌身意，不見色聲香味細滑法，不見色欲，至于法欲亦無所見。不見貪怒癡不見無明，至于行識名色六入，所更痛愛受，有生老病死，亦無所見。不見吾我不見人壽命，不見欲界不見色界，不見無色界，不見聲聞辟支佛，不見菩薩法，亦不見佛亦不見法，不見菩薩，已不見一切法，不恐不畏不難不懼，心不怯弱。」須菩提白佛言：「唯然世尊，何因菩薩摩訶薩，心不怯弱而無所著？」佛告須菩提：「菩薩摩訶薩，不得心所念法，亦無所見，是故菩薩摩訶薩，心不怯弱亦無所著。」須菩提白佛言：「云何菩薩摩訶薩，而不恐怖？」佛告須菩提：「菩薩不得心畏，亦無所見，是故菩薩摩訶薩，而不恐怖。」須菩提白佛言：「云何菩薩摩訶，於一切法而無所得？行般若波羅蜜乎？」佛告須菩提：「菩薩摩訶薩一切所行，般若波羅蜜，彼亦不得般若波羅蜜，亦復不得菩薩之心，其是為今設菩薩之勅命。」 光讚經卷第二