大藏經8，光讚經卷第四

光讚經卷第四 　　　　西晉三藏竺法護譯 摩訶般若波羅蜜，行品第九 於是賢者須菩提白佛言：「唯天中天，假使菩薩摩訶，無漚惒拘舍羅，行般若波羅蜜，若行色則為行想，行痛痒思想生死識者，則為行想。若行色常則為行想，若行痛痒思想生死識常者，則為行想。若行色無常則為行想，若行痛痒思想，生死識無常者，則為行想。若行色苦則為行想，若行痛痒思想生死識苦，則為行想。若行色樂則為行想，若行痛痒思想，生死識樂者，則為行想。若行色我所者，則為行想，若行痛痒思想，生死識我所者，則為行想。若行色非我所者，則為行想，若行痛痒思想，生死識非我所者，則為行想。若行色虛無者，則為行想，若行痛痒思想，生死識虛無者，則為行想。若使天中天，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，行色寂寞則為行想，若行痛痒思想，生死識寂寞者，則為行想。假使天中天，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，無漚惒拘舍羅，若行四意止則為行想。四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行，則為行想。若行十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，則為行想。唯天中天，假使菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，而自念言：『我行般若波羅蜜。』是為菩薩摩訶薩，而反行想。假使菩薩摩訶薩，心自念言：『作是行者，則為行菩薩摩訶薩。』亦為行想。是為菩薩摩訶薩，行般若波籮蜜，無漚惒拘舍羅。」舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩，當云何行般若波羅蜜？」須菩提謂舍利弗：「假使賢者，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，立色想則不信解，若立色者則不脫想，為行生死想。若行色想，則不得脫無明行識，六入所更痛愛受有，生老病死，憂慼惱會。彼菩薩摩訶薩，為不行般若波羅蜜，則無漚拘舍羅，立於眼想則不信脫。假使菩薩摩訶薩，立於耳鼻舌身意想，則不信脫。設立於眼色識，耳聲識，鼻香識，舌味識，身細滑識，意法識想，則不信脫。若習眼更，耳鼻舌身意所習更，立是諸想則不信脫。假使立四意止，四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行想，則不信脫。設立於十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法想者，則不信脫，而於佛法念行著想。念行想者則不信脫，十二因緣苦惱之患。彼菩薩摩訶薩，不應為聲聞辟支佛造證，何況逮得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛乎？所不能及也。如是舍利弗，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，為無漚惒拘舍羅。」舍利弗謂須菩提：「云何菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，而有漚惒拘舍羅耶？」須菩提謂舍利弗：「設使菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，不行色，不行痛痒思想生死識。不行色想，不行痛痒思想生死識想。不行色常，不行痛痒思想生死識常。不行色無常，不行痛痒思想生死識無常。不行色苦，不行痛痒思想生死識苦。不行色樂，不行痛痒思想生死識樂。不行色我所，不行痛痒思想生死識我所。不行色非我所，不行痛痒思想，生死識非我所。不行色虛無，不行痛痒思想，生死識虛無。不行色空，不行痛痒思想生死識空。不行色無想，不行痛痒思想生死識無想。不行色無願，不行痛痒思想生死識無願。不行色寂寞，不行痛痒思想生死識寂寞。不行色無想，不行痛痒思想生死識無想。所以者何？色者則空，色無異空，色則為空，空者為色，色自然空。痛痒思想生死識空，則無有識無有異空，識則為空，空者為識。四意止，四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行為空，無有異空。三十七品計則為空，無別異空。三十七品空，空者三十七品。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法則為空，無有異空。佛法則空，無他別異空。空者則法法者則空。如是舍利弗，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，為成漚惒拘舍羅，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜如是者，逮得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛。彼行般若波羅蜜多已，無所受無所行，不受不行不行不受，不有所行亦非不行，是故無受亦不有所受。」賢者舍利弗謂須菩提：「何故菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，已無所受。」須菩提答曰：「所以菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，自然不可得，由是之故，般若波羅蜜為無所有，則為自然。以是故，舍利弗，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，無所受無所行，不受不行，不行不受，不有所行，亦不非不行，是故無所受，亦不有所受，所以者何？一切諸法為無所有，則謂自然，是故無所至無所犯負，是名曰一切不受三昧之定。菩薩摩訶薩，廣普玄遠而無所量，諸聲聞辟支佛所不能及。菩薩摩訶薩以是三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛。」舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩，不離是三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛者，復有餘三昧乎？」須菩提答舍利弗：「復有餘三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛。」舍利弗謂須菩提：「何所餘三昧行？菩薩摩訶薩，疾得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛。」須菩提謂舍利弗：「菩薩摩訶薩，行首楞嚴三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛。」須菩提謂舍利弗：「復有三昧名曰寶印，復有三昧名曰師子娛樂，復有三昧名曰月曜，復有三昧名曰月幢英，復有三昧名曰一切印，復有三昧名曰無能見頂，復有三昧名曰了法界，復有三昧名曰分別幢英，復有三昧名曰喻金剛，復有三昧名曰入法印，復有三昧名曰立定意王，復有三昧名曰印王，復有三昧名曰勢力精進，復有三昧名曰超等，復有三昧名曰入應順別，復有三昧名曰，入辯於十方界。復有三昧名曰總持意，復有三昧名曰度無為。復有三昧名曰，等御諸法海印，復有三昧名曰普周虛空，復有三昧名金剛道場，復有三昧名曰執英幢，復有三昧名曰帝英如門閫，復有三昧名曰起本，復有三昧名曰師子吼，復有三昧名曰精進立，復有三昧名曰勝寶，復有三昧名曰照明，復有三昧名曰不眴，復有三昧名曰不住於下，復有三昧名曰決了，復有三昧名曰燈明廣普，復有三昧名曰無量行，復有三昧名曰光造，復有三昧名曰有所照曜，復有三昧名曰莊嚴淨，復有三昧名曰離垢光，復有三昧名曰有所造樂，復有三昧名曰電燈明，復有三昧名曰盡索，復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰離盡索，復有三昧名曰無能勝，復有三昧名曰開通，復有三昧名曰燈明，復有三昧名曰離燈垢，復有三昧名曰嚴淨辯才，復有三昧名曰有所光耀，復有三昧名曰造事，復有三昧名曰慧英，復有三昧名曰住惟，復有三昧名曰普明，復有三昧名曰善立，復有三昧名曰寶積，復有三昧名曰超諸法印，復有三昧名曰普法，復有三昧名曰勝樂。復有三昧名曰度法頂，復有三昧名曰有所毀壞，復有三昧名曰一切明句，復有三昧名曰等字所作，復有三昧名曰趣字，復有三昧名曰無牆，復有三昧名曰決了入號，復有三昧名曰無卑行，復有三昧名曰無動，復有三昧名曰廣界，復有三昧名曰決一切德，復有三昧名曰住無心，復有三昧名曰淨於嚴整，復有三昧名曰度覺意，復有三昧名曰無量燈明，復有三昧名曰等不等，復有三昧名曰度一切，復有三昧名曰斷諸事，復有三昧名曰離意了除，復有三昧名曰離建立，復有三昧名曰一勝，復有三昧名曰行諸事，復有三昧名曰一事，復有三昧名曰除怨事，復有三昧名曰，滅諸所有不當。復有三昧名曰，入隨因緣音。復有三昧名曰，聲跡言無盡度。復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰光耀熾盛，復有三昧名曰清淨樹，復有三昧名曰清證而閑，復有三昧名曰一切勝，復有三昧名曰，不樂一切諸苦樂，復有三昧名曰無盡事，復有三昧名曰總持句，復有三昧名曰，等於正邪師子座，復有三昧名曰入響離響，復有三昧名曰無響得響，復有三昧名曰離垢明，復有三昧名曰御跡。復有三昧名曰，滿月離垢光。復有三昧名曰電錠光，復有三昧名曰大嚴淨，復有三昧名曰普照世間，復有三昧名曰普定意，無染離染。復有三昧名曰，御空一切等御。復有三昧名曰，無青不青寶。復有三昧名曰立無本念，復有三昧名曰身時第一，復有三昧名曰，言時除空念。復有三昧名曰，脫虛空礙滅護。舍利弗，菩薩摩訶薩，行是諸三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛，及餘不可計會無有限量，諸三昧門諸總持門。菩薩摩訶薩，所當學者，疾逮得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛。」於是須菩提承佛聖旨，而歎頌曰：「舍利弗，欲知往古怛薩阿竭阿羅訶，三耶三佛，則為授此等，菩薩摩訶薩決，及今現在十方世界，諸現在怛薩阿竭阿羅呵，三耶三佛，悉己授此，諸菩薩摩訶薩決。其行是三昧者，彼不見三昧，亦不念三昧，亦無所三昧，亦不想我當三昧，吾當三昧乎？亦不念我空三昧，是菩薩摩訶薩無想念。」舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩住是三昧，為往古三耶三佛，所授決乎？」答曰：「不也，舍利弗，所以者何？唯舍利弗，般若波羅蜜三昧，不為異也，菩薩摩訶薩亦不為異，菩薩摩訶薩則為三昧，三昧則為菩薩摩訶薩。」舍利弗謂須菩提：「如仁者所云，菩薩摩訶薩，般若波羅蜜，及諸三昧，不為各異，菩薩則三昧，三昧則菩薩，一切法皆平等，則不知三昧。」「以是故，舍利弗，於是三昧，善男子亦不知亦不了。」舍利子又問：「何故不知不了？」「用無明故而為三昧，以是故，菩薩不知不了。」爾時世尊讚賢者須菩提：「善哉善哉！須菩提，如吾讚仁行空第一，歎之最尊，當如是學檀波羅蜜，尸波羅蜜，羼波羅蜜，惟逮波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜。四意止，四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行，十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩學如是，為學般若波羅蜜乎？」佛言：「如是，菩薩摩訶薩如是學，為學般若波羅蜜，所學者亦無所得，檀波羅蜜，尸波羅蜜，波羼波羅蜜，惟逮波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜，亦復如是。四意止，四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，自然具足，雖有所得亦無所得。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩如是學，作是學，為學般若波羅蜜乎？」佛言：「如是學為學般若波羅蜜，得無所得。」舍利弗白佛言：「云何得無所得？」世尊答曰：「不得吾我，亦不得人壽命，亦不得所見。五陰究竟本末，普悉清淨，亦不得見也。陰種諸入本末究竟，如是悉清淨亦不得。無明之原本末究竟，而悉清淨：識六入名色所更，痛愛受有生老病死，本末究而悉清淨，苦無所得本末究竟，而悉清淨，習盡之路亦不可得，本末究竟而悉清淨。欲界亦不可得，本末究竟而悉清淨。色界無色界亦不可得，本末究竟而悉清淨。四意止，四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，亦不可得，本末究竟而悉清淨。六波羅蜜亦不可得，本末究竟而悉清淨。須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，辟支佛，亦不可得，本末究竟而悉清淨。菩薩亦不可得，本末究竟而悉清淨。佛亦不可得，本末究竟而悉清淨。」舍利弗白佛言：「何所清淨？」世尊答曰：「無所起無所生，無所得無所行，則為清淨。」舍利弗言：「唯然世尊，菩薩摩訶薩如是學者，為學何法？」佛言：「菩薩摩訶薩如是學者，為學無所學法，所以者何？舍利弗，是諸法者，計其所有，而愚凡夫之所倚立。」舍利弗白佛言：「唯然世尊，誰致是法？」佛言：「如無所得，以是故得如是逮者，故曰無所逮。」又問：「世尊，誰無所得而有所得？」佛言：「色無所得，其內亦空外亦復空，內外亦空，所謂所有自然無有，而悉為空。色痛痒思想生死識，亦無內無外，亦無內外，所有自然無有悉空。四意止，四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，亦無內亦無外，亦無內外，所有自然無有悉空。彼愚凡夫，從無明教依倚著愛，而有想念，以依無明明為兩盲俱，則為不知而無所見，已不知不見，彼則思想不可得名色，又著於佛法，已有所倚而欲了知，無所有法故，不知不見，何謂不知不見？色痛痒思想生死識，亦不知不見。十二入十八種，三十七品十二因緣。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，亦復不知不見，由是之故名曰為愚，彼不捨施何所不捨？不捨欲界不捨色界，不捨無色界，不捨聲聞辟支佛地，則不篤信。何所不信？不信色空，不信痛痒思想生死識空，不信十二入，十八種十二因緣，三十七品。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法為空。不能建立，不建立檀波羅蜜，尸波羅蜜，波羼波羅蜜，惟逮波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜，不住阿惟越致地，復不建立諸佛之法，以是之故名曰為愚，有所倚著眼耳鼻舌身意，倚著諸種諸陰入，倚著依求於婬怒癡，倚著依慕諸疑邪見，倚著依慕於佛道也。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學，為不學般若波羅蜜乎？不生薩芸若耶？」佛言：「菩薩摩訶薩作是學，般若波羅蜜，不得薩芸若。」舍利弗白佛言：「唯然世尊，菩薩摩訶薩作是學，不得薩芸若。」佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩作是學，般若波羅蜜，無漚惒拘舍羅，有所思想有所依倚，檀波羅蜜，尸波羅蜜，波羼波羅蜜，惟逮波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜，而反想求依倚，六波羅蜜。三十七品，十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，而復想求薩芸若慧，已想求薩芸若而依倚。是故舍利弗，菩薩摩訶薩不學，般若波羅蜜，不得薩芸若。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學，般若波羅蜜，為不學般若波羅蜜，為不行薩芸若慧乎？」佛言：「如是舍利弗，作是學般若波羅蜜，為不得薩云若。」舍利弗問：「唯天中天，菩薩摩訶薩，當云何學般若波羅蜜，而隨順學得薩芸若慧？」佛告舍利弗：「假使菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，不見菩薩摩訶薩作是學，般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩為行，般若波羅蜜，為學般若波羅蜜，得薩芸若慧，得無所得，無所得無所得，亦復不得檀波羅蜜，尸波羅蜜，波羼波羅蜜，惟逮波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜。亦不得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，辟支佛，菩薩佛。亦不復得薩芸若。如是舍利弗，菩薩摩訶薩作是行，為行般若波羅蜜，為學菩薩摩訶薩，得薩芸若得無所得。」舍利弗白佛言：「何謂無所得？」世尊答曰：「於內亦空於外亦空，內外亦空一切法空。」 摩訶般若波羅蜜，幻品第十 於是賢者須菩提白佛言：「唯然世尊，假使問者：『此幻士學般若波羅蜜，欲得薩芸若？』問者如此以何報答？又斯幻士，學檀波羅蜜，尸波羅蜜，波羼波羅蜜，惟逮波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜，欲用逮得薩芸若慧。學四意止，四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行，欲用逮得薩芸若慧。又學薩芸若慧，欲以逮得薩芸若，假使來問如此誼者，以何報答？」佛告須菩提：「我故問汝，於須菩提意云何？從其所知而報答吾。於須菩提意云何？色異乎幻異乎？痛痒思想生死識異乎？幻異耶？」須菩提答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？幻為異乎？眼復異乎？耳鼻舌身意異乎？幻復異乎？眼色識耳聲識，鼻香識舌味識，身細滑識，意法識異乎？幻復異耶？所習因緣痛痒之樂異乎？幻復異耶？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？四意止異乎，幻復異耶？四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行異乎？幻復異耶？空無想無願異乎？幻復異耶？」答曰：「不也，天中天。」「於須提意云何？幻為異乎。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，復為異耶？」答曰：「不也，天中天，於須菩提意云何？幻為異乎？道復異耶？」答曰：「不也，天中天，幻不為異色亦不異，色則為幻，幻則為色。唯天中天，幻不為異，痛痒思想生死識，亦不為異，識則為幻，幻則為識。唯天中天，幻不為異，眼耳鼻舌身心，亦不為異。幻則為眼，眼則為幻，眼色識耳聲識，鼻香識舌味識，身細滑識，意法識。識則為幻，幻則為識，所習因緣痛痒之樂，不為異也。痛樂則幻，幻則痛樂。唯天中天，幻不為異，四意止亦不異。四意止則為幻，幻則四意止，意斷神足根力，覺意由行則為幻，幻則由行。唯天中天，十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，法則為幻，幻則為法，於須菩提意云何？所謂幻者，為有塵垢及瞋恨乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？所謂幻者，有所起有所滅乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？其不起不滅者，彼學般若波羅蜜已，逮得薩芸若慧，獲致一切大哀乎？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？於此興乎所知思想，從習俗教因五盛陰，為菩薩乎？」答曰：「如是。唯天中天。」「於須菩提意云何？有知思想，隨其習俗而發言教，以五盛陰，而有所起而有所滅，寧可復得塵勞瞋恨？」答曰：「不也，天中天。」「於須菩提意云何？其無思想無習俗，無所言教無所興立，無有名號，無身無身事，無言無言事，無意無意事，不起不滅，無有塵勞無有瞋恨，又以此事學般若波羅蜜，成薩芸若乎？」答曰：「不也，天中天。」佛言：「如是須菩提，菩薩摩訶薩作是學，般若波羅蜜，成薩芸若者則無所有。」須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩當作是學，般若波羅蜜，及學阿耨多羅三耶三菩，若欲學者當如學幻，所以者何？唯天中天，當觀五陰亦如幻士。」「於須菩是意云何？又此五陰學，般若波羅蜜，成薩芸若慧乎？」答曰：「不也，天中天，所以者何？其五陰者自然無所有，其有自然無所有者，亦不可得。」又問：「於須菩提意云何？自然之喻五陰如夢，學般若波羅蜜，成薩芸若慧乎？」答曰：「不也，天中天，所以者何？計於夢者自然無所有，其為自然無所有者，則不可得。」「於須菩提意云何？呼聲之響喻於五陰，又復譬如水影野馬，所化之喻譬如五陰，學般若波羅蜜，成薩芸若慧耶？」答曰：「不也，天中天，所以者何？其呼聲響水影，野馬所化，自然無所有，其為自然無所有者，則不可得，所以者何？唯天中天，分別了色猶如幻也，痛痒思想生死識，及十八種，六根五陰及五盛陰，自然如夢。唯天中天，色痛痒思想生死識，十八種六根五盛陰，猶如夢也。於內則空了不可得，而無自然則為空矣，了不可得。」須菩提白佛言：「今說於此般若波羅蜜，新學大乘菩薩摩訶薩，於般若波羅蜜，不解漚惒拘舍羅者，不親善師，或恐或怖或懷畏懅。」須菩提問佛言：「唯天中天，何謂菩薩摩訶薩善師？行般若波羅蜜，有漚惒拘舍羅。菩薩摩訶薩，不恐不怖而不懷懅。」佛言：「此菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，志在專精，於薩芸若慧，不觀色無常，色亦不可得。不觀痛痒思想生死識無常，識亦不可得。志觀薩芸若，不察無常亦不可得。是菩薩摩訶薩，當作是學般若波羅蜜，有漚惒拘舍羅。復次須提，菩薩摩訶薩，志在薩芸若慧，不觀苦亦不得色。不觀痛痒思想生死識苦，亦不得識。不觀色是我所，亦不得我所，不觀痛痒思想生死識是我所，亦不得我所。不觀色非我所，不得非我所。不觀痛痒思想，生死識非我所，亦不得非我所。復次須菩提，菩薩摩訶薩志學薩芸若，觀於色空亦不得空，觀痛痒思想生死識空，亦不得空。不觀色有常，亦不得常。不觀痛痒思想生死識有常，亦不得常。不觀色非常，亦不得無常。不觀痛痒思想生死識非常，亦不得無常。觀色寂寞，亦不得色寂寞。觀痛痒思想生死識寂寞，亦不得識寂寞。觀色虛無，亦不得色虛無，觀痛痒思想生死識虛無，亦不得識虛無。是為菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，有漚惒拘舍羅。復次須菩提，菩薩摩訶薩不觀無常，亦無所得，苦空無我非身，亦無所得。不觀無常亦無所得，空無想無願寂寞虛無，亦無所得，痛痒思想生死識，不觀無常亦無所得。眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，不觀無常亦無所得。非常苦空無我非身，空無想無願寂然虛無，觀於斯事了無所得，彼為眾生如此意：『吾為一切眾生之類，說無常法，為顛倒施令不迷惑。又分別法，為苦無我，空無想無願，寂寞虛無，為顛倒者令不迷惑。』是菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，有漚惒拘舍羅。復次須菩提，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，學行薩芸若慧，思惟其誼，不觀色無常，不墮顛倒亦無所得。不觀痛痒思想生死識無常，不墮顛倒亦無所得，無苦無我為空，空無想無願，寂寞虛無不令顛倒，亦無所得。色痛痒思想生死識，離四非常，空無想無願寂寞虛無。觀此諸事，不令顛倒亦無所得，假使在於薩芸若慧，念此不捨，此則是菩薩摩訶薩，惟逮波羅蜜。菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜時，志不思惟聲聞辟支佛事，亦不聽志勸隨其行，是為菩薩摩訶薩，行禪波羅蜜，不恐不怖亦不畏懅。復次須菩提，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，當造斯觀，不用色空而為空也，色則為空，空則為色，痛痒思想生死識，不專為空，色者則空識自然識，空者為識。眼不專空眼自然空。眼者則空，空者則眼，不專為空。耳聲識鼻香識，舌味識身細滑識，意法識不專空，識自然空。識者則空，空者則識。所習因緣痛痒之樂，則為空矣！所習因緣痛痒之樂，自然為空。所習因緣痛痒之樂，觀之為空其心自空。所習因緣痛痒之樂，則亦為空。其四意止不專為空，四意止空故，由是為空，其四意止自然為空。四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行，不專為空。三十七品則自然空者，三十七品，三十七品則空。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，不專為空則自然空，空者則為佛。法者則空，空者則法，是為菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，不恐不怖不畏懅。」須菩提白佛言：「何所菩薩摩訶薩善師，說般若波羅蜜，有所擁護，聞之不恐不怖不懅不畏？」「於是須菩提，菩薩摩訶薩善師，為其說法，不論色不常，色亦不可得亦無所著，以是德本，不以勸助令立聲聞，辟支佛地，唯學薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。色痛痒思想生死識，不說無常，亦不可得亦無所著，以是德本，不用勸助令立，聲聞辟支佛地，常建立之薩芸若慧。復次須菩提，是菩薩摩訶薩善師者，為說經法不論色苦，色不可得亦無所著。痛痒思想生死識，不可得亦無所著。色我所非我所，痛痒思想生死識，我所非我所，不可得亦無所著。又為說法論，色空無想無願，不可得亦無所著。痛痒思想生死識，我所非我所，不可得亦無所著。痛痒思生死識，空無想無願不可得，亦無所著。眼耳鼻舌身意，不可得亦無所著。色聲香味細滑法，及十八種，我所非我所，不可得亦無所著。復次須菩提，菩薩摩訶薩善師者，為其說法論，色寂寞虛無，不可得亦無所著。痛痒思想生死識，寂寞空無，不可得亦無所著。以是德本，不用勸助於聲聞辟支地，當以勸助薩芸若慧，是謂須菩提，菩薩摩訶薩善師。又復講說，眼寂寞虛無，不可得亦無所著。耳鼻舌身意，寂寞虛無，不可得亦無所著。色聲香味細滑法，寂寞虛無，不可得亦無所著。眼之所習因緣痛痒，說法無常。眼色識耳聲識，鼻香識舌味識，身細滑識意法識，所習因緣痛痒之樂，說無常法寂寞虛無，不可得亦無所著，以是德本，不用勸助於聲聞辟支佛地，當以勸助薩芸若慧，是謂須菩提，菩薩摩訶薩善師。復次須提，菩薩摩訶薩善師，為人說法不論無常，四意止四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行，其所行者，無苦無我為空，空無想無願寂寞虛空，雖說此法，不可得亦無所著。以是德本，不用勸助於，聲聞辟支地，當以勸助薩芸若慧，是謂須菩提，菩薩摩訶薩善師。復次須菩提，菩薩摩訶薩善師，為人說法，十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，不論無常苦空非身，空無想無願寂寞虛無，而不可得亦無所著，是菩薩摩訶薩善師。以此德本，不用勸助於，聲聞辟支地，當以勸助薩芸若慧，是謂須菩提，菩薩摩訶薩善師。復次須菩提，菩薩摩訶薩善師，為人說法，現說色無常苦空非身。痛痒思想生死識，無常苦空非身。現說眼耳鼻舌身意，無常苦空非身。色聲香味細滑法，無常苦空非身。眼色識耳聲識，鼻香識舌味識，身細滑識，意法識，無常苦空非身。現說無明，無常苦空非身，行識名色六入，所更痛愛受有生老病死，無常苦空非身。色我所非我所，寂寞虛空。痛痒思想生死識，我所非我所，空無想無願，寂寞虛無。雖說此法以開化人，而無所得亦無所非。以是德本，不用勸助於，聲聞辟支地，常以勸助薩芸若慧，是謂須菩提，菩薩摩訶薩善師。復次須菩提，菩薩摩訶薩為人說法，現論四意止，四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行，無常苦空非身，空無想無願，是我所非我所，寂寞虛無。以是德本，不用勸助於，聲聞辟支地，常以勸助薩芸若慧，是謂須菩提，菩薩摩訶薩善師。復次須菩提，菩薩摩訶薩為人說法，現論十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，色無常苦空非身。痛痒思想生死識，無常苦空非身，我所非我所空，無想無願寂寞虛無。以是德本，不用勸助於，聲聞辟支地，常以勸助薩芸若慧，是謂須菩提，菩薩摩訶薩善師。」於是須菩提白佛言：「何謂菩薩摩訶薩，於般若波羅蜜，無漚惒拘舍羅，親近惡師而聞說此，般若波羅蜜，或恐或怖而心畏懅？」世尊告須菩提曰：「是菩薩摩訶薩，離薩芸若行，而不親近般若波羅蜜，假使遇此般若波羅蜜，而心著念禪波羅蜜，惟逮波羅蜜，羼波羅蜜，尸波羅蜜，以檀波羅蜜逮得所施，而以念著檀波羅蜜，是菩薩摩訶薩惡師。復次菩提，菩薩摩訶薩離薩芸若，而不思惟，念著內色而想為空，謂色無有自然，念之為空。痛痒思想生死識，念著內空，而謂識無有自然，想念於空。又得內色無有自然，想著於空。已想著空謂有所得。念眼內空，自然無有自然為空。又覩得空想念逮致，是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提，菩薩摩訶薩，離薩芸若，亦不肯於諸通慧，而反於內念色為空，色無所有。念著思惟色自然空。痛痒思想生死識，念於內空志於識想，而無所有念自然空，而於內空得內外空，至無所有自然之空，有所獲致想念所得。念眼內空，至無所有自然為空，念逮於空想有所得。耳鼻舌身意亦復如是，念於內空思惟著想，於無所有自然得空，是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，思四意止而得四意止，即自念著而獲於斯。四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行。得三十七品，即自念著而獲於斯，是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提，菩薩摩訶薩，行十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，自謂逮得諸佛之法，已有望想，離薩芸若心所當惟念。是菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，無漚惒拘舍羅，聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅。」於是須菩提白佛言：「唯天中天，云何菩薩摩訶薩，而為惡師之所攝錄，隨惡師教，聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅？」佛告須菩提：「於是須菩提，菩薩摩訶薩惡師，制止行者令不得學，般若波羅蜜，禪波羅蜜，惟逮波羅蜜，羼波羅蜜，尸波羅蜜，檀波羅蜜，而反教之：『不當教此六波羅蜜，是非怛薩阿辦阿羅訶，三耶三佛所說，人所合禍，橫作此經不當聽是，不當受持諷誦讀已，不當思惟為他人說。』是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提，菩薩摩訶薩惡師者，而不肯為分別魔事，不令觀見魔之瑕穢，於是弊魔波旬化作佛像，而即往詣菩薩摩訶薩所，而抑制之，令不修學六波羅蜜，言：『善男子，用為學此般若波羅蜜？用為學此禪波羅蜜，逮波羅蜜，羼波羅蜜，尸波羅蜜，檀波羅蜜，何為奉行？』當知是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提，於時弊魔化作佛像，為菩薩摩訶薩，說聲聞辟支佛經，而為講論當捐施與，為分別解說所趣，敷演美辭，令離菩薩摩訶薩，大乘之法，墮於聲聞辟支佛地，當知是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提，於是弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『唯天中天，今仁所學非為道心，非阿惟越致。卿之所學，終不逮得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛。』如是色像魔之罪緣，不能觀察覺了知，是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提，菩薩摩訶薩為精進行，於時弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『善男子，知眼則為空，便是吾許亦是我身。耳鼻舌身意則亦為空，便是吾許亦是我身。痛痒思想生死識是吾許，亦是我身。色聲香味細滑法是吾許，亦是我身。眼所習者，因緣痛痒計則為空，謂是吾許亦是我身。耳鼻舌身意所習因緣，痛痒之樂十八種，計則為空謂是吾身許，亦是我身。檀波羅蜜，尸波羅蜜，羼波羅蜜，惟逮波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜，計則為空謂是吾許，亦是我身。四意止，四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行，計則為空謂是吾許，亦是我身。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，計則為空謂是吾許，亦是我身。用此求慕阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛乎？』其不分別如是色像，魔之所興，所分別說亦不覺了，如是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提，弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，言：『善男子，東方諸佛世尊，及諸菩薩聲聞辟支佛，亦無諸佛聲聞辟支佛，及與十方世界。』其如是輩興魔事者，不能分別亦不識知，不能覺了，當知是菩薩訶薩惡師。弊魔波旬復化作聲聞像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『此輩往古，皆學精進薩芸若慧，思惟空事，亦復修學聲聞，辟支佛事，思惟分別而見教授。』不為分別如是魔事，當知是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提，弊魔化作和尚形體被服，往詣菩薩摩訶薩所，為菩薩行空寂，志於精進薩芸若慧，思空寂寞，色痛痒思想生死識，為空寂寞。眼耳鼻舌身意，亦空寂寞。十八種十二因緣，四意止，四意斷四神足，五根五力，七覺意八由行，亦復寂寞。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，亦空寂寞，空無想無願，而為教授：『善男子，覺了是法在聲聞地，何所造求？不如於是自求滅度，用阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛乎？』當知是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提，菩薩摩訶薩惡師者，弊魔化作父母形像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『此善男子已得證，須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。而精進行阿耨多羅三藐三菩提，阿惟三佛，乃往古世不可計會，無央數劫，周旋生死布施手足，而修精進。』不為分別如是色像，無所益誼，當知是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提，菩薩摩薩，以是比像觀其惡師，已逮見者以得見者，而遠離之。為分別說苦空無常非身，無想無願則為寂寞。為其分別顛倒之事，有所思惟，四意止，四意斷神足根力，覺意由行亦無所得。十種力，四無所畏四分別辯，十八不共諸佛之法，不為解脫。如是之法魔所興事，而不分別，當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師 有十二緣常當棄之，何況其餘！」 光讚經卷第四