大般若波羅蜜多經卷第二十三
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即預流果增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅果常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預來果樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即阿羅漢果有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即獨覺菩提增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提不增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,出世間菩提,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩是不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即一切菩薩,摩訶薩行增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,行常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提增語常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩行樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩行苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩行我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩行空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩行善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提行,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
爾時佛告具壽善現:「汝觀何義言,即色增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若色若受想行識,尚畢竟不可得,性非有故,況有色增語,及受想行識增語?此增語旣非有,如何可言即色增語,是菩薩摩訶薩,即受相行識增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若常若無常增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色常無常,若受想行識常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有色常無常增語,及受想行識常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即色若常若無常增語,是菩薩摩訶薩?即受想行識,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩?」「善現,汝復觀何義言,即色若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色樂苦,若受想行識樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有色樂苦增語,及受想行識樂苦增語,是菩薩摩訶薩?即受想行識,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩?」「善現,汝復觀何義言,即色若我若無我增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色我無我,若受想行識我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有色我無我增語;及受想行識,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即色我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色淨不淨,若受想行識淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有色淨不淨增語;及受想行識,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即色若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即受想行識,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若空若不空增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色空不空,若受想行識空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有色空不空增語;及受想行識,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即色若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色有相無相,若受想行識有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有相無相增語;及受想行識,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即色若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩?即受想行識,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識增語,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色有願無願,若受想行識有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有願無憂增語;及受想行識,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即色若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色寂靜不寂靜,若受想行識,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有色寂靜不寂靜增語;及受想行識,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即色若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若色遠離不遠離,若受想行識,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有色遠離,不遠離增語;及受想行識,遠離不遠離增語,是菩薩摩訶薩。即受想行識,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色有為無為,若受想行識有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有為無為增語,及受想行識,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即色若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色若有漏若無漏,若受想行識有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有漏無漏增語,及受想行識,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即色若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色生滅,若受想行識生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有色生滅增語,及受想行識生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即色若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若善若非善增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色善非善,若受想行識善非善,尚畢竟不可得,性非有愛,況有色善非善增語;及受想行識,善非善增語。此增語旣非有,如何可是,即色若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色有罪無罪,若受想行識有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有罪無罪增語;及受想行識,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即色若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若有煩惱若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色有煩惱無煩惱,若受想行識,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有煩惱,無煩惱增語;及受想行識,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即色有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色世間出世間,若受想行識,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色世間,出世間增語;及受想行識,世間出世間增語,此增語旣非有,如何可言,即色若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色雜染清淨,若受想行識雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有色雜染清淨增語,及受想行識,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即色若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩?即受想行識,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色屬生死屬涅槃,若受想行識,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有色屬生死,屬涅槃增語;及受想行識,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即色若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若屬生死若,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色在內在外在兩間,若受想行識,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色在內在外,在兩間增語;及受想行識,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即色若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色可得不可得,若受想行識,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有色可得,不可得增語;及受想行識,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即色若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第二十三
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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