大般若波羅蜜多經卷第六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之三
「復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著眼觸有,不著眼觸非有;不著耳鼻舌身意觸有,不著耳鼻舌身意觸非有。不著眼觸常,不著眼觸無常;不著耳鼻舌身意觸常,不著耳鼻舌身意觸無常。不著眼觸樂,不著眼觸苦,不著耳鼻舌身意觸樂,不著耳鼻舌身意觸苦。不著眼觸我,不著眼觸無我;不著耳鼻舌身意觸我,不著耳鼻舌身意觸無我。不著眼觸寂靜,不著眼觸不寂靜;不著耳鼻舌身意觸寂靜,不著耳舌身意觸不寂靜。不著眼觸空,不著眼觸不空;不著耳鼻舌身意觸空,不著耳鼻舌身意觸不空。不著眼觸無相,不著眼觸有相;不著耳鼻舌身意觸無相,不著耳鼻舌身意觸有相。不著眼觸無願,不著眼觸有願;不著耳鼻舌身意觸無願,不著耳鼻舌身意觸有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著眼觸為緣,所生諸受有,不著眼觸為緣,所生諸受非有;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有,不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受非有。不著眼觸為緣,所生諸受常,不著眼觸為緣,所生者受無常;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受常,不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無常。不著眼觸為緣,所生諸受樂,不著眼觸為緣,所生諸受苦;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受樂,不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受苦。不著眼觸為緣,所生諸受我,不著眼觸為緣,所生諸受無我;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受我,不著耳鼻舌身意為緣,所生諸受無我。不著眼觸為緣,所生諸受寂靜,不著眼觸為緣,所生諸受不寂靜;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受寂靜,不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受不寂靜。不著眼觸為緣,所生諸受空,不著眼觸為緣,所生諸受不空;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受空,不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受不空。不著眼觸為緣,所生諸受無相,不著眼觸為緣,所生諸受有相;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無相,不著眼觸為緣,所生諸受有相。不著眼觸為緣,所生諸受無願,不著眼觸為緣,所生諸觸有願;不著耳鼻舌身意為緣,所生諸受無願,不著耳鼻舌身意為緣,所生諸受有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著地界有,不著地界非有;不著水火風空識界有,不著水火風空識界非有。不著地界常,不著地界無常;不著水火風空識界常,不著水火風空識界無常。不著地界樂,不著地界苦;不著水火風空識界樂,不著水火風空識界苦。不著地界我,不著地界無我;不著水火風空識界我,不著水火風空識界無我。不著地界寂靜,不著地界不寂靜;不著水火風空識界寂靜,不著水火風空識界不寂靜。不著地界空,不著地界不空,不著水火風空識界空,不著水火風空識界不空。不著地界無相,不著地界有相;不著水火風空識界無相,不著水火風空識界有相。不著地界無願,不著地界有願;不著水火風空識界無願,不著樂火風空識界有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著因緣有,不著因緣非有;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法有,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法非有。不著因緣常,不著因緣無常;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法常,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法無常。不著因緣樂,不著因緣苦;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法樂,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法苦。不著因緣我,不著因緣無我;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法我,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法無我。不著因緣寂靜,不著因緣不寂靜;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法寂靜;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法不寂靜。不著因緣空,不著因緣不空;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法空,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所法不空。不著因緣無相,不著因緣有相;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法無相,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法有相。不著因緣無願,不著因緣有願;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法無願,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶,修行般若波羅蜜多,不著無明有,不著無明非有;不著行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱有,不著行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱非有。不著無明常,不著無明無常;不著行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱有,不著行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱非有。不著無明常,不著無明無常;不著行乃至老死愁歎苦憂常,不著行乃至老死愁歎苦憂惱無常。不著無明樂,不著無明苦;不著行乃至,老死愁歎苦憂惱樂,不著行乃至,老死愁歎苦憂惱苦。不著無明我,不著無明無我;不著行乃至,老死愁歎苦憂惱我,不著行乃至,老死愁歎苦憂惱無我。不著無明寂靜,不著無明不寂靜;不著行乃至老死,愁歎苦憂惱寂靜,不著行乃至老死,愁歎苦憂惱不寂靜。不著無明空,不著無明不空;不著行乃至老死,愁歎苦憂惱空,不著行乃至老死,愁歎苦憂惱不空。不著無明無相,不著無明有相;不著行乃至老死,愁歎苦憂惱無相,不著行乃至老死,愁歎苦憂惱有相。不著無明無願,不著無明有願;不著行乃至老死,愁歎苦憂惱無願,不著行乃至老死,愁歎苦憂有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩薩,修行般若波羅蜜多,不著布施波羅蜜多有,不著布施波羅蜜多非有;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多有,不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多非有。不著布施波羅蜜多常,不著布施波羅蜜多無常;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多常,不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多無常。不著布施波羅蜜多樂,不著布施波羅蜜多苦;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多樂,不著淨戒安意精進,靜慮般若波羅蜜多苦。不著布施波羅蜜多我,不著布施波羅蜜多無我;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多我,不著淨戒安意精進,靜慮般若波羅蜜多無我。不著布施波羅蜜多寂靜,不著布施波羅蜜多不寂靜;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多寂靜,不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多不寂靜。不著布施波羅蜜多空,不著布施波羅蜜多不空;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多空,不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多不空。不著布施波羅蜜多無相,不著布施波羅蜜多有相;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多無相,不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多有相。不著布施波羅蜜多無願,不著布施波羅蜜多有願;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多無願,不著布淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶,修行般若波羅蜜多,不著內空有,不著內空非有。不莫外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空自相空共相空,一切法空不可得空。無性空自性空,無性自性空有,不著外空乃至,無性自性空非有。不著內空常,不著內空無常;不著外空乃至,無性自性空常,不著外空乃至,無性自性空無常。不著內空樂,不著內空苦;不著外空乃至,無性自性自性空樂,不著外空乃至,無性自性空苦。不著內空我,不著內空無我;不著外空乃至,無性自性空我,不著外空乃至,無性自性空無我。不著內空寂靜,不著內空不寂靜;不著外空乃至,無性自性空寂靜,不著外空乃至,無性自性空不寂靜。不著內空空,不著內空不空,不著外空乃至,無性自性空空,不著外空乃至,無性自性空不空。不著內空無相,不著內空有相;不著外空乃至,無性自性空無相,不著外空乃至,無性自性空有相。不著內空無願,不著內空有願,不著外空乃至,無性自性空無願,不著外空乃至,無性自性空有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著真如有,不著真如非有;不著法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界有,不著法界乃至,不思議界非有。不著真如常,不著真如無常;不著法界,乃至不思議界常,不著法界,乃至不思議界無常。不著真如樂,不著真如苦;不著法界,乃至不思議界樂,不著法界,乃至不思議界苦。不著真如我,不著真如無我;不著法界,乃至不思議界我,不著法界,乃至不思議界無我。不著真如寂靜,不著真如不寂靜;不著法界,乃至不思議界寂靜,不著法界,乃至不思議界不寂靜。不著真如空,不著真如不空;不著法界,乃至不思議界空,不著法界,乃至不思議界不空。不著真如無相,不著真如有相;不著法界,乃至不思議界無相,不著法界,乃至不思議界有相。不著真如無願,不著真如有願;不著法界,乃至不思議界無願,不著法界乃至,不思議界有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著四念住有,不著四念住非有;不著四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支有,不著四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支非有。不著四念住常,不著四念住無常,不著四正斷乃至八聖道支常,不著四正斷,乃至八聖道支無常。不著四念住我,不著四念住無我;不著四正斷,乃至八聖道支我,不著四正斷,乃至八聖道支無我。不著四念住寂靜,不著四念住不寂靜;不著四正斷,乃至八聖道支不寂靜。不著四念住空,不著四念住不空;不著四正斷,乃至八聖道支空,不著四正斷,乃至八聖道支不空。不著四念住無相,不著四念住有相;不著四正斷,乃至八聖道支無相,不著四正斷,乃至八聖道支有相。不著四念住無願,不著四念住有願;不著四正斷,乃至八聖道支無願,不著四正斷,乃至八聖道支有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著苦聖諦有,不著苦聖諦非有;不著集滅道聖諦有,不著集滅道聖諦非有。不著苦聖諦常,不著苦聖諦無常;不著集滅道聖諦常,不著集滅道聖諦無常。不著苦聖諦樂,不著苦聖諦苦;不著集滅道聖諦樂,不著集滅道聖諦苦。不著苦聖諦樂,不著苦聖諦苦;不著集滅道聖諦樂,不著集滅道聖諦苦。不著苦聖諦我,不著苦聖諦無我;不著集滅道聖諦我,不著集滅道聖諦無我。不著苦聖諦寂靜,不著苦聖諦不寂靜;不著集滅道聖諦寂靜,不著集滅道聖諦不寂靜。不著苦聖諦空,不著苦聖諦不空;不著集滅道聖諦空,不著集滅道聖諦不空。不著苦聖諦無相,不著苦聖諦有相;不著集滅道聖諦無相,不著集滅道聖諦有相。不著苦聖諦無願,不著苦聖諦有願;不著集滅道聖諦無願,不著集滅道聖諦有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著四靜慮有,不著四靜慮非有;不著四無量,四無色定有,不著四無量,四無色定非有。不著四靜慮常,不著四靜慮無常;不著四無量,四無色定常,不著四無量,四無色定無常。不著四靜慮樂,不著四靜慮苦;不著四無量,四無色定樂,不著四無量,四無色定苦。不著四靜慮我,不著四靜慮無我;不著四無量,四無色定我,不著四無量,四無色定無我。不著四靜慮寂靜,不著四靜慮不寂靜;不著四無量,四無色定寂靜,不著四無量,四無色定不寂靜。不著四靜慮空,不著四靜慮不空;不著四無量,四無色定空,不著四無量,四無色定不空。不著四靜慮無相,不著四靜慮有相;不著四無量,四無色定無相,不著四無量,四無色定有相。不著四靜慮無願,不著四靜慮有願;不著四無量,四無色定無願,不著四無量,四無色定有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著八解脫有,不著八解脫非有;不著八勝處,九次第定十遍處有,不著八解脫,九次第定十遍處非有。不著八解脫常,不著八解脫無常,不著八勝處,九次第定十遍處常,不著八勝處,九次第定十遍處無常。不著八解脫樂,不著八解脫苦;不著八勝處,九次第定十遍處樂,不著八勝處,九次第定十遍處苦。不著八解脫我,不著八解脫無我;不著八勝處,九次第定十遍處我,不著八勝處,九次第定十遍處無我。不著八解脫寂靜,不著八解脫不寂靜;不著八勝處,九次第定十遍處寂靜,不著八勝處,九次第定十遍處不寂靜。不著八解脫空,不著八解脫不空;不著八勝處,九次第定十遍處空,不著八勝處,九次第定十遍處不空。不著八解脫無相,不著八解脫有相;不著八勝處,九次第定十遍處空,不著八勝處,九次第定十遍處不空。不著八解脫無相,不著善解脫有相;不著八勝處,九次第定十遍處無相,不著八勝處,九次第定十遍處有相。不著八解脫無願,不著八解脫有願;不著八勝處,九次第定十遍處無願,不著八勝處,九次第定十遍處有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著空解脫門有,不著空解脫門非有;不著無相無願解脫門有,不著無相無願解脫門非有。不著空解脫門常,不著空解脫門無常;不著無相無願解脫門常,不著無相無願解脫門無常。不著空解脫門樂,不著空解脫門苦;不著無相無願解脫門樂,不著無相無願解脫門苦。不著空解脫門我,不著空解脫門無我;不著無相無願解脫門我,不著無相無願解脫門無我。不著空解脫門寂靜,不著空解脫門不寂靜;不著無相無願解脫門寂靜,不著無相無願解脫門不寂靜。不著空解脫門空,不著空解脫門不空;不著無相無願解脫門空,不著無相無願解脫門不空,不著空解脫門無相,不著空解脫門有相;不著無相無願解脫門無相,不著無相無願解脫門有相。不著空解脫門無願,不著空解脫門有願;不著無相無願解脫門無願,不著無想無願解脫門有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著一切陀羅尼門有,不著一切陀羅尼門非有;不著一切三摩地門有,不著一切三摩地門非有。不著一切陀羅尼門常,不著一切陀羅尼門無常;不著一切三摩地門常,不著一切三摩地門無常。不著一切陀羅尼門樂,不著一切陀羅尼門苦;不著一切三摩地門樂,不著一切三摩地門苦。不著一切陀羅尼門我,不著一切陀羅尼門無我;不著一切三摩地門我,不著一切三摩地門無我。不著一切陀羅尼門寂靜,不著一切陀羅尼門不寂靜;不著一切三摩地門寂靜,不著一切三摩地門不寂靜。不著一切陀羅尼空,不著一切陀羅尼門不空;不著一切三摩地門空,不著一切三摩地門不空。不著一切陀羅尼門無相,不著一切陀羅尼門有相;不著一切三摩地門無相,不著一切三摩地門有相,不著一切三摩地門有相。不著一切陀羅尼門無願,不著一切陀羅尼門有願;不著一切三摩地門無願,不著一切三摩地門有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著極喜地有,不著極喜地非有;不著離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地有,不著離垢地,乃至法雲地非有。不著極喜地常,不著極喜地非常;不著離垢地,乃至法雲地常,不著離垢地,乃至法雲地無常。不著極喜樂,不著極喜地苦;不著離垢地,乃至法雲地樂,不著離垢地,乃至法雲地苦。不著極喜地我,不著極喜地無我;不著離垢地,乃至法雲地我,不著離垢地,乃至法雲地無我。不著極喜地寂靜,不著極喜地不寂靜;不著離垢地,乃至法雲地寂靜,不著離垢地,乃至法雲地不寂靜。不著極喜地空,不著極喜地不空;不著極喜地,乃至法雲地空,不著極喜地,乃至法雲地不空。不著極喜地無相,不著極喜地有相;不著離垢地,乃至法雲地無相,不著離垢,乃至法雲地有相。不著極喜地無願,不著極喜地有願;不著離垢地,乃至法雲地無願,不著離垢地,乃至法雲地有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著五眼有,不著五眼非有。不著六神通有,不著六神通非有。不著五眼常,不著五眼無常。不著六神通常,不著六神通無常。不著五眼樂,不著五眼苦;不著六神通樂,不著六神通苦。不著五眼我,不著五眼無我;不著六神通我,不著六神通無我。不著五眼寂靜,不著五眼不寂靜;不著六神通寂靜,不著六神通不寂靜。不著五眼空,不著五眼不空;不著六神通空,不著六神通不空。不著五眼無相,不著五眼有相;不著六神通無相,不著六通有相。不著五眼無願,不著五眼有願,不著六神通無願,不著六神通有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著佛十力有 ,不著佛十力非有;不著四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法有,不著四無所畏,乃至十八佛不共法非有。不著佛十力常,不著佛十力無常;不著四無所畏,乃至十八佛不共法常,不著四無所畏,乃至十八佛不共法無常。不著佛十力樂,不著佛十力苦,不著四無所畏,乃至十八佛不共法樂,不著四無所畏,乃至十八佛不共法苦。不著佛十力我,不著佛十力無我;不著四無所畏,乃至十八佛不共法我,不著四無所畏,乃至十八佛不共法無我。不著佛十力寂靜,不著佛十力不寂靜;不著四無所畏,乃至十八佛不共法寂靜,不著四無所畏,乃至十八佛不共法不寂靜。不著佛十力空,不著佛十力不空;不著四無所畏,乃至十八佛不共法空,不著四無所畏,乃至十八佛不共法不空。不著佛十力無相,不著佛十力有相;不著四無所畏,乃至十八佛不共法無相,不著四無所畏,乃至十八佛不共法有相。不著佛十力無願,不著佛十力有願;不著四無所畏,乃至十八佛不共法無願,不著四無所畏,乃至十八佛不共法有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著三十二大士相有,不著三十二大士相非有。不著八十隨好有,不著八十隨好非有。不著三十二大士相常,不著三十二大士相無常;不著八十隨好常,不著八十隨好無常。不著三十二大士相樂,不著三十二大士相苦;不著八十隨好樂,不著八十隨好苦。不著三十二大人相我,不著三十二大人相無我;不著八十隨好我,不著八十隨無我。不著三十二大士相寂靜,不著三十二大士相不寂靜;不著八十隨好寂靜,不著八十隨好不寂靜。不著三十二大士相空,不著三十二大士相不空;不著八十隨好空,不著八十隨好不空。不著三十二大士相無相,不著三十二大士相有相;不著八十隨好無相,不著八十隨好有相。不著三十二大士相無願,不著三十二大士相有願;不著八十隨好無願,不著八十隨好有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著無忘失法有,不著無忘失法非有;不著恒住捨性有,不著恒住捨性非有。不著無忘失法常,不著無忘失法無常;不著恒住捨性常,不著恒住捨性無常。不著無忘失法樂,不著無忘失法苦;不著恒住捨性樂,不著恒住捨性苦。不著無忘失法我,不著無忘失法無我;不著恒住捨性我,不著恒住捨性無我。不著無忘失法寂靜,不著無忘失法不寂靜;不著恒住捨性寂靜,不著恒住捨性不寂靜。不著無忘失法空,不著無忘失法不空;不著恒住捨性空,不著恒住捨性不空。不著無忘失法無相,不著無忘失法有相;不著恒住捨性無相,不著恒住捨性有相。不著無忘失法無願,不著無忘失法有願;不著恒住捨性無願,不著恒住捨性有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著一切智有,不著一切智非有;不著道相智,一切相智有,不著道相智,一切相智非有。不著一切智常,不著一切智無常;不著道相智,一切相智常,不著道相智,一切相知無常。不著一切智樂,不著一切智苦;不著道相智,一切相智樂,不著道相智,一切相智苦。不著一切智我,不著一切智無我;不著道相智,一切相智我,不著道相智,一切相智無我。不著一切智寂靜,不著一切智不寂靜;不著道相智,一切相智寂靜,不著道相智,一切相智不寂靜。不著一切智空,不著一切智不空;不著道相智,一切相智空,不著道相智,一切相知不空。不著一切智無相,不著一切智有相;不著道相智,一切相智無相,不著道相智,一切相智有相。不著一切智無願,不著一切智有願;不著道相智,一切相智無願,不著道相智,一切相智有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著預流果有,不著預流果非有;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提有,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提非有。不著預流果常,不著預流果無常;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提常,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提無常。不著預流果樂,不著預流果苦;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提樂,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提苦。不著預流果我,不著預流果無我;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提我,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提無我。不著預流果寂靜,不著預流果不寂靜;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提寂靜,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提不寂靜。不著預流果空,不著預流果不空;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提空,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提不空。不著預流果無相,不著預流果有相;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提無相,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提有相。不著預流果無願,不著預流果有願;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提無願,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著一切菩薩摩訶薩行有,不著一切菩薩摩訶薩行非有;不著諸佛無上正等菩提有,不著諸佛無上正等菩提非有。不著一切菩薩摩訶薩行常,不著一切菩薩摩訶薩行無常;不著諸佛無上正等菩提常,不著諸佛無上正等菩提無常。不著一切菩薩摩訶薩行樂,不著一切菩薩摩訶薩行苦;不著諸佛無上正等菩提樂,不著諸佛無上正等菩提苦。不著一切菩薩摩訶薩行我,不著一切菩薩摩訶薩行無我;不著諸佛無上正等菩提我,不著諸佛無上正等菩提無我。不著一切菩薩摩訶薩行寂靜,不著一切菩薩摩訶薩行不寂靜;不著諸佛無上正等菩提寂靜,不著諸佛無上正等菩提不寂靜。不著菩薩摩訶薩行空,不著一切菩薩摩訶薩行不空;不著諸佛無上正等菩提空,不著諸佛無上正等菩提不空。不著一切菩薩摩訶薩行無相,不著一切菩薩摩訶薩行有相;不著諸佛無上正等菩提無相,不著諸佛無上正等菩提有相。不著一切菩薩摩訶薩行無願,不著一切菩薩摩訶薩有願;不著諸佛無上正等菩提無願,不著諸佛無上正等菩提有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不作是念:『我行般若波羅蜜多。』不作是念:『我不行般若波羅蜜多。』不作是念:『我亦行亦不行,般若波羅蜜多。』不作是念:『我非行非不行,般若波羅蜜多。』舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相故故,當言與般若波羅蜜多相應。」
大般若波羅蜜多經卷第六
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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