大般若波羅蜜多經卷第三十
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品,第七之二十
「善現,汝復觀何義言,即四念住,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即四正斷乃至八聖道支,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四念住雜染清淨,若四正斷乃至八聖道支,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有四念住,雜染清淨增語,及四正斷乃至八聖道支,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即四念住若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即四正斷乃至八聖道支,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四念住若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即四正斷乃至八聖道支,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四念住,屬生死屬涅槃;若四正斷乃至八聖道支,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住屬生死,屬涅槃增語;及四正斷乃至八聖道支,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即四念住若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即四正斷乃至八聖道支,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四念住,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即四正斷乃至八聖道支,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四念住,在內在外在兩間;若四正斷乃至八聖道支,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有四念住在內在外,在兩間增語;及四正斷乃至八聖道支,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即四念住,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即四正斷乃至八聖道支,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四念住若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即四正斷乃至八聖道支,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四念住可得不可得,若四正斷乃至八聖道支,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有四念住,可得不可得增語;及四正斷乃至八聖道支,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即四念住若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即四正斷乃至八聖道支,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即苦聖諦增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若苦聖諦,若集滅道聖諦,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦增語,及集滅道聖諦增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦常無常,若集滅道聖諦常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有苦聖諦常無常增語;及集滅道聖諦,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦若常,若無常增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩,行集滅道聖諦,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦樂苦,若集滅道聖諦,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦樂苦增語,及集滅道聖諦,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即苦聖諦若樂若苦,是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦我無我,若集滅道聖諦我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有苦聖諦,我無我增語;及集滅道聖諦,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」
「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦淨不淨,若集滅道聖諦淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有苦聖諦,淨不淨增語;及集滅道聖諦,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若空,若不空增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦空不空,若集滅道聖諦空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦,空不空增語;及集滅道聖諦,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦有相無相,若集滅道聖諦,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有苦聖諦,有相無相增語;及集滅道聖諦,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦有願無願,若集滅道聖諦,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有苦聖諦,有願無憂增語;及集滅道聖諦,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦,寂靜不寂靜,若集滅道聖諦,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦,寂靜不寂靜增語;及集滅道聖諦,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即苦聖諦若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,苦聖諦若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若苦聖諦遠離不遠離,若集滅道聖諦,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有苦聖諦,遠離不遠離增語;及集滅道聖諦,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦有為無為,若集滅道聖諦,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有苦聖諦,有為無為增語,及集滅道聖諦,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即行集滅道聖諦,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦有漏無漏,若集滅道聖諦,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有苦聖諦,有漏無漏增語;集滅道聖諦,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦生滅,若集滅道聖諦生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦生滅增語,及集滅道聖諦,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦善非善,若集滅道聖諦善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有苦聖諦,善非善增語;及集滅道聖諦,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦有罪無罪,若集滅道聖諦,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有苦聖諦,有罪無罪增語;及集滅道聖諦,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦,有煩惱無煩惱,若集滅道聖諦,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有苦聖諦有煩惱,無煩惱增語;及集滅道聖諦,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即苦聖諦若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦世間出世間,若集滅道聖諦,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦,世間出世間增語;及集滅道聖諦,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦雜染清淨,若集滅道聖諦,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有苦聖諦,雜染清淨增語,及集滅道聖諦,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦,屬生死屬涅槃;若集滅道聖諦,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦聖諦,屬生死屬涅槃增語;及集滅道聖諦,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦在內,在外在兩間;若集滅道聖諦,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有苦聖諦在內在外,在兩間增語;及集滅道聖諦,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即苦聖諦若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即集滅道聖諦,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若苦聖諦可得不可得,若集滅道聖諦,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有苦聖諦,可得不可得增語;及集滅道聖諦,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即苦聖諦若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即集滅道聖諦,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即四靜慮增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若四靜慮,若四無量四無色定,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮增語,及四無量四無色定增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若常,若無常增語,非菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮常無常,若四無量,無無色定常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有四靜慮,常無常增語;及四無量四無色定,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩,四無量四無色定,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮樂苦,若四無量四無色定,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮樂苦增語,及四無量四無色定,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即四靜慮若樂若苦,是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮我無我,若四無量,四無色定我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有四靜慮,我無我增語;及四無量四無色定,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」
「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮淨不淨,若四無量,四無色定淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有四靜慮,淨不淨增語;及四無量四無色定,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮空不空,若四無量,四無色定空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮,空不空增語;及四無量四無色定,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮有相無相,若四無量四無色定,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有四靜慮,有相無相增語;及四無量四無色定,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮有願無願,若四無量四無色定,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有四靜慮,有願無憂增語;及四無量四無色定,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮,寂靜不寂靜,若四無量四無色定,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況四靜慮明寂靜,不寂靜增語;及四無量四無色定,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即四靜慮若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若四靜慮遠離不遠離,若四無量四無色定,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有四靜慮遠離,不遠離增語;及四無量四無色定,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮有為無為,若四無量四無色定,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有四靜慮,有為無為增語,及四無量四無色定,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮有漏無漏,若四無量四無色定,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有四靜慮,有漏無漏增語;四無量四無色定,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮生滅,若四無量,四無色定生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮生滅增語,及四無量四無色定,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮善非善,若四無量四無色定善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有四靜慮,善非善增語;及四無量四無色定,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮若善,若非善增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮有罪無罪,若四無量四無色定,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有四靜慮,有罪無罪增語;及四無量四無色定,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮,有煩惱無煩惱,若四無量四無色定,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有四靜慮有煩惱,無煩惱增語;及四無量四無色定,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即四靜慮,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮世間出世間,若四無量四無色定,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮,世間出世間增語;及四無量四無色定,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮雜染清淨,若四無量四無色定,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有四靜慮,雜染清淨增語,及四無量四無色定,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮,屬生死屬涅槃;若四無量四無色定,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮屬生死,屬涅槃增語;及四無量四無色定,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮在內,在外在兩間;若四無量四無色定,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有無明在內在外,在兩間增語;及行乃至老死,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即四靜慮若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即四無量四無色定,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若四靜慮可得不可得,若四無量四無色定,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有四靜慮,可得不可得增語;及四無量四無色定,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即四靜慮若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即四無量四無色定,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即八解脫增語,非菩薩摩訶薩?即八勝處,十次第定十遍處增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若八解脫,若八勝處,九次第定十遍處,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫增語,及八勝處,九次第定十遍處增語。此增語旣非有,如何可言,即八解脫增語,是菩薩摩訶薩;即八勝處,九次第定十遍處增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即八解脫若常,若無常增語,非菩薩摩訶薩;即八勝處,九次第定十遍處,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若八解脫常無常,若八勝處九次第定,十遍處常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有八解脫,常無常增語;及八勝處九次第定,十遍處常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即八解脫,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩;即八勝處,九次第定十遍處,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即八解脫,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩,八勝處,九次第定十遍處,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若八解脫樂苦,若八勝處,九次第定十遍處,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫樂苦增語,及八勝處,九次第定十遍處,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即八解脫若樂若苦,是菩薩摩訶薩。即八勝處,九次第定十遍處,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即八解脫若我,若無我增語,非菩薩摩訶薩?即八勝處,九次第定十遍處,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若八解脫我無我,若八勝處九次第定,十遍處我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有八解脫,我無我增語;及八勝處,九次第定十遍處,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即八解脫,我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即八勝處,九次第定十遍處,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第三十
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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