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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第二十六

大般若波羅蜜多經卷第二十六    唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之十六 「復次善現,汝觀何義言,即眼觸增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若眼觸,若耳鼻舌身意觸,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸增語,及耳鼻舌身意觸增語?此增語旣非有,如何可言,即眼觸增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若常,若無常增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸常無常,若耳鼻舌身意觸常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸常無常增語;及耳鼻舌身意觸,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若常,若無常增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩?耳鼻舌身意觸,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸樂苦,若耳鼻舌身意觸,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸樂苦增語,及耳鼻舌身意觸,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即眼觸若樂若苦,是菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩?」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若我,若無我增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸我無我,若耳鼻舌身意觸我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸我無我增語;及耳鼻舌身意觸,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸淨不淨,若耳鼻舌身意觸淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸淨不淨增語;及耳鼻舌身意觸,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若淨,若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若空,若不空增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸空不空,若耳鼻舌身觸空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸空不空增語;及耳鼻舌身意觸,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若空,若不空增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有相無相,若耳鼻舌身意觸,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸有相無相增語;及耳鼻舌身意觸,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有願無願,若耳鼻舌身意觸,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸,有願無憂增語;及耳鼻舌身意觸,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸寂靜不寂靜,若耳鼻舌身意觸,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸寂靜,不寂靜增語;及耳鼻舌身意觸,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即眼觸若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若眼觸遠離不遠離,若耳鼻舌身意界,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸遠離,不遠離增語;及耳鼻舌身意觸,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有為無為,若耳鼻舌身意觸,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸,有為無為增語,及耳鼻舌身意觸,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有漏無漏,若耳鼻舌身意觸,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸,有漏無漏增語;耳鼻舌身意觸,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸生滅,若耳鼻舌身意觸生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸生滅增語,及耳鼻舌身意觸,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸善非善,若耳鼻舌身意觸善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸善非善增語;及耳鼻舌身意觸,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若善,若非善增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有罪無罪,若耳鼻舌身意觸,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸,有罪無罪增語;及耳鼻舌身意觸,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有煩惱無煩惱,若耳鼻舌身意觸,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸有煩惱,無煩惱增語;及耳鼻舌身意觸,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即眼觸若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸世間出世間,若耳鼻舌身意觸,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸世間,出世間增語;及耳鼻舌身意觸,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸雜染清淨,若耳鼻舌身意觸,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸,雜染清淨增語,及耳鼻舌身意觸,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸屬生死屬涅槃;若耳鼻舌身意觸,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸屬生死,屬涅槃增語;及耳鼻舌身意觸,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸在內,在外在兩間;若耳鼻舌身意觸,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸在內在外,在兩間增語;及耳鼻舌身意觸,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸可得不可得,若耳鼻身意觸,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸可得,不可得增語;及耳鼻舌身意觸,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受增語,及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣所生諸受,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受常無常,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受常無常增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣所生諸受,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩?耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受樂苦,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受樂苦增語,及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受我無我,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受,我無我增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受淨不淨,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受,淨不淨增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶。」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受空不空,若耳鼻舌身觸為緣,所生諸受空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受,空不空增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受有相無相,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,有相無相增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受有願無願,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,有願無憂增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若眼觸為緣,所生諸受,遠離不遠離,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受,遠離不遠離增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受有為無為,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,有為無為增語,及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受有漏無漏,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,有漏無漏增語;耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受生滅,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受生滅增語,及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受善非善,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,善非善增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受有罪無罪,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,有罪無罪增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,有煩惱無煩惱,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受有煩惱,無煩惱增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,世間出世間,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受,世間出世間增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受雜染清淨,若耳鼻舌身意觸,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受,雜染清淨增語,及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,屬生死屬涅槃;若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受屬生死,屬涅槃增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,在內在外在兩間;若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受在內在外,在兩間增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,可得不可得,若耳鼻身意觸為緣,所生諸受,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受,可得不可得增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即地界增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若地界,若水火風空識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界增語,及水火風空識界增語。此增語旣非有,如何可言,即地界增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若常,若無常增語,非菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界常無常,若水火風空識界常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界常無常增語;及水火風空識界,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若常,若無常增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩?水火風空識界,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界樂苦,若水火風空識界,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界樂苦增語,及水火風空識界,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即地界若樂若苦,是菩薩摩訶薩。即水火風空識界,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若我,若無我增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界我無我,若水火風空識界我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界我無我增語;及水火風空識界,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即地界我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界淨不淨,若水火風空識界淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界淨不淨增語;及水火風空識界,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若淨,若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即水火風空識界,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若空,若不空增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界空不空,若水火風空識界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界空不空增語;及水火風空識界,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若空,若不空增語,是菩薩摩訶薩。即水火風空識界,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有相無相,若水火風空識界,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界有相無相增語;及水火風空識界,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即水火風空識界,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有願無願,若水火風空識界,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界,有願無憂增語;及水火風空識界,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界寂靜不寂靜,若水火風空識界,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界寂靜,不寂靜增語;及水火風空識界,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即地界若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若地界遠離不遠離,若水火風空識界,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界遠離,不遠離增語;及水火風空識界,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有為無為,若水火風空識界,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界,有為無為增語,及水火風空識界,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有漏無漏,若水火風空識界,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界,有漏無漏增語;水火風空識界,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界生滅,若水火風空識界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界生滅增語,及水火風空識界,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界善非善,若水火風空識界善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界善非善增語;及水火風空識界,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若善,若非善增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有罪無罪,若水火風空識界,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界,有罪無罪增語;及水火風空識界,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有煩惱無煩惱,若水火風空識界,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界有煩惱,無煩惱增語;及水火風空識界,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即地界若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界世間出世間,若水火風空識界,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界,世間出世間增語;及水火風空識界,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界雜染清淨,若水火風空識界,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界,雜染清淨增語,及水火風空識界,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界屬生死屬涅槃;若水火風空識界,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界屬生死,屬涅槃增語;及水火風空識界,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界在內,在外在兩間;若水火風空識界,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界在內在外,在兩間增語;及水火風空識界,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界可得不可得,若水火風空識界,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界可得,不可得增語;及水火風空識界,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;水火風空識界,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即因緣增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若因緣,若等無間緣,所緣緣,增上緣,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣增語,及等無間緣,所緣緣,增上緣增語?此增語旣非有,如何可言,即因緣增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣生,增上緣增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若常,若無常增語,非菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣常無常,若等無間緣,所緣緣,增上緣常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣常無常增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若常,若無常增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣樂苦,若等無間緣,所緣緣,增上緣,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣樂苦增語,及等無間緣,所緣緣,增上緣,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即因緣若樂若苦,是菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩?」「善現,汝復觀何義言,即因緣若我,若無我增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣我無我,若等無間緣,所緣緣,增上緣,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣我無我增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣淨不淨,若等無間緣,所緣緣,增上緣淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣淨不淨增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,因緣若淨,若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即等無間緣,所緣緣,增上緣,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若空,若不空增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣空不空,若等無間緣,所緣緣,增上緣空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣空不空增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若空,若不空增語,是菩薩摩訶薩。即等無間緣,所緣緣,增上緣,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有相無相,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣有相無相增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有願無願,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣,有願無願增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣寂靜不寂靜,若等無間緣,所緣緣,增上緣,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣寂靜,不寂靜增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即因緣若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若因緣遠離不遠離,若等無間緣,所緣緣,增上緣,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣遠離,不遠離增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有為無為,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣,有為無為增語,及等無間緣,所緣緣,增上緣,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有漏無漏,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣,有漏無漏增語;等無間緣,所緣緣,增上緣,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣生滅,若等無間緣,所緣緣,增上緣生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣生滅增語,及等無間緣,所緣緣,增上緣,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣善非善,若等無間緣,所緣緣,增上緣善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣善非善增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若善,若非善增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有罪無罪,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣,有罪無罪增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有煩惱無煩惱,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣有煩惱,無煩惱增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即因緣若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣世間出世間,若等無間緣,所緣緣,增上緣,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣,世間出世間增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣雜染清淨,若等無間緣,所緣緣,增上緣,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣,雜染清淨增語,及等無間緣,所緣緣,增上緣,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣屬生死屬涅槃;若等無間緣,所緣緣,增上緣,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣屬生死,屬涅槃增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣在內,在外在兩間;若等無間緣,所緣緣,增上緣,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣在內在外,在兩間增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣可得不可得,若等無間緣,所緣緣,增上緣,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有等無間緣,可得不可得增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即緣所生法增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,緣所生法,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法增語,此增語旣非有,如何可言,即緣所生法增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸樂苦,若耳鼻舌身意觸,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即緣所生法若樂若苦,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即緣所生法,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即緣所生法,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 大般若波羅蜜多經卷第二十六

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經5,大般若經初會序,大般若波羅蜜多經卷第一

No.220 大般若經初會序     唐西明寺沙門玄則製 大般若經者,乃希代之絕唱,曠劫之遐津,光被人天恬囊真俗,誠入神之奧府,有國之靈鎮,自非聖德遠覃,哲人孤出,則方音罕貿,圓教豈臻,所以帝叙金照,皇述瓊振,事邈千古理鏡三辰,欝矣斯文備乎茲日,然則部分二四,昔徒掌其半珠,會兼十六,今乃握其全寶,竊案諸會別起,每比一部,輒復本以殊迹,各申一序,至如靈峰始集,宏韻首馳,控蕩身源敷弘心要,何者?夫五蘊為有情之封,二我為有封之宅,宅我而擧,則渴焰之水方深,封蘊以居,則尋香之堞彌峻,焉識夫我之所根者想,想妄而我不存,蘊之所繫者名,名假而蘊無託,故即空之談啟,亡言之理暢,閱紛俗於非動,置蠢徒於不生,齊谷響於百名,儔鏡姿於萬像,筌宰失寄,而後真宰獨融,規准莫施,而後冲規麨立,慮塗千泯言術四窮,使夫淺躁投機,拘攣解桎,媲司南之有在,同拱北以知歸,義旣天悠辭仍海溢,且為諸分之本,又是前古未傳,凡勒成四百卷,八十五品矣,或謂權之方土,理宜裁譯,竊應之曰:「一言可蔽,而雅頌之作聯章,二字可題,而涅槃之音積軸,優柔闡緩其慈誨乎?若譯而可削,恐貽患於傷手,今傳而必本,庶無譏於溢言,況搦扎之辱,慨念增損而魂交之夕,烱戒照彰終始感貽,具如別錄,其有大心茂器,久聞歷奉者,自致不驚不怖,爰諮爰度矣! 初分緣起品第一之一     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 如是我聞,一時,薄伽梵,住王舍城鷲峰山頂,與大苾芻眾,千二百五十人俱,皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,得真自在心善解脫,慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正知解脫,至心自在第一究竟,除阿難陀獨居學地,得預流果。大迦葉波而為上首,復有五百苾芻尼眾,皆阿羅漢,大勝生主而為上首,復有無量鄔波索迦,鄔波斯迦,皆見聖諦;復有無量無數,菩薩摩訶薩,一切皆得陀羅尼門,三摩地門,住空無相無分別願,已得諸法平等性忍,具足成就四無礙解,凡所演說辯才無盡,於五神通自在遊戲,所證智斷永無退失,言行威肅聞皆敬受,勇猛精進離諸懈怠,能捨親財不顧身命,離矯離誑無染無求,等為有情而宣正法,契深法忍窮最極趣,得無所畏其心泰然,超眾魔境出諸業障,摧滅一切煩惱怨敵,建正法幢伏諸邪論,聲聞獨覺不能測量。得心自在得法自在,業惑見障皆已解脫,擇法辯說無不善巧,入緣起生滅法門,離見隨眠捨諸纏結,智慧通達諸聖諦理,曾無數劫發弘誓願,容貌熙怡先言接引,遠離嚬蹙辭韻清...