大般若波羅蜜多經卷第十三
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之三
「復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀佛十力,若常若無常;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若常若無常。不應觀佛十力,若樂若苦;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若樂若苦。不應觀佛十力,若我若無我;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若我若無我。不應觀佛十力,若淨若不淨;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若淨若不淨。不應觀佛十力,若空若不空;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若空若不空。不應觀佛十力,若有相若無相;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若有相若無相。不應觀佛十力,若有願若無願;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若有願若無願。不應觀五眼,若寂靜若不寂靜;不應觀六神通,若寂靜若不寂靜。不應觀佛十力,若遠離若不遠離;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若遠離若不遠離。不應觀佛十力,若有為若無為。不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若有為若無為。不應觀佛十力,若有漏若無漏;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若有漏若無漏。不應觀佛十力,若生若滅;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若生若滅。不應觀佛十力,若善若非善;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若善若非善。不應觀佛十力,若有罪若無罪;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共,若有罪若無罪。不應觀佛十力,若有煩惱若無煩惱;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若有煩惱若無煩惱。不應觀佛十力,若世間若出世間;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若世間若出世間。不應觀佛十力,若雜染若清淨;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若雜染若清淨。不應觀佛十力,若屬生死若屬涅槃;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若屬生死若屬涅槃。不應觀佛十力,若在內若在外,若在中間;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若在內若在外,若在兩間。不應觀佛十力,若可得若不可得;不應觀四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀大慈,若常若無常;不應觀大悲大喜大捨,若常若無常。不應觀大慈,若樂若苦;不應觀大悲大喜大捨,若樂若苦。不應觀大慈,若我若無我;不應觀大悲大喜大捨,若我若無我。不應觀大慈,若淨若不淨;不應觀大悲大喜大捨,若淨若不淨。不應觀大慈,若空若不空;不應觀大悲大喜大捨,若空若不空。不應觀大慈,若有相若無相;不應觀大悲大喜大捨,若有相若無相。不應觀大慈,若有願若無願;不應觀大悲大喜大捨,若有願若無願。不應觀大慈,若寂靜若不寂靜;不應觀大悲大喜大捨,若寂靜若不寂靜。不應觀大慈,若遠離若不遠離;不應觀大悲大喜大捨,若遠離若不遠離。不應觀大慈,若有為若無為。不應觀大悲大喜大捨,若有為若無為。不應觀大慈,若有漏若無漏;不應觀大悲大喜大捨,若有漏若無漏。不應觀大慈,若生若滅;不應觀大悲大喜大捨,若生若滅。不應觀大慈,若善若非善;不應觀大悲大喜大捨,若善若非善。不應觀大慈,若有罪若無罪;不應觀大悲大喜大捨,若有罪若無罪。不應觀大慈,若有煩惱若無煩惱;不應觀大悲大喜大捨,若有煩惱若無煩惱。不應觀大慈,若世間若出世間;不應觀大悲大喜大捨,若世間若出世間。不應觀大慈,若雜染若清淨;不應觀大悲大喜大捨,若雜染若清淨。不應觀大慈,若屬生死若屬涅槃;不應觀大悲大喜大捨,若屬生死若屬涅槃。不應觀大慈,若在內若在外,若在中間;不應觀大悲大喜大捨,若在內若在外,若在兩間。不應觀大慈,若可得若不可得;不應觀大悲大喜大捨,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀三十二大士相,若常若無常;不應觀八十隨好,若常若無常。不應觀三十二大士相,若樂若苦;不應觀八十隨好,若樂若苦。不應觀三十二大士相,若我若無我;不應觀八十隨好,若我若無我。不應觀三十二大士相,若淨若不淨;不應觀八十隨好,若淨若不淨。不應觀三十二大士相,若空若不空;不應觀八十隨好,若空若不空。不應觀三十二大士相,若有相若無相;不應觀八十隨好,若有相若無相。不應觀三十二大士相,若有願若無願;不應觀八十隨好,若有願若無願。不應觀三十二大士相,若寂靜若不寂靜;不應觀八十隨好,若寂靜若不寂靜。不應觀三十二大士相,若遠離若不遠離;不應觀八十隨好,若遠離若不遠離。不應觀三十二大士相,若有為若無為。不應觀八十隨好,若有為若無為。不應觀三十二大士相,若有漏若無漏;不應觀八十隨好,若有漏若無漏。不應觀三十二大士相,若生若滅;不應觀八十隨好,若生若滅。不應觀三十二大士相,若善若非善;不應觀八十隨好,若善若非善。不應觀三十二大士相,若有罪若無罪;不應觀八十隨好,若有罪若無罪。不應觀三十二大士相,若有煩惱若無煩惱;不應觀八十隨好,若有煩惱若無煩惱。不應觀三十二大士相,若世間若出世間;不應觀八十隨好,若世間若出世間。不應觀三十二大士相,若雜染若清淨;不應觀八十隨好,若雜染若清淨。不應觀三十二大士相,若屬生死若屬涅槃;不應觀八十隨好,若屬生死若屬涅槃。不應觀三十二大士相,若在內若在外,若在中間;不應觀八十隨好,若在內若在外,若在兩間。不應觀三十二大士相,若可得若不可得;不應觀八十隨好,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀無忘失法,若常若無常;不應觀恒住捨性,若常若無常。不應觀無忘失法,若樂若苦;不應觀恒住捨性,若樂若苦。不應觀無忘失法,若我若無我;不應觀恒住捨性,若我若無我。不應觀無忘失法,若淨若不淨;不應觀恒住捨性,若淨若不淨。不應觀無忘失法,若空若不空;不應觀恒住捨性,若空若不空。不應觀無忘失法,若有相若無相;不應觀恒住捨性,若有相若無相。不應觀無忘失法,若有願若無願;不應觀恒住捨性,若有願若無願。不應觀無忘失法,若寂靜若不寂靜;不應觀恒住捨性,若寂靜若不寂靜。不應觀無忘失法,若遠離若不遠離;不應觀恒住捨性,若遠離若不遠離。不應觀無忘失法,若有為若無為;不應觀恒住捨性,若有為若無為。不應觀無忘失法,若有漏若無漏;不應觀恒住捨性,若有漏若無漏。不應觀無忘失法,若生若滅;不應觀恒住捨性,若生若滅。不應觀無忘失法,若善若非善;不應觀恒住捨性,若善若非善。不應觀無忘失法,若有罪若無罪;不應觀恒住捨性,若有罪若無罪。不應觀無忘失法,若有煩惱若無煩惱;不應觀恒住捨性,若有煩惱若無煩惱。不應觀無忘失法,若世間若出世間;不應觀恒住捨性,若世間若出世間。不應觀無忘失法,若雜染若清淨;不應觀恒住捨性,若雜染若清淨。不應觀無忘失法,若屬生死若屬涅槃;不應觀恒住捨性,若屬生死若屬涅槃。不應觀無忘失法,若在內若在外,若在中間;不應觀恒住捨性,若在內
若在外,若在中間。不應觀無忘失法,若可得若不可得;不應觀恒住捨性,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀一切智,若常若無常;不應觀道相智,一切相智,若常若無常。不應觀一切智,若樂若苦;不應觀道相智,一切相智,若樂若苦。不應觀一切智,若我若無我;不應觀道相智,一切相智,若我若無我。不應觀一切智,若淨若不淨;不應觀道相智,一切相智,若淨若不淨。不應觀一切智,若空若不空;不應觀道相智,一切相智,若空若不空。不應觀一切智,若有相若無相;不應觀道相智,一切相智,若有相若無相。不應觀一切智,若有願若無願;不應觀道相智,一切相智,若有願若無願。不應觀一切智,若寂靜若不寂靜;不應觀道相智,一切相智,若寂靜若不寂靜。不應觀一切智,若遠離若不遠離;不應觀道相智,一切相智,若遠離若不遠離。不應觀一切智,若有為若無為。不應觀道相智,一切相智,若有為若無為。不應觀一切智,若有漏若無漏;不應觀道相智,一切相智,若有漏若無漏。不應觀一切智,若生若滅;不應觀道相智,一切相智,若生若滅。不應觀一切智,若善若非善;不應觀道相智,一切相智,若善若非善。不應觀一切智,若有罪若無罪;不應觀道相智,一切相智,若有罪若無罪。不應觀一切智,若有煩惱若無煩惱;不應觀道相智,一切相智,若有煩惱若無煩惱。不應觀一切智,若世間若出世間;不應觀道相智,一切相智,若世間若出世間。不應觀一切智,若雜染若清淨;不應觀道相智,一切相智,若雜染若清淨。不應觀一切智,若屬生死若屬涅槃;不應觀道相智,一切相智,若屬生死若屬涅槃。不應觀一切智,若在內若在外,若在中間;不應觀道相智,一切相智,若在內若在外,若在兩間。不應觀一切智,若可得若不可得;不應觀道相智,一切相智,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀預流果,若常若無常;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若常若無常。不應觀預流果,若樂若苦;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若樂若苦。不應觀預流果,若我若無我;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若我若無我。不應觀預流果,若淨若不淨;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若淨若不淨。不應觀預流果,若空若不空;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若空若不空。不應觀預流果,若有相若無相;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若有相若無相。不應觀預流果,若有願若無願;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若有願若無願。不應觀預流果,若寂靜若不寂靜;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若寂靜若不寂靜。不應觀預流果,若遠離若不遠離;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若遠離若不遠離。不應觀預流果,若有為若無為。不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若有為若無為。不應觀預流果,若有漏若無漏;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若有漏若無漏。不應觀預流果,若生若滅;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若生若滅。不應觀預流果,若善若非善;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若善若非善。不應觀預流果,若有罪若無罪;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若有罪若無罪。不應觀預流果,若有煩惱若無煩惱;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若有煩惱若無煩惱。不應觀預流果,若世間若出世間;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若世間若出世間。不應觀預流果,若雜染若清淨;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若雜染若清淨。不應觀預流果,若屬生死若屬涅槃;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若屬生死若屬涅槃。不應觀預流果,若在內若在外,若在中間;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若在內若在外,若在中間。不應觀預流果,若可得若不可得;不應觀一來不還,阿羅漢獨覺菩提,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀一切菩薩摩訶薩行,若常若無常;不應觀諸佛無上菩提,若常若無常。不應觀一切,菩薩菩薩訶薩行,若樂若苦;不應觀諸佛無上菩提,若樂若苦。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若我若無我;不應觀恒諸佛無上菩提,若我若無我。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若淨若不淨;不應觀諸佛無上菩提,若淨若不淨。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若空若不空;不應觀諸佛無上菩提,若空若不空。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若有相若無相;不應觀諸佛無上菩提,若有相若無相。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若有願若無願;不應觀諸佛無上菩提,若有願若無願。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若寂靜若不寂靜;不應觀諸佛,無上正等菩提,若寂靜若不寂靜。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若遠離若不遠離;不應觀諸佛,無上正等菩提,若遠離若不遠離。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若有為若無為。不應觀諸佛,無上正等菩提,若有為若無為。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若有漏若無漏;不應觀諸佛,無上正等菩提,若有漏若無漏。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若生若滅;不應觀諸佛,無上正等菩提,若生若滅。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若善若非善;不應觀諸佛,無上正等菩提,若善若非善。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若有罪若無罪;不應觀諸佛,無上正等菩提,若有罪若無罪。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若有煩惱若無煩惱;不應觀諸佛,無上正等菩提,若有煩惱若無煩惱。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若世間若出世間;不應觀諸佛,無上正等菩提,若世間若出世間。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若雜染若清淨;不應觀諸佛,無上正等菩提,若雜染若清淨。不應觀一切,菩薩摩訶薩行,若屬生死若屬涅槃;不應觀諸佛,無上正等菩提,若屬生死若屬涅槃。不應觀一切,菩薩摩訶薩,若在內若在外,若在中間;不應觀諸佛,無上正等菩提,若在內若在外,若在中間。不應觀一切,菩薩摩訶薩,若可得若不可得;不應觀諸佛,無上正等菩提,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若此二名,俱不見在有為界中,亦不見在無為界中,何以故?善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,於一切法不起分別,無異分別。善現,是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,於一切法住無分別,能修布施波羅蜜多,亦能修淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多。能住內空,亦能住外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自性空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空。能住真如,亦能住法界法性,不虛妄性不變異生,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,能修四念住,亦能修四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支。能住苦聖諦,亦能住集滅道聖諦。能修四靜慮,亦能修四無量,四無色定。能修八解脫,亦能修八勝處,九次第定十遍處。能修空解脫門,亦能修無相無願解脫門。能修一切陀羅尼門,亦能修一切三摩地門。能修極喜地,亦能修離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地。亦能修六神通,能修佛十力,亦能修四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,能修無忘失法,亦能修恒住捨性。能修一切智,亦能修道相智,一切相智。善現,是菩薩摩訶薩,於如是時,不見菩薩摩訶薩,不見菩薩摩訶薩名,不見般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名,唯正勤求一切智智,何以故?善現,是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,於一切法善達實相,了知其中無染淨故。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅時,應如實知名假施設,法假施設。善現,是菩薩摩訶薩,於名法假如實覺已,不著色,不著受想行識。不著眼處,不著耳鼻舌身意處。不著色處,不著聲香味觸法處。不著眼界,不著耳鼻舌身意界。不著色界,不著聲香味觸法界。不著眼觸,不著耳鼻舌身意觸。不著眼觸為緣,所生諸受若樂若苦,若不苦不樂。不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受若樂受苦,若不苦不樂。不著地界,不著水火風空識界,不著因緣,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法。不著無明,不著行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱。不著有為界,不著無為界。不著有漏界,不著無漏界。不著布施波羅蜜多,不著淨戒安忍精進,靜慮般若,方便善巧妙願力智,波羅蜜多。不著內空,不著外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空。不著真如,不著法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界。不著四念住,不著四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支。不著苦聖諦,不著集滅道聖諦,不著四靜慮,不著四無量,四無色定,不著八解脫,不著八勝處,九次第定十遍處,不著空解脫門,不著無相無願解脫門,不著陀羅尼門。不著極喜地,不著離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地。不著五眼,不著六神通,不著佛十力,不著四無所畏,四無礙解,十八佛不共法。不著大慈,不著大悲大喜大捨,不著三十二大士相,不著八十隨好。不著無忘失法,不著恒住捨性。不著一切智,不著道相智,一切相智。不著預流果,不著一來不還,阿羅漢獨覺菩提。不著一切菩薩摩訶薩行,不著諸佛無上正等菩提。不著我,不著有情命者,生者養者,士夫補特伽羅,意生儒童,作者受者知者見者,不著異生不著聖者,不著菩薩不著如來,不著名不著相,不著嚴淨佛土,不著成熟有情,不著方便善巧,所以者何?以一切法皆無所有,能著所著著處著時,不可得故。如是善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,於一切法無所著故,便能增益布施淨戒,安忍精進靜慮般若,方便善巧妙願力智,波羅蜜多,亦能安住內空,外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空。無性空自性空,無性自性空。亦能安住真如,法界法性,不虛妄性不變異性。平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界。亦能增益四念住,四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支。亦能安住苦集滅道聖諦,亦能增益四靜慮,四無量,四無色定,亦能增益八解脫,八勝處,九次第定十遍處。亦能增益,空無相無願解脫門,亦能趣入菩薩正性離生,亦能安住菩薩不退轉地,亦能圓滿一切陀羅尼門,三摩地門,亦能圓滿極喜地,離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地。亦能圓滿五眼六神通,亦能圓滿佛十力,四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,亦能圓滿,大慈大悲大喜大捨,亦能圓滿三十二大士相,八十隨好,亦能圓滿無忘失法,恒住捨性。亦能圓滿一切智,道相智,一切相智。亦得菩薩最勝神通,具神通己,從一佛國至一佛國,為欲成就諸有情故,為欲嚴淨自佛土故,為見如是應正等覺,及為見已,供養恭敬尊重讚歎,令諸善根皆得生長。善生長已,隨所樂聞諸佛正法,皆得聽受,旣聽受已,乃至安坐妙菩提座,證得無上正等菩提,能不忘失,普於一切陀羅死門,三摩地門皆得自在。如是善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,應如實覺名假法假。
復次善現,所說菩薩摩訶薩者,於意云何?即色是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識,是菩薩摩訶薩不?」「不也世尊。」「異色是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異受想行識,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「色中有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中有色不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有受想行識不?」「不也,世尊。」「受想行識中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離色有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離受想行識,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼處是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異眼處是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異耳鼻舌身意處,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「眼處中有,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有眼處不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意處不?」「不也,世尊。」「耳鼻舌身意處中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色處是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異色處是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異聲香味觸法處,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有色處不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有聲香味觸法處不?」「不也,世尊。」「離色處有,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離聲香味觸法處,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼界是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異眼界是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異耳鼻舌身意界,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「眼界中有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「耳鼻舌身意界中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有眼界不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶中,有耳鼻舌身意界不?」「不也,世尊。」「離眼界有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離耳鼻舌身意界,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色界是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,是菩薩摩訶薩不?」「不也世尊。」「異色界是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異聲香味觸法界,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「色界中有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「聲香味觸法中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有色界不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有聲香味觸法界不?」「不也,世尊。」「離色界有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離聲香味觸法界,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼識界是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異眼識界是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異耳鼻舌身意界,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「眼識界中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有眼識界不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意識界不?」「不也,世尊。」「離耳鼻舌身意識界,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異眼觸是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異耳鼻舌身意觸,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「眼觸中有,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「耳鼻舌身意觸中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有眼觸不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意觸不?」「不也,世尊。」「離眼觸有,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離耳鼻舌身意觸,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸為緣,所生諸受,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異眼觸為緣,所生諸受是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「眼觸為緣所生者受中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有眼觸為緣,所生諸受不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶中,有耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受不?」「不也,世尊。」「離眼觸為緣,所生諸受,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
復次善現,所說菩薩摩訶薩者,於意云何?即地界是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風識界,是菩薩摩訶薩不?」「不也世尊。」「異地界是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異水火風空識界,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「地界中有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有地界不?」「不也,世尊。」「水火風空識界中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有水火空識界不?」「不也,世尊。」「離地界有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離水火風空識界,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即因緣是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異因緣是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異等無間緣,所緣緣,增上緣,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「因緣中有,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有因緣不?」「不也,世尊。」「等無間緣,所緣緣,增上緣中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有等無間緣,所緣緣,增上緣不?」「不也,世尊。」「離因緣,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離等無間緣,所緣緣,增上緣,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即緣所生法,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異緣所生法,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「緣所生法中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有緣所生法不?」「不也,世尊。」「離緣所生法,有菩薩摩訶薩?」「不也,世尊。」
大般若波羅蜜多經卷第十三
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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